Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Послання твоє, святий, не просто написані слова; навпаки, в ньому, як у дзеркалі, зобразив і показав ти свою любов до мене. І як уявляв ти мене собі, так і написав, і насправді показав, що любиш мене надмірно, а тому, від сильного кохання, забув і міру мені. Бо, що я повинен був написати твоєму преподобству і про що мені, якби я мав піклування про своє спасіння, належало в тебе питати і дізнатися від тебе істину, про те попередив ти написати мені, з великої любові. А може, зробив це і з хитрощів любомудрості, щоб тонкими і духовними питаннями, які ти мені пропонуєш, пробудити душу мою від недбальства, в яке глибоко вона була занурена. Втім, і я, з цієї любові, за якою ти забув міру мені, забуваю свою убогість, а тому звертаю увагу не на те, до чого можу бути здатний, але на те, що може зробити твоя молитва. Бо коли я забуду міру собі, а ти молитвами своїми впросиш Бога, щоб відбулося твоє прохання, тоді, без сумніву, чого просив ти в молитві, дано це буде від Бога тобі, як щирому Його служителю. Отже, перше запитання у посланні твоїм наступне: Запитання. Чи слід зберігати всі заповіді Господні і чи немає способу врятуватися тому, хто їх не зберігає? Відповідь. Про це, як мені здається, немає потреби комусь і питати. Бо хоч заповідей і багато, проте має зберігати їх. В іншому випадку, Спасителеві не треба було б і давати їх, тому що Владика, як гадаю, нічого не сказав і не зробив зайвого, на що не було б причини і чого не було б потреби. Бо метою приходу Його, коли дав нам життєдайні заповіді Свої, як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від зла, зробленого першим злочином, і відновити її в первісний її стан. Що лікування для хворого тіла – те заповіді для пристрасної душі. І явно, що заповіді були дані проти пристрастей, для лікування злочинної душі, як ясно говорить Господь учням Своїм: «Май заповіді Моя і дотримуйся їх, той любиш Мене; а любиш Мене любитиму Отця Мого, і Я люблю його, і з'явлюся йому Сам. І до нього прийдемо і обитель у нього створена» (Ів.14:21,23). І ще: «про це розуміють усі, бо Мої учениці є, аще... любіть один одного» (Ів.13:35,34). Зрозуміло ж, що любов може бути набута після душевного здоров'я; а душа, яка не зберегла заповідей, не є здорова. Зберігання заповідей ще нижче духовної любові. І оскільки багато таких, які зберігають заповіді зі страху або заради нагороди в майбутньому, а не з любові, то Господь багатьом переконує до збереження заповідей з любові, що дає душі світло. І ще: «хай бачать» люди «ваша добра справа і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф.5: 16). Але в душі не можуть бути видимі добрі справи, якими навчив Господь, якщо не будуть збережені заповіді. А що заповіді не тяжкі для тих, хто любить істину, про це Господь сказав: «Ідіть усі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви. Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти» (Мт.11:28,30). А що всі заповіді повинні бути збережені нами дбайливо, і про це Він Сам заповідав, кажучи: хто руйнує «єдину заповідей цих малих» і вчить тому «людини», той «мній наречеться в Царстві Небесному» (Мф.5: 19). Після всього цього, узаконеного до нашого спасіння, не можу сказати, що не повинно зберігати всіх заповідей. Та й сама душа не зможе стати чистою, якщо не зберігатиме їх. Заповіді дано Господом як ліки, щоб очищати від пристрастей і гріхопадінь. Ти знаєш, що зло прийшло до нас від злочину заповідей. Отже, ясно, що здоров'я знову повертається їх зберіганням. А без виконання заповідей, поки перш за все не підемо цим шляхом, що веде до душевної чистоти, не повинно нам і бажати і чекати очищення душі. І не кажи, що Бог і без виконання заповідей може, за благодаттю, дарувати нам душевне очищення; бо це Господні суди, і Церква не наказує нам просити чогось такого. Юдеї, під час повернення свого з Вавилону до Єрусалиму, йшли шляхом природно прокладеного, і таким чином прийшли до святого міста свого, і побачили чудеса Господні. Але Єзекіїль надприродно, за дією одкровення, був захоплений і прибув до Єрусалима, і в Божественному одкровенні став глядачем майбутнього оновлення. Подібне до цього буває і щодо душевної чистоти. Інші шляхом протоптаним і законним, через збереження заповідей у ​​важкому житті, кров'ю своєю приходять у душевну чистоту; інші ж удостоюються її за дару благодаті. І дивно те, що не дозволено просити в молитві чистоти, дарованої нам благодаттю, і відмовлятися від житія, що супроводжується у виконанні заповідей. Бо тому багатому, що запитав Господа, як «живот» вічний наслідую» (Лк.10:25), Господь ясно сказав: «Дотримайся заповідей» (Мф.19:17). І коли багатий запитав: Які заповіді? – по-перше, наказав йому утримуватися від злих справ і так нагадав про природні заповіді (див. Мт. 19, 18–19). Коли ж домагався дізнатися ще більше, сказав йому: «Якщо хочеш досконалий бути, продажь маєток твій і дай жебракам» , і візьми хрест свій, «і прийди за Мною» (Мф.19: 21). А це означає: помри для всього, що маєш у себе, і потім живи в Мені; вийди зі старого світу пристрастей, і так увійдеш у новий світ Духа; зніми й зволікаючи з себе ведення поганих вдач і хитрощів, і так одягнешся в просте ведення істини. Бо Господь, сказавши: візьми хрест твій (див. Мт.16:24), навчив тим людину померти для всього світу. І коли умертвив Він у ньому стару людину, тобто пристрасті, тоді сказав йому: «Прийди за Мною» (Мф.19:21). Старій людині неможливо ходити шляхом Христовим, як сказав блаженний Павло: «Як тіло і кров Царства Божого наслідити не можуть, нижче тління нетління успадковує» (1Кор.15:50); і ще: зберіться «стару людину, що тліє в похоті» , і тоді можете вдягнутися в нового, оновлюваного пізнанням уподібнення Той, Хто його створив (див. Еф.4: 22, 24); і ще: «мудрування» палове «ворожнеча на Бога: бо закону Божому не підкоряється, нижче бо може» . Бо ті, що існують у плоті, мудрують і Богові догодити духовним мудруванням «не можуть» (Рим.8:7,8). Ти ж, святий, якщо любиш чистоту серця і сказане тобою духовне мудрування, приліпи до Владичних заповідей, як сказав Владика наш: «аще» любиш «внести в живіт, збережи заповіді» (Мф.19: 17), з любові до того, хто їх дав, а не зі страху або за відплату на. Бо солодощі, приховані в правді, куштуємо не тоді, як робимо правду, а коли любов до правди з'їдає серце наше; і зробимося грішниками не тоді, як зробимо гріх, але коли не зненавидимо його і не покаємося в ньому. І не кажу, щоб хтось із давніх чи людей останніх часів і не зберігши заповідей, досяг чистоти і сподобився духовного споглядання; навпроти того, як мені здається, хто не зберіг заповідей і не йшов слідами блаженних апостолів, той недостойний іменуватися святим. Блаженний Василій і блаженний Григорій, про яких сказав ти, що були любителями пустелі, стовпами і світлом Церкви і вихваляли безмовність, прийшли в безмовність не тоді, коли були святі від чинення заповідей, але жили спершу в світі 350 , і зберігали заповіді, які приходили в суспільстві, які мали зберігати живу і спромоглися духовного споглядання. Воістину я впевнений, що коли жили вони в містах, то приймали дивних, відвідували хворих, одягали голих, вмивали ноги трудящихся і, якщо хтось поїв їх «нище одно», йшли з ним «два» (Мф.5: 41). І коли зберегли заповіді, потрібні в житті суспільному, і розум їх почав відчувати 351 первісну непохитність 352 , Божественні та таємничі споглядання, тоді заревнували вони – і вийшли у безлюдну безмовність; і з того часу перебували з внутрішньою своєю людиною 353 , чому стали споглядачами і перебували в духовному спогляданні, доки не були покликані благодаттю стати пастирями Церкви Христової. Щодо сказаного тобою, що Великий Василь іноді хвалив співжиття з багатьма, а іноді пустельництво, зауважу, що істинно дбайливі двома способами набувають собі користь 354 , кожен – у міру сил, за тією відмінністю і за тією метою, яку припустив він собі. Бо в співживництві з багатьма іноді буває користь сильним, а іноді немічним; те саме буває і в пустелі. Хто досяг душевного здоров'я, у кого розум злаштований з Духом і хто вбив себе для життя людського, тому гуртожиток з багатьма не буває шкідливим, якщо тверезиться він у справах своїх. І він не для того живе з багатьма, щоб самому отримувати користь, але щоб приносити користь (іншим), тому що Богом покликаний був (на це) ім'ям інших батьків. Але й немічному, якому треба ще зростати, харчуючись млеком заповідей, корисне також співжиття з багатьма, доки не навчиться, не утвориться, не постраждає від спокус, не падатиме і у більшості випадків повставатиме і не набуде душевного здоров'я. Нема немовляти, якого не мали б потоками молока, і жоден чернець, не був вигодований млеком заповідей, не досяг успіху, не переміг пристрастей і не сподобився чистоти. А подібним чином і пустеля, як сказали ми, іноді корисна немічною і врятованою втечею 356 , і іноді і сильною: і першою – щоб знайдена ними (у світі) речовина 357 не сприяла тому, щоб у них розгорілися і зросли пристрасті; а сильним – тим, що вони не оточені речовиною і не зустрінуть лайки лукавого 358 . Справді, як ти сказав, пустеля присипляє пристрасті. Але від людини потрібно не це одне – приспати пристрасті, а й те, щоб викорінити їх, тобто подолати їх, коли протистоятимуть нас 359 . Пристрасті ж приспані прокидаються, коли зустрічається причина прийти їм у діяльність. А як дізнатися тобі, кажеш ти, що не одна пустеля приспає пристрасті? Зауваж, що під час хвороби та великої немочі пристрасті не сильно нападають на нас. І не це тільки, але навіть нерідко присипляють вони одна одну, коли одна одною поступається місцем. Бо пристрасть марнославства примушує поступитися їй місцем блудну пристрасть, і знову пристрасть блудна приборкує пристрасть славолюбства. Отже, не тому тільки будемо бажати пустелі, що присипляє вона пристрасті, але побажаємо, щоб, при нестачі чуттєвого і на відстані від усього, примудритися нам у ній, і щоб оновився в нас внутрішній, духовний про Христа людина, щоб на кожен час бути нам спостерігачами над самими собою, і щоб ум наш зробився бодрий у нього пам'ятання надії його. Цього, здається мені, достатньо на перше твоє запитання, якщо тільки й цього потребувала. Скажімо за цим і про друге, а він був такий: Запитання. Чому Господь наш, для уподібнення нашого величі Отця Небесного, призначив нам милосердя, ченці ж надають перевагу милосерді безмовності? Якщо ж, коли на певний час буде необхідна якась потреба в нас братам, не повинно недбати про неї. Тому будемо постійно примушувати себе – у будь-який час внутрішньо бути милосердним до всякого розумного єства. Бо так вселяє нам вчення Господнє, і в цьому полягає відмінність нашої безмовності, а не (буває воно) як доведеться. І треба не тільки зберігати це внутрішнє наше милосердя, але, коли закликають самі обставини справ і потреба, не понедбати і про те, щоб довести любов свою 362 явно, і особливо, якщо безмовники не визначили себе на досконале безмовність - навіть і не зустрічатися ні з ким або на одну сім'ю назначають. Бо такі, навіть протягом часу, призначеного правилом, не утримують себе від справ милосердя до ближнього, хіба хто вкрай жорстокий, суворий і нелюдський, і тримається безмовності лицемірно і напоказ. Бо ми знаємо, що без любові до ближнього розум не може просвічуватись Божественною бесідою та любов'ю. І який нині мудрий чернець, маючи в себе їжу та вбрання і бачачи ближнього свого жадібним та оголеним, не віддасть йому того, що має, але збереже щось із цього? Або ще, хто, бачачи, що людина єдиної з нею плоті нудиться в хворобі, бідує від знемоги і потребує піклування, з любові до безмовності правило затвора віддасть перевагу любові до ближнього? Коли ж немає чогось подібного 363 , будемо в умі зберігати любов і милосердя до братів. Бо лише в тому випадку, коли річ близько 364 , Бог вимагає від нас виконати і показати любов насправді. Тому явно, що, якщо нічого в себе не маємо, не дозволяється нам вкидати себе у піклування і заколоти заради жебраків; а якщо що маємо, потрібно від нас це. Також якщо, за прийнятим нами родом життя, віддаляємося від співжиття з людьми і від того, щоб бачитися з ними, то не належить нам залишати келію свою і місце чернечого і самотнього перебування і зраджувати себе на те, щоб кружляти по світу, відвідувати хворих і проводити час у подібних справах. Бо явно, що у подібних випадках буває перехід від найвищого до нижчого. Якщо ж хтось живе в суспільстві багатьох, і перебуває біля людей у місці перебування свого з ними, і працями інших упокоюється під час здоров'я чи хвороби, то й сам зобов'язаний робити те ж саме, а не виставляти на вигляд хибного свого безмовства, так щоб самому цілком вимагати собі від інших упокою, але, як побачить у тісних обставинах сина на собі, тіло своє, бачить у тісних обставинах сина плоті своєї, поваленого і страждаючого Христа – віддалятися і ховатися від нього. Кожен такий немилосердний. І не приводь мені на згадку Івана Фіваїдського та Арсенія, не кажи: «Хто ж із них вживав себе на подібні справи або докладав піклування про хворих і жебраків, не дбав же про свою безмовність?». Ти й не наближайся до якихось справ таких чоловіків. Бо якщо далекий ти від усілякого спокою та сповіщення з людьми, які далекі були вони, то Господь і тобі наказує нехтувати такими справами. Якщо ж далекий ти від цієї досконалості і в будь-який час перебуваєш у тілесних працях і в спілкуванні з людьми, то чому не дбаєш про заповіді (які маєш зберігати тобі в міру сил своїх), уявляючи, що проводиш велике життя святих, до якого ти і не наближався? Але щось і цього ще більше зробив подібний до Великого Макарія авва Агафон, чоловік найдосвідченіший з того часу ченців і більше всіх шанував мовчання і безмовність. Отже, цей чудовий чоловік, під час великого торгу, прийшов продати своє рукоділля і на торжище знайшов одного хворого мандрівника, що лежить; найняв для нього дім, залишився з ним, працював своїми руками, і, що отримував за те, на нього витрачав, і прислужував йому шість місяців, доки хворий не одужав. А Агафон (як розповідають про нього) сказав: «Бажав би я знайти прокаженого і йому віддати своє тіло, а собі взяти його». Ось досконале кохання. Ті, що бояться Бога, коханий, охоче бажають того і піклуються про те, щоб зберігати заповіді. І якщо виявиться на ділі, що відшукання оних їм дістається в руки 365 , то наражаються заради них і на небезпеку. Життєдавець досконалість заповідей пов'язав і уклав у двох заповідях, що охоплюють собою всі інші, – в любові до Бога і в подібній до неї любові до тварі, тобто в любові до образу Божого. І перша задовольняє цілі духовного споглядання, а друга – споглядання та діяльності. Бо природа Божа проста, нескладна, невидима, природно ні в чому не має потреби; бо свідомість у снопоученні своєму за природою не потребує тілесної діяльності, і в дії чогось, і в дебелості уявлень 366 , діяльність його проста і виявляється в єдиній частині розуму, за тією простотою поклоняється Причини, Яка вище відчуття почуття плоті. А друга заповідь, тобто людинолюбство, за двоїстістю єства, вимагає, щоб піклування про діяння розуму було суто, тобто що виконуємо невидимо у свідомості, то подібним чином бажаємо виконати і тілесно, і не тільки явно, а й таємно. І заповідь, що здійснюється справами, вимагає вчинення і в свідомості. Як людина складається з двох частин, тобто з душі і тіла, так і все в ньому вимагає подвійного піклування, відповідно до подвійності його складу. І оскільки діяльність скрізь передує спогляданню, то неможливо комусь піднестися до області цього вищого 367 , якщо самою справою не виконати раніше нижчого 368 . І нині жодна людина не сміє сказати про набуття любові до ближнього, що процвітає в ній душею своєю, якщо залишена їм та частина, яка, по мірі сил, згідно з часом і місцем, що приносить випадок до справи, виконується тілесно. Бо при цьому тільки виконанні робиться достовірним, що є в людині і дається взнаки любов споглядальна. І коли буваємо в цьому, по можливості, вірні і істинні, тоді дається душі сила – у простих і безвидних думках простягатися до великої області високого та Божественного споглядання. А де людині немає можливості любов до ближнього виявити у справах видимих ​​і тілесно, там достатньо перед Богом любові нашої до ближнього, яка чиниться тільки думкою; особливо якщо затворницьке і безмовне життя і успіх у ньому перебувають досить у виконанні її 369 . Якщо ж убогі ми в усіх частинах безмовності, то заповнимо недолік приєднанням до нього заповіді, тобто чуттєвої діяльності. І це, як заповнення спокою життя нашого, виконуватимемо утрудненням тіла нашого, щоб свобода наша не виявилася приводом до підкорення себе плоті, коли даремно працюватимемо під самотнім ім'ям. Бо явно, що тому, хто зовсім не має спілкування з людьми і повністю занурений думкою в Богові, коли мертвий він для всього, на відстані від цього, не наказується допомагати і служити людям. Але хто містить правило безмовності свого протягом семи тижнів або одного тижня, і по виконанні свого правила сходиться і вступає в спілкування з людьми, і втішається разом з ними, але не дбає про братів своїх, які в скорботах, думаючи тим безперервно витримати тижневе правило, той немилосердний і жорстокий. І само собою виявляється, що він за нестачею милосердя, і за зарозумілістю, і за хибними помислами не сходить до участі в таких справах. Хто нехтує хворим, той не побачить світла. Хто відвертає обличчя своє від скорботного, тому затьмариться день його. І хто нехтує голосом лихого, того сини в сліпоті на дотик шукатимуть будинків його. Не посваримо великого імені безмовності невіглаством своїм. Бо всякому життю свій час, і місце, і відмінність. І тоді Бог знає, чи завгодно буде все діяння оного 370 . А без цього суєтно діяння всіх, хто піклується про міру досконалості. Хто очікує, щоб неміч його втішали і відвідували інші, той нехай упокорить себе і попрацює разом з ближнім своїм у той час, коли терпить він спокусу, щоб власне своє діяння з радістю здійснити йому в безмовності своїй, будучи далеким від усякої зарозумілості та від бісової краси. Одним із святих, чоловіком розумним, сказано: «Ніщо не може так позбавляти ченця від бісів гордині і поспішати йому у збереженні цнотливості при розпалюванні блудної пристрасті, як те, щоб відвідувати йому лежачих на ложах своїх і одержимих скорботою плоті». Велика ангельська справа безмовності, коли задля потреби смирення приєднає до себе таку розсудливість. Бо ми буваємо обкрадені та розкрадані там, де не знаємо. Сказав я це, браття, не для того, щоб знехтувати нам про справу безмовності і знехтувати ним. Бо скрізь переконуємо до безмовності і тепер не виявляємося такими, що суперечать своїм словам. Зі сказаного нами ніхто нехай не бере і не виводить чогось окремо і, відклавши вбік усе інше, нехай не стримує нерозумно це одне в руках своїх. Пам'ятаю, у багатьох місцях говорив я, благаючи, що якщо комусь і станеться в келії своїй бути абсолютно пустим за потребою немочі нашої, що осягає нас, то через це не повинно думати про досконалий вихід з келії і зовнішнє роблення вважати кращим келейного діяння. Досконалим же виходом назвав я не те, якщо часом зустрінеться нам необхідна справа, вийти на кілька тижнів і впродовж цих придбати спокій і життя ближнього – і ти став би називати це ледарством і визнавати заняттям непристойним. Але якщо думає хтось про себе, що він досконалий і перебуванням своїм перед Богом, і віддаленням своїм від усього видимого – вище за всіх, хто живе тут, то нехай він розумно відмовиться і від цього. Велике є міркування про те, що відбувається за допомогою Божої. І Бог, з милості Своєї, нехай дасть нам виконати слово Його, яке промовив Він, сказавши: «Якщо хочете нехай творять вам люди, і ви чините їм також» (Лк.6: 31). Йому слава та честь! Амінь. Ще писав ти в своєму посланні, що чернець, що бажає полюбити Бога, найбільше зобов'язаний мати піклування про чистоту душі своєї. І сказав ти чудово, якщо маєш достатні на те сили. А оскільки говориш ще, що душа не має сміливості в молитві, як не перемогла ще пристрастей, то представляється мені в тому й іншому протиріччя, хоча я і невіглас. Бо якщо душа не перемогла пристрастей, то як їй мати піклування про чистоту? Тому і правилом духовної правди не наказано їй, коли не перемогла своїх пристрастей, домагатися того, що вище за неї. Бо не з того, чого прагне людина, пізнається, що вона любить; але з того, що любить, робиться висновок про те, чого прагне: любов природно передує бажанню. (Чого не полюбить людина, того не хотітиме.) Пристрасті є двері, укладені перед чистотою. Якщо не відчинить хтось цих ув'язнених дверей, то не ввійде він у непорочну і чисту область серця. І сказане тобою, що душа не має сміливості у годину молитви, сказано справедливо. Бо сміливість вища не лише пристрастей, а й чистоти. Порядок цього спадкоємства буває таким, як я говорю: терпіння з примусом себе бореться із пристрастями за чистоту. Тому якщо душа переможе пристрасті, то набуває чистоти; а справжня чистота робить, що розум набуває сміливості в годину молитви. Вже ж піддамося докору, в молитві просячи цієї душевної чистоти, про яку тепер мова, і [вже] справою гордості і зарозумілості буває наше прохання, якщо просимо у Бога того, що наказує нам Божественне Писання і батьки наші, і для чого чернець іде в самітництво? Але думаю, святий, що, як син не сумнівається в отці своєму і не просить у нього такими словами: «Навчи мене мистецтву», або: «Дай мені що-небудь», так не личить ченцю міркувати і просити у Бога: «Дай мені те й те». Бо він знає, що промисел Божий про нас вищий за той, який буває у батька про сина. І тому слід нам упокоритися, плакати про ті причини гріхів, які поза нашою волею, чи зроблені вони помислом чи самою справою, і з скрушеним серцем говорити словами митаря: «Боже, милостивий буди мені грішникові» (Лк.18:13), таємно і явно робити, зробиш, чому навчив Господь. говоріть, що раби неключними єсми: бо, що мусиш сотворити бехом, сотворихом» (Лк.17:10), щоб совість твоя засвідчила тобі, що ти неключний і потребуєш помилування. Знаєш же й сам ти, що не справи відкривають оцю в'язню двері серця, але серце скрушене і смиренність душі, коли переможеш пристрасті смиренністю, а не звеличенням. Бо хворий спершу упокорюється і докладає піклування про одужання від своїх недуг, а потім уже домагається стати царем; тому що чистота і душевне здоров'я є царством душі. Яке ж це царство душі? Як хворий не говорить батькові: «Зроби мене царем», але докладає спершу піклування про недугу свою, і після одужання царство батька його робиться цілком його царством, так і грішник, що приносить покаяння, одержуючи здоров'я душі своєї, входить з Отцем в область чистого єства і царює у славі Отця свого. Пригадаємо, як святий апостол Павло описує свої гріхи і душу свою ставить на останньому і нижчому місці, кажучи: «Христос Ісус прийде у світ грішники врятувати, від яких перший есм аз. Але задля цього помилуваний бих, та в мені першим покаже все своє довготерпіння» (1Тим.1:15–16). Бо спочатку був я гонителем, розгнівачем і хульником, «але помилований був би, бо невідомий створив у невірстві» (1Тим.1:13). Коли ж і коли він сказав це? Після великих подвигів, сповнених сили справ, після проповіді з Євангелії Христової, проповіданої їм у всьому світі, після багаторазових смертей, різноманітних скорбот, які терпів від юдеїв і язичників. І все ще дивився він на перші свої справи, не тільки не вважав себе таким, що досяг чистоти, але не думав навіть визнати себе, як слід, учнем. Бо говорив: «Нехай гідний наречений апостол, за гнаний церкву Христову» (1Кор.15:9). І коли більше здобув перемогу над пристрастями, говорив: «Убиваю тіло моє і поневолюю, та не як, іншим проповідуючи, сам неключим буду» (1Кор.9:27). Якщо ж скажеш, що апостол в інших місцях оповідає про себе і велике, то нехай сам переконає тебе щодо цього. Бо каже, що це робив не добровільно, не заради себе, але для проповіді. І коли оповідає про це для користі вірних, уявляє себе за таку похвалу позбавленим всякого розуму, волаючи і кажучи: «Ви мене понудите» (2Кор.12:11); і ще: «Не кажу про Господа, але бо в безумстві в цій частині похвали» (2Кор.11:17). Ось це справедливе і правильне правило, яке дав нам святий Павло, праведний і правий. Отже, збережемо його і поревнуємо про нього. Зречемося того, щоб шукати у Бога високого, коли не посилає і не дарує Він цього; бо Бог знає посуд, вибраний на служіння Йому. Бо блаженний Павло навіть і після того не просив Царства душі, але говорив: «молив би ся сам відлучений від Христа» (Рим.9:3). Як же насмілимося ми, і передчасно, веденого Богу, просити душі Царства, не дотримавшись заповідей, не перемігши пристрастей і не віддавши обов'язку? Тому благаю тебе, святий, нехай не входить тобі і на це помисли; але найчастіше набуди терпіння для всього, що не буває з тобою 374 . І у великій смиренні і в сокрушенні серця про те, що в нас 375 , і про наші помисли, будемо просити у Господа відпущення гріхів своїх і душевної смирення. Одним із святих написано: «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». Якщо ж скажеш, що деякі батьки писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров'я, що таке безпристрасність, що таке бачення, то писали не для того, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно; бо написано, що «не прийде Царство Боже з дотриманням» (Лк.17:20) очікування. І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову ділами покаяння і житієм благоугодним Богові; А Господнє приходить само собою, якщо місце в серці буде чисте і не опоганене. Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію Божі високі обдарування, те відкинуто Церквою Божою; і ті, що приймали це, здобули собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, але недуга душі. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли божественний Павло хвалиться скорботами і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових. Ще писав ти в своєму посланні, що полюбила душа твоя любов до Бога, але не досяг ти любові, хоча ти маєш велике бажання любити; а понад те – жадано тобі пустельне самотництво. І цим показав ти, що започатковано в тобі початок серцевої чистоти і що пам'ятання про Бога старанно розпалюється й розігрівається в твоїм серці. І це велика справа, якщо істинно; але не хотів би я, щоб писав ти це; бо до однієї належить це ступеня 376 . Якщо ж сказав це для питання, то питання вимагало іншого порядку. Бо хто каже, що душа його ще не має сміливості в молитві, бо не перемогла пристрастей, той чи сміє сказати, що душа його полюбила любов до Бога? Немає способу збудитися в душі Божественної любові, за якою таємниче течеш ти в самітництві, якщо вона не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що твоя душа не перемогла пристрастей і полюбила любов до Бога; і в цьому немає порядку. Хто каже, що не переміг пристрастей і полюбив любов до Бога, не знаю, що він говорить. Отже, справедливо сказав я вище, що тим, хто бажає досконалості, слід зберігати всі заповіді, тому що потаємне чинення заповідей лікує душевну силу. І воно має бути не просто і абияк. Бо написано, що «без кровопролиття немає залишення» ( Євр.9:22 ). Але спершу наше єство в улюдненні Христовому прийняло оновлення, долучилося Христовому стражданню і смерті; і тоді, по оновленню виливом крові, оновилося і освятилося єство наше і стало здатним до прийняття нових і досконалих заповідей. А якби ці заповіді були дано людям до виливу крові, до відновлення і освячення єства нашого, то, можливо, й найновіші заповіді, подібно до заповідей древніх, відсікали б тільки порок у душі, але не могли б винищити в душі корінь пороку. Нині ж не так: навпаки, потаємне творення і заповіді нові і духовні, які душа зберігає з дотриманням страху Божого, оновлюють і освячують душу і сокровенно лікують усі члени її. Бо явно для всіх, яку пристрасть мовчазно в душі зцілює кожна заповідь, і дійсність їх відчутна і Лікареві, і ліки, як було і з кровоточивою дружиною. Знаєш, коханий, що якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, не оновиться, не освятиться таємно, не буде пов'язана житієм Духа, то душа не набуде здоров'я і не звільниться від того, щоб не засмучувало її те, що зустрічається їй у тварі. І зцілення це може відбутися за благодаттю, як було з блаженними апостолами; тому що вони вірою вчинилися в Христовій любові. А іноді буває, що душа набуває здоров'я законно. Бо, хто робив заповіді і тяжкі справи справжнього житія, переміг пристрасті, той нехай знає, що законно придбав він душевне здоров'я і відданий ссавцем 378 від отелесіння світу цього, і відсікся від нього звичай колишніх його вражень 379 , і відроджений, як і спочатку, і, спочатку думках внутрішньої людини, і прийняв його у себе світ новий, нескладний. Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі думки, що виникають у ньому, збуджуються відповідно до природи того світу, в який вступає воно. Спершу порушується в ньому бажання Божественного, і прагне воно спілкування з Ангелами і одкровення таємниць духовного знання; і розум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також – таємниць поклоняється заради нас домобудівництва, і потім повністю входить у єднання з веденням надії майбутнього. Отже, з того, що я написав тобі, зрозумій свій стан. Якби душа, коли укладена в області пристрастей, могла б істинно полюбити Бога, то не мала б великої потреби питати і дізнаватися про обряди світу духовного. Але явно, що навчання і ведення при пристрастях не приносять користі і недостатні для того, щоб відчинити двері, укладені перед чистотою. Якщо ж відібрані від душі будуть пристрасті, то ум просвічується, і влаштовується на чистому місці єства, і не має потреби в питаннях, тому що ясно бачить блага, що знаходяться на своєму місці. Отже, повинні ми чекати і бути самотньо і з простотою у нашій внутрішній людині, де немає відбитків помислів, ні погляду на що-небудь складне, тому що розум, на що дивиться, від того приймає і образи. Коли дивиться на світ, тоді згідно з видозміною образів, за якими він носиться, у такому ж числі приймає від них у себе образи та подоби, які, в міру своєї множини та за різницею своєї зміни, збуджують у ньому помисли; коли ж помисли збуджені, вони відбиваються в умі. Якщо ж розум проникає поглядом у внутрішній людину, де немає нічого такого, що могло б служити зміною образів, і де складне не відокремлюється від іншого складного інакшістю образу, але все – єдиний Христос, то явно, що розум сприймає тоді просте споглядання, без якого ніщо інше не опановує душевної гортані, і душевної гортані молитви; бо це їжа єства душі. І коли розум стане в галузі пізнання істини, тоді не потребує питань. Отож, і ти, святий, якщо любиш чистоту, відсіки від усіх любов, що виливається на всіх, і, увійшовши до виноградника серця свого, роби в ньому, винищуй у душі своїй пристрасті, намагайся не знати зла людського. Чистота дивиться на Бога, засяє і цвіте в душі не внаслідок питань, а внаслідок незнання зла будь-якої людини. Якщо ж бажано тобі, щоб серце твоє стало вмістилищем таємниць нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, пильнуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Прив'яжи свій розум до читання Писань і поглиблення в них; напиши перед очима у себе заповіді і віддай обов'язок пристрастей, коли буваєш переможений і перемагаєш. І безперестанною співбесідою, молитовною і прохаючою, і заглибленням у молитвослів'я викорінюй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, перед тобою сприйняту. Привчай свій розум заглиблюватися завжди в таємниці Спасителя домобудівництва і залиш просити собі знання 385 і споглядання, які, у своєму місці і свого часу, вище за висловлювання їхніми словами 386 , продовжуй чинення заповідей і праці в набутті чистоти; і проси собі у Господа в молитві, вогнем розпаленої, за все смуток (який вклав Він у серця апостолам, мученикам та батькам), нехай укане вона в серце твоє, і нехай сподобишся розумного життя. Початок, середину і кінець цього житія складає наступне: відсікання всього 387 єднанням про Христа. Якщо ж бажаєш споглядання таємниць, насправді обробляй у собі заповіді, а не одним прагненням до їх ведення. Духовне споглядання діє у сфері чистоти всередині нас 388 . І ти домагайся спершу зрозуміти, як треба входити тобі в область таємниць Духа, і потім починай. Першою з таємниць називається чистота, що досягається за дієвості заповідей. Споглядання ж є духовне споглядання розуму, що полягає в тому, що він дивується і осягає, що було і буде. Споглядання є бачення розуму, що дивується домобудуванням Божим у всякому роді і роді і осягає славу Божу і тяготи нового світу. При цьому журиться і оновлюється серце, і, подібно до немовлят про Христа, людина виховується молоком заповідей нових і духовних, робиться без зла, привчається до таємниць Духа і до одкровень ведення, сходячи від ведення до ведення, і від споглядання до споглядання, і від розуміння до пізнання, і від розуміння до пізнання, і збагнення до пізнання, і збагнення до пізнання, і збагнення до розуміння та, любові, з'єднаний з надією, і не стане в ньому радість, і не буде він піднесений до Бога і увінчаний природною славою свого створення, в якій був створений. Цими пажитями Духа сходить ум до одкровень ведення, і падає, і повстає, і перемагає, і перемагається, і перепалюється в печі келії, і таким чином очищається, і буває з ним милість, і діяльно сподобається він того споглядання Святої Трійці, якого вожделева. Бо є три споглядання єств, в яких розум підноситься, виявляє свою діяльність і навчається: два споглядання єств створених, розумних і нерозумних, духовних і тілесних, а ще – споглядання Святої Трійці. Тому спершу буває споглядання будь-якої тварі, що прийшла в буття, і розум проникає її одкровенням ведення; а що не підлягає почуттям, у цьому буває розумне споглядання. І розум має споглядання для споглядання себе; в ньому-то зовнішні філософи піднеслися розумом своїм при уявленні тварюків. Тому споглядання синів таїнства віри пов'язане з вірою і пасеться на лузі Писань: воно воєдино збирає розум від будь-якого зовнішнього ширяння і пов'язує його єднанням Христовим, як Василя Великого та Григорія; і споглядання його буває в таємничих словесах, які покладені в Писанні. І словеса, не осягані веденням, приймаються нами за допомогою віри, і знання про них отримуємо в спогляданні, яке буває в нас після очищення. Для таємниць Духа, які вищі відання і яких не відчувають ні тілесні почуття, ні розумна сила розуму, Бог дав нам віру, якою пізнаємо тільки, що ці таємниці існують. І від цієї віри народжується у нас надія щодо них. Вірою сповідуємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Творець усіляких, а веденням вирішуємо, що маємо нам зберігати заповіді Його і розуміти, що старі заповіді зберігає страх, як сказав Сам Він, а життєдайні заповіді Христові зберігає любов, за сказаним: «Аз заповіді Отця Мого. ). Тому явно, що Син зберігає заповіді Отця Свого не через страх, але з любові, а тому наказує і нам дотримуватися заповідей Його з любові, як каже: «Що любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь. І Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам» (Ів.14:15–16). Приходом Утішителя називає дарування одкровення таємниць Духа; тож у прийнятті Духа, Якого прийняли апостоли, – вся досконалість духовного відання. І Господь сповідав і обіцяв, благаючи Отця Свого, дати їм Утішителя, щоб, по виконанні ними заповідей та очищенні самих себе, був із ними навіки. Чи бачиш, що за збереження заповідей розум сподобається благодаті таємничого споглядання та одкровень ведення Духа; а не як передбачала твоя мудрість, що справа збереження заповідей служить перешкодою спогляданню Божественних таємниць, що здійснюються в безмовності. Тому благаю тебе: якщо відчуєш у душі своїй, що досяг ти в область любові, дотримуйся нових заповідей з любові до того, хто їх дав, а не через страх, як і блаженний Павло, коли загорівся Божественною любов'ю, сказав: «хто» ни «розлучить від любові» Христової? «Скорбота», або в'язниця, «або гоніння», та інше? І ще додає: «відомих бо, бо ні смерть, ні живіт, ні справжня, ні прийдешня» можуть «розлучити мене від любові Божої, що про Христа Ісуса, Господа нашого» (Рим.8:35,38,39). І щоб не подумати кому, ніби він бажає великої нагороди, чи честі, чи достатку духовних дарів, як бажає твоя святиня, сказав: «молив би ся сам відлучений бути від Христа» (Рим.9:3), щоб присвоєні Йому були чужі. І щоб ти знав, що не таємничого і самотнього споглядання шукав він, як твоє преподобство, бажав же того, чого часто інші сподобалися з благодаті; слухай, що говорить в іншому місці: «Якщо мови людськими глаголю і ангельськими, любові ж не імам, бих як мідь брязкаючи, або кімвал звяцаяй. І коли їм пророцтво, і вем таємниці вся і весь розум, і коли їм всю віру, так як і гори переставляти, любові ж не імам, нікчемно ємь »(1Кор.13:1,2); тому що законні двері, що вводять у це, є любов. Якщо придбаємо любов, вона вводить нас у це. Якщо ж сподобимося цього за благодаттю без любові, то неодмінно коли-небудь втратимо ми це, тому що здобування і страж святих піднесених і Божественного життя є любов. Тому спочатку має набути любов, яка є первісним спогляданням Святої Трійці; а після того і без давання, природним шляхом, буде в мене споглядання духовного. Зрозумій же мудрість блаженного Павла, що залишив він усі обдарування, сповіщені благодаттю, і просив найістотнішої підстави речей, що приймає обдарування і зберігає їх, як каже хтось. Дарування споглядання створінь дано було Мойсеєві, і багато хто сподобився його, втім не з твердженням 397 , але в одкровенні. Я ж, який христився Духом Святим і сповнений благодаті, хочу всередину себе прийняти відчуття Христа, що живе в мені. Бо Христос Іпостасією Своєю зробив оновлення нашого єства, в Нього зодягнені ми водою і Духом, і в невимовному таїнстві з'єднав Він нас з Собою, і зробив членами тіла Свого; але тут – у вигляді лише застави, а у новому світі природно повідомляє Він життя іншим членам. Для чого тому бажаєш і домагаєшся споглядання перед любов'ю, коли божественний Павло відкинув це без любові? Коли цілком осягнеш це розсудливим розумом своїм, не домагатимешся споглядання невчасно. Якщо ж здається тобі, що й тепер бачиш споглядання, це споглядання є тінь привиду, а не споглядання; тому що у всього мисленого буває подоба і мрійливий образ, а буває і справжнє споглядання. Бо ось і в складних природах буває мріяння, а іноді можливе і справжнє споглядання. Якщо ж споглядання є істинним, то знаходиться світло і споглядання вбачається близьким до дійсності. А коли буває неприємне цьому, тоді око замість дійсності бачить тінь: бачить воду, де немає води, бачить будівлі, підняті вгору і висять на повітрі, тим часом як вони стоять на землі. За таким явищем тілесного те саме думай і про уявне. Якщо зір розуму не буде очищений робленням заповідей, справами безмовного житія, не набуде досконалості світла любові, не досягне успіху віком оновлення Христа, поліпшенням ведення не наблизиться до духовних єств у тій мірі, на якій шукає ангельського духовного житія; то не зможе стати справжнім глядачем Божественного споглядання. Все ж ті подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не дійсністю. І це, що розум бачить одне замість іншого, походить від того, що він не очистився. Бо єство істини завжди є незмінним і не змінюється ніколи в подобу; причиною ж мрії образів цих буває неміч, а не чистота розуму. І природа тоді тільки здатна стати глядачем істинного, а не мрійливого споглядання, коли людина спочатку перетерпінням страждань, робленням і скорботою збереться стару пристрасну людину, як новонароджене немовля знімається з одягу, що виноситься з матюків. Тоді розум здатний відродитися духовно, бути побаченим у світі Духа і прийняти споглядання вітчизни своєї. Тому нині споглядання тварюків, хоч воно і солодке, є лише тінь ведення. І насолода його 400 не відрізняється від мрій уві сні. Тому споглядання нового світу духом одкровення, яким розум насолоджується духовно, є дія благодаті, а не тінь ведення; і солодкість його невід'ємна від тієї, яку описав апостол, кажучи: «Яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його, а святим Бог відкрив є Духом Своїм: Дух увесь випробує, і глибини Божі» (9 Кор.2). І це споглядання буває їжею розуму, доки не зміцниться він і не прийде в стан прийняти споглядання вище першого споглядання; тому що одне споглядання передає людину іншому спогляданню, доки розум не буде введений в область досконалої любові. Бо любов є вмістилищем духовним і оселяється в чистоті душі. Коли розум стане в царині любові, тоді діє благодать, розум сприймає духовне споглядання і стає глядачем сокровенного. Не написано, що Ісус розмовляв з ним явно, але пишеться, що Ананія сказав йому: «Савле брате, Господь» наш «Ісус» Христос, «явлитися на шляху, посла мене» до тебе, нехай прозріть очі твої, «і наповнися Духом Святим» (Дії 9:17). І коли хрестив його, сповнився він Духа Святого і відчув сокровенні таємниці одкровень, як сталося це і зі святими апостолами, коли перебував з ними Ісус і сказав їм: багато «імам говорити вам, але не можете носити нині: коли ж прийде» Дух Святий, Він «настав вам» (Ів. 16:12–13). І блаженний Павло, очевидно, тоді, як прийняв Духа Святого і оновився ним, сподобився таємниць одкровення, став споглядати духом одкровень, і насолоджувався спогляданням, чув невимовні дієслова, визрів споглядання вищої природи, насолодився спогляданнями Небесних Сил. І нехай не буде того, що в безумстві своєму стверджують єретики, звані євхіти 401 , ніби цього сходження досяг він своїм бажанням! (Розум зовсім не може сходити туди). Навпаки, Павло був захоплений Духом одкровень, як сам написав у посланні до Коринтян, всупереч цим суєтним людям, які уподібнювали себе святим апостолам, сповідували мрії своїх помислів і називали їх духовними спогляданнями. Це відноситься до багатьох єретиків, тобто близько це до Орігена, до Валентина, до сина Диссанова, до Маркіона, до Манеса та до інших стародавніх начальників шкідливих єресей, що почалися з часів апостольських, і навіть дотепер по місцях, що знаходять. Отже, оскільки деякі люди, розбещені бісівським мріянням, захотіли розбестити вчення блаженних апостолів, то божественний апостол змушений був у ніщо обернути похвальбу єретиків, що хвалилися тінню роблення ним бісів, що ним чинилися, до свого смирення і великого страху. особі іншого. Бо каже: «Вем людину про Христа, перед роками чотиринадцяти: якщо в тілі, не знаю, якщо крім тіла, не знаю, Бог звістка: захоплена була»... «до раю», і чуючи «дієслова, яких не лети є людині глаголати» (2Кор.12:2,4). Тому каже він, що захопленням був захоплений, а не довільно зійшов своїм розумом у споглядання, до третього неба. Написав, що бачив споглядання; сказав, що чув дієслова; але які були словеса чи образи споглядань, не міг написати. Бо, коли розум духом одкровень бачив це на своєму місці, тоді не прийняв дозволу сказати це на невластивому для цього місці. А якби й схотів це сказати, то не міг би, бо бачив це не тілесними почуттями. Що розум приймає тілесними почуттями, то ними ж може знову й пояснити в тілесній області, а що відчутно споглядає, чи чує, чи відчуває всередині себе, в ділянці Духа, того, коли повертається до тіла, нездатний переказати, а тільки згадує, що бачив це; але як бачив, не вміє розповісти ясно. І цим викриваються хибні писання, так звані одкровення, написані начальниками єресей, розбещених мріянням бісівським, про обителів на тверді, в які зводять розум для самовільного розуміння, і про сходження розуму на небо, і про місця, відведені для суду, і про багатовидні образи. Все це є тінь розуму, захопленого зарозумілістю і приведеного в шаленство бісівським діянням. Тому блаженний Павло єдиним словом уклав двері перед обличчям усякого споглядання і зачин його вніс усередину мовчання, де розум, якби й міг оголосити про це, не отримав би на те дозволу. Бо сказав, що всі споглядання, які мову може виявити в тілесній області, суть мріяння душевних помислів, а не дія благодаті. Отже, твоє преподобство, пам'ятаючи це, нехай спостерігає над мріями помислів глибоких. А цій боротьбі найчастіше піддаються ченці розуму тонкого, що шукають суєтної слави, бажають нових відкриттів і роблять все напоказ. Хтось, на ім'я Малпа, що провадив рід свій з Едеси, в один час винайшов брехню євхітів, тоді як проводив високе життя і переносив найтяжчі праці та скорботи. Бо кажуть, що, будучи учнем блаженного Юліана, званого Сава, на короткий час ходив з ним на Синай і в Єгипет і бачив великих отців того часу, бачив блаженного Антонія, чув від нього таємничі словеса, проголошені їм про чистоту і спасіння душ, чув тонкі питання своєму, має споглядання таємниць Духа і що душа може, за благодаттю, сподобитися безпристрасності, коли чиненням заповідей збереться старих пристрастей і прийде в здоров'я первісного свого єства. Натомість цього злодій зажадав поклоніння у цього нещасного. І цей шалений, бо не відчув лайки лукавого, негайно з радістю прийняв його, і вклонився йому, і зараз же став під владою його. І ворог, замість Божественного споглядання, наповнив його бісівськими мріями, зробив, що перестав він трудитися заради істини, надминув його і посварився над ним марною надією безпристрасності, говорячи йому: «Тепер не маєш ти потреби у справах, у лихоліттях його, в борь єресеначальником євхітів. Коли ж помножилися вони і відкрилося мерзенне і неправе їхнє вчення, вони були вигнані тодішнім єпископом. І ще хтось інший, на ім'я Асина, в тому ж місті Едесе, склавши багато трислів'я 406 , які співаються і дотепер, проводив високе життя і безрозсудно пов'язав себе найважчими справами, доки не прославився 407 . Його звабив диявол, вивів із келії його і поставив на вершині гори, званої Сторій, вмовився з ним, показав йому образ колісниць і коней і сказав йому: «Бог послав мене пояти тебе до раю, як Іллю». І коли вдався той в обман своїм дитячим розумом і зійшов на колісницю, зруйнувалася вся ця мрія, ринувся він з великої висоти, впав звідти на землю і помер смертю, гідною разом сміху і плачу. Недаремно я сказав тут це, але щоб пізнати нам наругу від бісів, що прагнуть смерті святих, і не бажати не вчасно висоти розумного життя 408 , а інакше будемо осміяні лукавим супостатом нашим, бо й нині бачу, що юнаки, сповнені пристрастей, безбоязні. Щодо людей, які сповнені пристрастей, і входять у дослідження про стосунки тілесного і безтілесного, і не відрізняються від хворих, які навчають про здоров'я, одним із святих написано: «Блаженний Павло, коли дізнався про учнів, які нехтували заповідями і не перемогли пристрастей, але бажали блаженства в созерцанні, Зберіться спочатку стару людину пристрастей, і тоді бажайте зодягтися в людину нового, оновлюваного пізнанням таємниць за подобою Творця 409 , і не бажайте того мого та інших апостолів видіння, дієво досконалого благодаттю; тому що Бог, «що хоче милує: а його хоче, ожесточає» (Рим.9: 18). Бо хто протистане особі Його чи чинитиме проти волі Його? Бог подає іноді задарма; іноді ж вимагає діл і очищення, і потім уже посилає дар; а іноді і після діл і очищення не дає тут, але зберігає, щоб дарувати споглядання на своєму місці». Знаходимо ж, що так робить Він і відносно меншого в порівнянні з цим даром – розумію прощення гріхів. Бо ось, у хрещенні туні прощає і нічого не вимагає, крім віри – при покаянні ж у гріхах по хрещенні не туні прощає, але потребує праць, скорбот, печалей розтрощити, сліз, довготривалого плачу, і вже прощає. Розбійника туні пробачив за одне сповідання словом на хресті і обіцяв йому Царство Небесне; а в мучеників і сповідників, разом із серцевою їхньою вірою, вимагав скорбот, катувань, стругань, мук, різноманітних смертей. Отже, святиня твоя, переконавшись цим і подібним до цього, нехай дивиться на перших і останніх і нехай не домагається споглядання, коли не час споглядання. І поки ти тримаєшся в місці тіла, будь дбайливим у справах покаяння і протиборцем пристрастей, терплячим у чиненні заповідей, і остерігайся бісівського наруги, а також тих, хто проповідує непорушну досконалість у світі цьому, пристрасному й зручному. Т. е. у втіленні, здійсненні їх справою. Зрозуміло скорботи та спокуси. Зрозуміло пристрасті та немочі. Бо в цьому немає жодного порядку, послідовності. Пізнання обрядів духовного світу. Між почуттями та предметами. Розуміння таємниць світу духовного. Яких не можна висловити словами. У викл. Паїсія після цього додана: «де живе Христос, Начальник життя нашого». Робляться зрозумілими нам. Т. е. не як постійного стану. Т. е. як отримали буття. Про євхіти див. примітку на с. 185. Вам може бути цікаво: