Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Твоја порука, светитељу, нису само писане речи; напротив, у њему си као у огледалу насликао и показао своју љубав према мени. И како си ме замишљао, тако си и написао, и самим својим делима показао си да ме волиш претерано, па си самим тим из силне љубави заборавио своје границе. За оно што сам имао да напишем Вашем преподобном и што сам, да ми је стало до свог спасења, требало да Вас питам и да од Вас сазнам истину, Ви сте ме о томе упозорили да ми пишете, из велике љубави. Или сам то можда урадио из лукавства, да са суптилним и духовним питањима која ми нудите, пробудим своју душу из немара у који је била дубоко уроњена. Међутим, због ове љубави, за коју си ми заборавио меру, ја заборављам своје сиромаштво, и стога обраћам пажњу не на оно за шта сам можда способан, него на оно што може учинити твоја молитва. Јер када заборавим своје границе, а ви својим молитвама умолите Бога да се испуни ваш захтев, онда ће вам, као искреном слузи Његовом, без сумње, оно што сте молили молити, дати. Дакле, прво питање у вашој поруци је следеће: Питање. Зар треба држати све заповести Господње, и зар нема начина да се спасе онај ко их не држи? Одговори. Чини ми се да о овоме не треба никога питати. Јер, иако има много заповести, ипак их треба држати. Иначе, Спаситељ не би имао потребу да их даје, јер Господ, како ја мислим, није рекао ни учинио ништа непотребно, за шта не би било разлога и за шта не би било потребе. Сврха Његовог доласка, када нам је дао своје животворне заповести, као лекове за чишћење у нашем страсном стању, била је да очисти душу од зла произведеног првим злочином и врати је у првобитно стање. Оно што је лек за болесно тело то су заповести за страсну душу. И јасно је да су заповести дате против страсти, ради исцељења злочиначке душе, као што Господ јасно каже Својим ученицима: „Ако имате заповести Моје и држите их, онда волите Мене; а ко мене воли, волеће га Отац Мој, и Ја ћу га волети и Ја ћу му се Сам јавити. И опет: „По томе сви разумеју да сте моји ученици ако... волите једни друге“ (Јован 13:35,34). Јасно је да се љубав може стећи након менталног здравља; а душа која није држала заповести није здрава. Одржавање заповести је чак ниже од духовне љубави. А пошто је много оних који заповести држе из страха или ради награде у будућности, а не из љубави, Господ многе убеђује да држе заповести из љубави, која осветљава душу. И још нешто: „да људи виде ваша добра дела и прослављају Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Али добра дела, како је Господ учио, не могу се видети у души ако се заповести не држе. А да заповести нису тешке онима који љубе истину, Господ је о томе рекао: „Дођите сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити, јер је јарам мој благ, и бреме моје лако“ (Матеј 11:28,30). И да све заповести морамо да чувамо ми ревносно, и Он је о томе заповедио, рекавши: ко уништи „једну од ових малих заповести“ и поучи „људима“, „позваће се у Царство небеско“ (Матеј 5, 19). После свега овога, легитимисаног за наше спасење, не могу да кажем да не треба да држимо све заповести. И сама душа неће моћи да постане чиста ако их не чува. Заповести су дате од Господа као лек за очишћење од страсти и греха. Ви знате да нам је зло дошло од преступа заповести. Дакле, јасно је да се здравље поново враћа њиховим чувањем. И без вршења заповести, док пре свега не кренемо овим путем који води ка духовној чистоти, не треба да желимо нити очекујемо очишћење душе. И не говорите да Бог и без вршења заповести може по благодати да нам подари духовно очишћење; јер то су судови Господњи, а Црква нам не заповеда да тражимо тако нешто. Јевреји су при повратку из Вавилона у Јерусалим ишли природно зацртаним путем, и тако дошли у свој свети град, и видели чуда Господња. Али Језекиљ је, натприродно, дејством откривења, био ухваћен и стигао у Јерусалим, и у божанском откривењу постао је посматрач будуће обнове. Слично се дешава и у односу на духовну чистоту. Други, утабаним и законитим путем, кроз држање заповести у тешком животу, својом крвљу долазе до духовне чистоте; док су други тиме награђени даром благодати. А дивно је то што није дозвољено у молитви молити за чистоту која нам је дата по благодати, и одрећи се живота који се спроводи у вршењу заповести. Јер богаташу који је питао Господа како ћу наследити живот вечни“ (Лк. 10,25), Господ је јасно рекао: „Чувај заповести“ (Матеј 19,17). А када је богаташ упитао: „Које су заповести?“ - прво му је заповедио да се уздржава од злих дела и тако га подсетио на природне заповести (в. Мт. 19:18-19). Када је желео да сазна још више, рекао му је: „Ако желиш да будеш савршен, продај шта имаш и дај сиромасима“, и узми крст свој, „и иди за мном“ (Матеј 19:21). А ово значи: умри за све што имаш, и онда живи у Мени; изађи из старог света страсти, и тако ћеш ући у нови свет Духа; скините и скините знање злог морала и лукавства, и тако ћете се обући у просто знање истине. Јер Господ је, рекавши: узми крст свој (в. Мт. 16, 24), научио човека да умре за све на свету. И када је убио старца у њему, то јест страсти, тада му је рекао: „Ходи за мном“ (Мт. 19, 21). Немогуће је старцу да иде путем Христовим, као што рече блажени Павле: „Јер тело и крв не могу наследити Царство Божије, него трулеж наслеђује нетрулежност“ (1. Кор. 15, 50); и још нешто: одбаците „старог човека који се распада у пожудама“ и тада ћете моћи да се обучете у ново, обновљено спознајом сличности са Ономе који га је створио (види Еф. 4,22.24); и такође: „филозофија“ земаљске „непријатељство против Бога: јер се не покорава Божијем закону, јер може мање“. Јер они који су у телу практикују телесну мудрост, а не могу угодити Богу духовном мудрошћу (Рим. 8:7,8). Али ти, свети, ако волиш чистоту срца и духовну мудрост коју си рекао, држи се заповести Господњих, као што је рекао наш Учитељ: „ако волиш да је примиш у стомак свој, држи заповести“ (Матеј 19, 17), из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха или због казне. Јер ми окусимо сладост скривену у праведности не када чинимо правду, него када љубав према праведности прождире наше срце; и грешни постајемо не када чинимо грех, него када га не мрзимо и не кајемо се за њега. И не кажем да је неко од древних или људи новијег времена, не држећи се заповести, достигао чистоту и био достојан духовног созерцања; напротив, чини ми се да свако ко није држао заповести и није пошао стопама блажених апостола није достојан да се назове светим. Блажени Василије и блажени Григорије, за које сте рекли да су били љубитељи пустиње, стубова и светлости Цркве и хвалили безмолвије, умолили су се не док су беспослени вршили заповести, него су живели први у свету 350 и држали заповести које је требало да држе они који живе у друштву, а затим су дошли до духовне чистоте и добили су духовну чистоту. Заиста, сигуран сам да су, када су живели у градовима, примали странце, посећивали болесне, облачили голе, прали ноге онима који су радили, и, ако им је неко дао „један род“, са њим су ишли „два“ (Матеј 5:41). А када су држали заповести потребне у друштвеном животу, и ум њихов почео да осећа 351 првобитну непоколебљивост 352, Божанствена и тајанствена созерцања, тада су постали љубоморни – и изашли у пустињску тишину; и од тог времена остали су са својим унутрашњим човеком, 353 због чега су постали созерцатељи и остали у духовном созерцању све док нису били по благодати позвани да постану пастири Цркве Христове. У вези са оним што сте рекли, да је Велики Василије некада хвалио суживот са многима, а некада самоћу, напомињем да истински ревносни људи себи стичу корист на два начина, 354, свако по својој снази, према разлици и према циљу који је себи претпоставио. Јер у заједничком животу са многима, понекад има користи за јаке, а понекад за слабе; исто се дешава и у пустињи. Онај ко је постигао духовно здравље, чији је ум једно са Духом и ко се умртвио за људски живот, живот са многима није штетан ако је трезвен у својим пословима. И он 355 не живи са многима да би себи користио, него да би користио (другима), јер га је (на ово) Бог позвао у име осталих отаца. Али је корисно и за слабе, који тек треба да расте, хранећи се млеком заповести, да саживљава са многима док се не научи, не образује, пати од искушења, падова и у великом броју случајева уздиже се и стекне душевно здравље. Нема бебе која није нахрањена потоцима млека, и ниједан монах, а да се није нахранио млеком заповести, није успео, победио страсти и није добио чистоту. И на сличан начин је пустиња, као што рекосмо, понекад корисна за слабе и оне који беже 356, а некад за јаке: и прво – да супстанца коју нађу (у свету) 357 не допринесе да се страсти у њима разбуктају и увећају; а јаки – јер нису опкољени супстанцом и неће дочекати битку злога 358. Заиста, као што си рекао, пустиња успављује страсти. Али оно што се од човека не тражи само ово – да уљуљкава страсти, већ и да их искорењује, односно да их савладава када истрају против нас 359. Успаване страсти се буде чим се наиђе на разлог за њихово деловање. Откуд знаш, кажеш, да није само пустиња та која успављује страсти? Имајте на уму да нас током болести и велике слабости страсти не нападају много. И не само то, него чак и често успављују једни друге када један уступи место другом. Јер страст сујета приморава пожудну страст да јој уступи место, и опет пожудна страст кроти страст славољубља. Дакле, не само да пожелимо пустињу јер она успављује страсти, него да пожелимо да, у недостатку чулног и далеко од свега, будемо мудри у њој, и да се у нама обнови унутрашњи, духовни човек у Христу, да сваког часа будемо посматрачи сами себе, и да наш ум постане опрезан и да се не чува сваки час од њега украдена нада, и да се сваки час украде нада. Ово је, чини ми се, довољно за ваше прво питање, само да је потреба на овоме инсистирала. Хајде да причамо и о другом, а оно је било овако: Питање. Зашто је Господ наш, да би нас уподобио величини Оца Небеског, одредио милост за нас, а монаси више воле ћутање него милосрђе? Одговори. Ево одговора. Добро је што сте из Јеванђеља изнели пример и пример истраживања о овом великом животу – тишини. Ми се противимо милости 360, али не покушавамо да је претворимо у ништа, као нешто непотребно. Господ нам је, да би нас учинио сличнима Оцу Небеском, одредио милосрђе, јер оне који то чине приближава Богу. А ми, монаси, не поштујемо тишину без милости, него се трудимо, колико је то могуће, да се удаљимо од бриге и бунта. Није да желимо да се одупремо нужности када она наступи 361, већ нам је стало до ћутања да бисмо остали у уму Божијем, чиме бисмо пре свега могли да повратимо себи чистоту после збуњености и да се приближимо Богу. Ако, када за извесно време постоји нужна потреба за нама, братија то не треба да занемарује. Стога, непрестано приморајмо себе да у сваком тренутку будемо изнутра милостиви према свакој разумној природи. Јер тако у нас усађује учење Господње, и то је разлика између нашег ћутања, а не (бива) како би требало. И ту своју унутрашњу милост не само да морамо сачувати, него када нас саме околности и потребе призовемо, не смемо занемарити да своју љубав 362 докажемо отворено, а поготово ако се ћутљиви нису определили за потпуно ћутање – чак ни да се са ким сретну, него да се држе правила оних који себи одређују ћутање једну или седам недеља. Јер такви се, ни у време које прописује правило, не уздржавају од дела милосрђа према ближњима, осим ако су крајње сурови, груби и нечовечни, и ћуте лицемерно и показно. Јер знамо да се без љубави према ближњем ум не може просветлити Божанским разговором и љубављу. И који мудри монах данас, имајући храну и одећу и гледајући ближњега гладног и голог, неће му дати оно што има, него ће сачувати нешто од тога? Или ће, пак, ко ће, видећи да човек од једне плоти с њим чами у болести, сиромашан од изнемоглости и да му је потребно доброчинство, из љубави према ћутању, више волети правило повучености него љубав према ближњему? Када нема ништа од овога 363, задржимо у мислима љубав и милост према нашој браћи. Јер тек када је ствар близу 364, Бог захтева од нас да испунимо и покажемо љубав у стварности. Према томе, јасно је да ако немамо ништа за себе, не смемо да се упуштамо у бригу и бунт ради сиротиње; а ако нешто имамо, то се од нас тражи. Такође, ако се, по нашем прихваћеном начину живота, удаљимо од суживота са људима и од виђања са њима, онда не треба да напуштамо своју келију и место монашког и пустињачког боравка и да се посветимо лутању по свету, обиласку болесника и дружењу са таквим стварима. Јер јасно је да у таквим случајевима долази до преласка са вишег на ниже. Ако неко живи у друштву многих, и близак је људима у месту где је са њима, и трудом других налази мир у време здравља или болести, онда је и сам дужан да чини то исто, а не да се лажно одаје свом ћутању, тако да и сам у потпуности захтева мир од других, али чим у тешким приликама види да је син своје плоти и поражен као да је бољи лик и поражен. страдајући Христа, мора се удаљити и сакрити од њега. Сви такви су немилосрдни. И немојте ми сећати Јована Теваидског и Арсенија, не говорите: „Ко се од њих користио за такве ствари или се бринуо о болеснима и сиромашнима, а није марио за његово ћутање?“ Немојте се ни приближавати ниједном од послова таквих људи. Јер ако сте далеко од сваког мира и општења са људима, колико су они били, онда вам Господ заповеда да такве ствари занемарите. Ако си далеко од овог савршенства и у сваком тренутку остајеш у телесним трудовима и у општењу са људима, зашто онда занемарујеш заповести (које мораш да се држиш најбоље што можеш), замишљајући као изговор да живиш великим животом светих, коме се ниси ни приближио? И нећу бити толико немаран да се не сетим дела Светог Макарија Великог, који служи као укор онима који занемарују своју браћу. Макарије је једном отишао у посету болесном брату. А када је Велики упитао болесника да ли жели нешто, а он му је одговорио: „Мало меког хлеба” (и тада су сви монаси, углавном, пекли себи хлеб једном годишње: такав је био обичај на том месту), овај блажени, који је имао већ деведесет година, одмах је устао, отишао из манастира у Александрију, и заменио их за суве хлебове, и заменио их за суве хлебове. брате Али нешто још веће учинио је авва Агатон, попут великог Макарија, најискуснијег човека од свих монаха тог времена и који је највише поштовао тишину и ћутање. Дакле, овај дивни човек за време великог цењкања дође да прода своје рукотворине и на пијаци затече једног болесног луталицу како лежи; изнајмио му кућу, боравио код њега, радио својим рукама, и трошио што је добио за то, и служио му шест месеци док се болесник није опоравио. Тај исти Агатон (како причају о њему) је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му дам своје тело, и да га узмем себи. Ово је савршена љубав. Они који се боје Бога, љубљени, драговољно га желе и старају се да држе заповести. А ако се у ствари покаже да потрага за њима падне у њихове руке 365, онда су они због њих изложени опасности. Животодавац је повезао и закључио савршенство заповести у две заповести, које обухватају све остале – у љубави према Богу и у сличној љубави према стварању, односно у љубави према образу Божијем. И први задовољава циљеве духовног созерцања, а други – созерцање и делатност. Јер Божанска природа је једноставна, несложена, невидљива, природно нема потребе ни за чим; јер свест у свом сталном учењу по природи нема потребе за телесном делатношћу, и у деловању било чега, и у тупости идеја 366, њена активност је једноставна и налази се у једном делу ума, у складу са једноставношћу часног Узрока, Који је виши од чула телесних. А друга заповест, односно човекољубље, због двојности природе, захтева да брига о делу ума буде посебна, односно оно што невидљиво испуњавамо у свести, исто тако желимо да испунимо и физички, и то не само отворено, него и тајно. А заповест извршена делима захтева испуњење у свести. Као што се човек састоји из два дела, односно душе и тела, тако и све у њему захтева двоструку бригу, у складу са двојношћу његовог састава. А пошто делатност свуда претходи созерцању, немогуће је да се ико уздигне у област овог највишег 367 осим ако само дело прво не испуни ниже 368 . А сада се нико не усуђује да о стицању љубави према ближњему каже да у томе успева душом, ако је оставио онај део који се, колико је у његовој моћи, у складу са временом и местом које доноси повод, телесно испуњава. Јер само овим испуњењем контемплативна љубав постаје извесна и постаје позната. А када смо, колико је то могуће, верни и истинити у томе, тада се души даје снага да у простим и безобличним мислима допре до великог простора узвишеног и Божанственог созерцања. А где човек нема могућности да покаже љубав према ближњему видљивим и телесним делима, тамо је пред Богом довољна наша љубав према ближњем, само у мислима; посебно ако повучени и тихи живот и успех у њему остану довољно у чињењу 369. Ако смо сиромашни у свим деловима ћутања, онда ћемо недостатак надокнадити тако што ћемо му додати заповест, односно чулну делатност. А ми ћемо то испунити, као допуну мира нашег живота, напором нашег тела, да се наша слобода не покаже као изговор да се потчинимо телу, када почнемо узалудно да радимо под именом пустињака. Јер јасно је да ономе ко нема апсолутно никакво општење са људима и потпуно је погружен у мисли о Богу, када је за све мртав, на удаљености од овога, није заповеђено да помаже и служи људима. Али ко одржава правило ћутања седам недеља или недељу дана, и пошто испуни своје правило, сабере се и ступи у општење са људима, и теши се са њима, а не мари за своју браћу која су у тузи, мислећи тиме да непрестано одржава недељно правило, тај је немилосрдан и суров. И по себи се разуме да се због немилосрђа, и због уображености, и због лажних помисли, не удостоји да учествује у таквим стварима. Ко занемарује болесне, неће видети светлост. Ко одврати лице од онога који тугује, помрачиће му се дан. А ко презире глас унесрећеног, његови синови у слепилу ће напипати куће његове. Немојмо својим незнањем осрамотити велико име ћутања. Јер сваки живот има своје време, место и разлику. И тада ће Бог зна да ли ће све што чини бити мило 370. Без тога је узалудан труд свих којима је стало до мере савршенства. Ко очекује да му слабост буде утешена и посећена од других, нека се понизи и садејствује са ближњим у време када трпи искушење, да би свој посао са радошћу довршио у свом безмолвију, будући далеко од сваке уображености и демонске прелести. Један од светитеља, мудар човек, је рекао: „Ништа не може тако избавити монаха од демона гордости и помоћи му у одржавању целомудрености када се распламса пожудна страст, као да посети оне који леже на својим постељама и савладани су од туге тела. Велико анђеоско дело безмолвија је када, зарад потребе смирења, себи придода такву разборитост. Јер нас пљачкају и пљачкају тамо где не знамо. Рекао сам ово, браћо, не да бих нас учинио немарни према делу ћутања и занемарио га. Јер свуда позивамо на тишину и сада 373 не налазимо се у супротности са нашим речима. Нека нико ништа не узима и не изводи одвојено од онога што смо рекли, а све остало нека нико неоправдано не држи у својим рукама. Сећам се да сам на многим местима рекао, молећи се да ако неко буде потпуно беспослен у својој келији због потребе наше слабости која нас задеси, да због тога не размишља о потпуном напуштању своје келије и да сматра спољашњи рад бољим од келијског рада. Оно што сам назвао савршеним излазом није да ако време дође до нечега што нам треба, изађите на неколико недеља и за то време стекните мир и живот ближњег – и ви бисте то почели да називате беспослицом и препознајете као непристојно занимање. Али ако неко мисли за себе да је савршен и својим присуством пред Богом и својим удаљавањем од свега видљивог – пре свих овде који живе, онда нека разумно одбије и ово. Велико је дело расуђивања о ономе што се постиже уз помоћ Божију. И Бог ће нас по својој милости оспособити да испунимо реч Његову, коју је рекао, говорећи: „Људи нека чине вама шта хоћете, и чините и њима тако“ (Лк. 6, 31). Слава му и част! Амин. Написали сте и у свом писму да је монах који жели да воли Бога пре свега дужан да брине о чистоти своје душе. И савршено сте добро рекли, ако имате довољно снаге да то учините. А пошто и ти кажеш да душа нема смелости у молитви, пошто још није победила страсти, онда ми се чини да постоји противречност и у једном и у другом, иако сам незналица. Јер ако душа није победила страсти, како онда може да брине о чистоти? Јер јој правило духовне истине не налаже, када није победила своје страсти, да пожели оно што је више од ње. Јер се не зна од онога што човек жели да воли; али из онога што воли изводи се закључак о томе шта жели: љубав природно претходи пожуди. (Оно што човек не воли, неће пожелети.) Страсти су врата затворена пред чистотом. Ако неко не отвори ова затворена врата, неће ући у непорочну и чисту област срца. А оно што си рекао, да душа нема смелости у часу молитве, речено је праведно. Јер смелост је виша не само од страсти, него и од чистоте. Редослед овог прејемства је као што сам рекао: стрпљење, присиљавање, бори се против страсти за чистотом. Стога, ако душа побеђује страсти, стиче чистоту; а истинска чистота чини да ум задобије смелост у часу молитве. Да ли ћемо заиста бити подложни прекору, у молитви тражећи ову духовну чистоту, о којој сада говоримо, и [да ли је] ствар гордости и уображености што је наша молба ако од Бога тражимо оно што нам прописује Божанско Писмо и наши оци, и зашто монах одлази у скит? Али ја мислим, свети, да као што син не сумња у свог оца и не пита га таквим речима: „Научи ме вештини“, или: „Дај ми нешто“, тако не приличи монаху да расуђује и тражи од Бога: „Дај ми то и то“. Јер он зна да је Божији промисао за нас већи од промишљања оца за свог сина. И зато треба да се понизимо, да плачемо над оним узроцима грехова који су мимо наше воље, било да су учињени мишљу или самим делом, и скрушеним срцем треба да кажемо речима цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“ (Лк. 18, 13), тајно и отворено чините оно што је Господ научио, што сте рекли: „Сви заповедасте, као што сте рекли: недостојне слуге: јер што је требало да створите, то сте и створили“ (Лк. 17, 10), да би вам савест сведочила да сте неспособни и да имате потребу за милошћу. И сами знате да ова затворена врата срца не отварају поступци, него скрушено срце и смирење душе, када страсти побеђујете смирењем, а не узвишеношћу. Јер, болесник се најпре понизи и стара се о опоравку од својих болести, а затим се труди да постане цар; јер су чистота и душевно здравље царство душе. Какво је ово царство душе? Као што болесник не каже свом оцу: „Учини ме царем“, него се прво брине о својој болести, а по оздрављењу, царство његовог оца постаје потпуно његово царство, тако и грешник који доноси покајање, примајући здравље своје душе, улази са Оцем у царство чисте природе и царује у слави Оца. Сетимо се како свети апостол Павле описује своје грехе и ставља душу своју на последње и најниже место, говорећи: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први. Али зато се смиловао, да најпре у мени покаже сву своју дуготрпљивост“ (1 Тим. 1, 15-16). Јер у почетку сам био прогонитељ, узнемиравач и хулитељ, „али помиловах се, јер незналице учинише неверовање“ (1. Тим. 1:13). Када и у које време је то рекао? После великих дела, испуњених силом дела, после проповедања Јеванђеља Христовог, које је проповедао по целом свету, после вишеструких погибија, разних туга, које је претрпео од Јевреја и незнабожаца. И још је гледао на своја прва дела, не само да није сматрао да је достигао чистоту, него није ни помишљао да се призна, како је требало, као ђака. Јер је рекао: „Нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио Цркву Христову“ (1. Кор. 15:9). И када је, више него ико други, победио страсти, рекао је: „Тело своје умртвљујем и робујем му, да ако другима проповедам, ни сам не будем робован“ (1. Кор. 9, 27). Ако кажеш да апостол на другим местима прича велике ствари о себи, онда нека те сам у то увери. Јер он каже да то није учинио добровољно, не ради себе, него ради проповеди. И када о томе говори на корист верних, он се представља као лишен сваког разлога за такву похвалу, вичући и говорећи: „Ти ме силиш“ (2. Кор. 12, 11); и опет: „Не говорим по Господу, него као да сам безуман у овом делу хвале“ (2. Кор. 11,17). Ово је праведно и истинито правило које нам је дао свети Павле, праведни и праведни. Дакле, чувајмо га и будимо љубоморни на њега. Одрекнимо се тражења високих ствари од Бога када их Он не шаље и не даје; јер Бог познаје сасуде изабране да Му служе. Јер блажени Павле ни после тога није тражио Царство душе своје, него је рекао: „Молио сам се да и сам будем изопштен од Христа“ (Рим. 9, 3). Како се усуђујемо, и пре времена познатог Богу, да тражимо од душе Царство, не држећи заповести, не савладавајући страсти и не враћајући дугове? Зато те молим, свети, не дај да ти ово ни у мисли уђе; али пре свега стекните трпљење за све што вам се дешава 374. И у великом смирењу и скрушености срца за оно што је у нама 375 и за наше мисли, замолимо Господа за опроштај сагрешења и смирење духовно. Један од светитеља је написао: „Ко себе не сматра грешником, Господ му не прима молитву. Ако кажете да су неки оци писали о томе шта је духовна чистота, шта је здравље, шта је бестрасност, шта је виђење, онда нису писали да бисмо то очекивали пре времена; јер је записано да „Царство Божије неће доћи са чекањем“ (Лука 17:20). А у онима који су имали такву намеру стекли су понос и пад. А подручје срца ћемо довести у ред делима покајања и богоугодним животом; Господ долази сам ако је место у срцу чисто и није оскврњено. Оно што тражимо са поштовањем, мислим на Божје узвишене дарове, Црква Божија одбацује; а они који су ово прихватили заслужили су себи понос и пропаст. И то није знак да човек воли Бога, већ болест душе. И како можемо тежити Божјим високим даровима, када се божански Павле хвали својим тугама и почасти заједништвом у страдањима Христовим као Божјим високим даром? Написао си и у свом писму да је твоја душа волела љубав према Богу, али љубав ниси постигао, иако имаш велику жељу да волиш; а штавише, пустињски скит вам је пожељан. И тиме си показао да је у теби положен почетак срдачне чистоте и да се успомена на Бога усрдно распламсава и греје у твом срцу. И ово је сјајна ствар, ако је истина; али не бих желео да ово напишете; јер овај степен 376 не припада једном. Ако је ово рекао ради питања, онда је питање захтевало другачији редослед. Јер ко каже да његова душа још нема смелости у молитви, јер није победила страсти, усуђује се рећи да се душа његова заљубила у љубав Божију? Не постоји начин да се у души пробудиш Божанском љубављу, за којом ти тајанствено течеш у пустињаштву, ако она није победила страсти. Рекао си да твоја душа није победила страсти и заволела љубав Божију; а у овоме нема реда. Ко каже да није победио страсти и да је заволео љубав Божију, ја не знам шта говори. Али ви ћете рећи: нисам рекао „волим“, већ „волео сам љубав“. А то се не дешава ако душа није достигла чистоту. Ако хоћеш да кажеш ово само за реч, онда не говориш само ти, него сви говоре да хоће да воле Бога; и то не говоре само хришћани, него и они који се погрешно клањају Богу. И свако изговара ову реч као своју; међутим, при изговору таквих речи само се језик покреће, али душа не осећа шта говори. А многи пацијенти ни не знају да су болесни. Јер зло је болест душе, а обмана 377 је смрт истине. И веома много људи, иако болесни, проглашавају се здравим и заслужују похвале од многих. Јер, ако се душа не излечи од зла и не доведе у природно здравље, у које је створена да се роди из здравља духа, немогуће је да човек пожели натприродне дарове Духа, јер душа, болесна од страсти, не осећа духовно својим осећањима и не уме да то жели, већ само пожели и пише по С-у. И да су ове заповести људима дате пре проливања крви, пре обнове и освећења наше природе, онда би можда најновије заповести, као и древне заповести, само пресекле порок у души, али не би могле да униште сам корен порока у души. Сада није тако: напротив, накнадни тајни рад и нове и духовне заповести, које душа држи у страху Божијем, обнављају и освештавају душу и тајно исцељују све њене чланове. Јер свима је очигледно какву страст свака заповест тихо лечи у души, а њихову стварност осећају и исцелитељ и исцељени, као што је то био случај са женом која крвари. Знаш, љубљени, да ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, не буде везан животом Духа, онда душа неће стећи здравље и неће се ослободити онога што наилази у творевини што је растужује. И ово исцељење може се остварити по благодати, као што је било код блажених апостола; јер су се вером усавршили у љубави Христовој. А понекад се дешава да душа законито стекне здравље. Јер ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живљења, победио страсти, нека зна да је законито стекао душевно здравље и да је помужен млеком 378 од тела овога света, а обичај његових пређашњих утисака је одсечен од њега, 379 и поново се родио, као што је првобитно, у благодати духовног, у реалном духу, у себи духовног, и од њега се препородио. унутрашњи човек, а свет га је примио у себе. ново, некомпликовано. Када се ум обнови и срце освети, онда се све мисли 380 које у њему настају побуђују у складу са природом света у који оно улази. Прво, у њему се буди жеља за Божанским, и он жуди за општењем са Анђелима и откривањем тајни духовног знања; и његов ум слути духовно знање створења, и созерцање тајни Свете Тројице, као и тајни икономије поштоване нас ради, заблиста у њему, а затим потпуно ступа у јединство са познањем наде будућности. Дакле, из онога што сам вам написао, схватите своје стање. Када би душа, затворена у област страсти, могла истински да воли Бога, не би имала много потребе да се распитује и распитује о тајнама духовног света. Али јасно је да обука и знање 382 у присуству страсти нису корисни и нису довољни да се отворе врата затворена пред лицем чистоте. Ако се страсти одузму од душе, онда се ум просветљује и настањује се на чистом месту природе, и нема потребе за питањима, јер јасно види корист која се налази на његовом месту. Јер као што наша спољашња чула, не као резултат учења и испитивања, осећају природу и ствари у додиру са њима, него свако чуло природно, а не уз помоћ питања, осећа оно што му наиђе (јер нема учења које посредује између чулног и чулног 383: ма колико причали са слепцима о слави сунца, о светлу звезди, о светлу звезди, он је посреди између чулног и чулног. прихвата, и суди, и замишља лепоту коју имају, само по имену, знању и његовом расуђивању далеко је од сласти коју пружа сама визија); Дакле, на сличан начин замислите духовно созерцање. Јер ум који завирује у најскривеније тајне Духа, ако је у свом природном здрављу, у потпуности созерцава славу Христову, и не преиспитује се и не проучава, него се наслађује тајнама новог света, изнад своје слободне воље, сразмерно жару вере и наде у Христа, као што је написао блажени Павле: „Ко види да и ми чекамо са надом. 8:24,25). Дакле, морамо чекати и остати сами и са једноставношћу у свом унутрашњем човеку, где нема отисака мисли, нема погледа на било шта сложено, јер ум, оно у шта гледа, прима слике. Када гледа на свет, онда, у складу са модификацијом слика кроз које јури, добија од њих у истом броју слике и сличности, које по свом мноштву и разлици у промени у њему побуђују мисли; када су мисли узбуђене, оне се утискују у ум. Ако ум продире својим погледом у унутрашњег човека, где нема ничега што би могло да послужи као промена у сликама, и где комплекс није одвојен од другог комплекса другошћу слике, већ је све један Христос, онда је јасно да ум тада прихвата просто созерцање, без које ништа друго не заслађује грло душе, и чини да душа за време молитве задобије смелост; јер је ово храна природе душе. А када ум постане у области спознаје истине, онда нема потребе за питањима. Јер као што телесно око прво не испитује, а затим не гледа у сунце, тако ни духовно око не улази најпре у испитивање, а затим и на знање о Духу. Тако се оно тајанствено созерцање које желиш, светитељу, открива уму након стицања душевног здравља. Жеља да се такве мистерије разумеју кроз истраживање и испитивање је лудост душе. Јер, блажени Павле се није руководио науком или било којим другим материјалним методом (знања) када је рекао да је видео и чуо тајне и „неисказане глаголе, које човек не треба да говори“ (2. Кор. 12, 4), него је био ухваћен у заносу у духовно царство и видео откривење тајни. Дакле, ти, светитељу, ако волиш чистоту, одсечи од свакога љубав која се на свакога излива, и, ушавши у виноград срца твога, делај у њему, уништи страсти у души својој, труди се да не познаш људско зло. Чистота гледа на Бога, сија и цвета у души не као резултат питања, већ као резултат непознавања зла било које особе. Ако хоћеш да твоје срце постане оставиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвигом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Повежите свој ум за читање Светог писма и удубљивање у њих; напиши заповести пред својим очима и отплати дуг страстима када си побеђен и када победиш. И непрестаним разговором, молитвом и мољењем, и продубљивањем у молитви, искорени у срцу своме сваки лик и свако подобије које си раније опазио. Навикните свој ум да се увек удубљује у тајне икономије Спаситељеве и остављајте тражење знања 385 и созерцања, који су, на свом месту и у своје време, изнад њиховог израза у речима 386, наставите да творите заповести и труде се у стицању чистоте; и измолите Господа у молитви, огњем запаљеним, за сву тугу (коју је Он ставио у срца апостола, мученика и отаца), нека се удуби у ваше срце, и да се удостојите умног живљења. Почетак, средина и крај овог живота је следећи: одсецање свега 387 јединством у Христу. Ако желиш да созерцаваш тајне, негуј заповести у себи самим делом, а не само жељом да их спознаш. Духовна контемплација делује у домену чистоте у нама 388 . И прво се трудите да схватите како треба да уђете у царство тајни Духа, а затим почните. Прва од тајни је чистота, која се постиже делотворношћу заповести. Созерцање је духовно созерцање ума, које се састоји у томе да се задиви и поима шта је било и што ће бити. Созерцање је виђење ума, задивљеног икономијом Божијом у сваком нараштају и нараштају, и схватање славе Божије и терета новог света. При томе се срце скрушено и обнавља, и као бебе у Христу, човек се васпитава млеком нових и духовних заповести, чини се без зла, учи се тајнама Духа и откривењима знања, уздиже се од знања до знања, и од созерцања у созерцање, и од поимања до созерцања, и од поимања до сазерцања, и од поимања до сагледавања, и учвршћује се до мога разумевања у њему ће се утврдити љубав, сједињена са надом, а не радост, и неће бити уздигнут Богу и овенчан природном славом свога створења, у коме је створен. Кроз ове пашњаке Духа ум се уздиже до откровења знања, и пада, и диже се, и побеђује, и бива побеђен, и сагорева 389 у пећини келији, и тако се чисти, и долази му милост, и активно му се даје оно созерцање Свете Тројице, које желиш. Јер постоје три созерцања природа у којима се ум уздиже, врши своју делатност и тренира: два созерцања створених природа, разумне и неразумне, духовне и телесне, а такође и созерцање Свете Тројице. Дакле, најпре постоји созерцање сваког створења које је настало, а ум продире у њега са откривењем знања; а оно што није подложно осећањима, постоји умно созерцање. А ум има контемплацију за созерцавање самог себе; у њему се 390 спољашњих филозофа уздизало својим умом када су представљали створења. Стога је созерцање синова тајне вере повезано са вером и пасе на ливади Писма: оно сабира ум од сваког спољашњег узлетања и везује га јединством Христовим, као Василије Велики и Григорије; а њено созерцање се јавља у тајанственим речима постављеним у Писму. А речи које нису поимане знањем прихватамо 391 уз помоћ вере, и знање о њима примамо у созерцању, које се у нама дешава после очишћења. За тајне Духа, које су изван знања и које се не осећају ни телесним чулима ни разумном снагом ума, Бог нам је дао веру, по којој само знамо да те тајне постоје. И из ове вере се у нама рађа нада у вези са њима. Вером исповедамо да је Бог Господ, Господар, Творац и Творац свега, а знањем одлучујемо да морамо да држимо Његове заповести и разумемо да се старе заповести држе страхом, као што је Он сам рекао, а животворне заповести Христове чувају се љубављу, по ономе што је речено: „Одржах заповести Оца својега и остајем у љубави Његовој“ (Јо10). Дакле, јасно је да Син не држи заповести Оца свог из страха, него из љубави, и зато нам заповеда да држимо заповести Његове из љубави, као што каже: „Ако Ме љубите, моје ћете заповести чувати“. И ја ћу се молити Оцу, и даће вам другог Утешитеља“ (Јн. 14,15–16). Долазак Утешитеља назива даром откривања тајни Духа; Дакле, у примању Духа, кога су апостоли примили, постоји све савршенство духовног знања. И Господ им признаше и утеху, даде им Оца и обећаше да им је Оца после обећања. испунили заповести и очистили се, остао би са њима заувек. Видите да за држање заповести ум добија благодат тајанственог созерцања и откривења познања Духа; а не, као што је твоја мудрост сугерисала, да ствар држања заповести служи као препрека за созерцање Божанских тајни, које се врше у тишини. Зато те молим: ако у души осећаш да си доспео у царство љубави, чувај нове заповести из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха, као што је блажени Павле, када се распламса Божанском љубављу, рекао: „ко ће нас „раздвојити од љубави“ Христове? „Да ли је невоља“, или затвор, „или прогон“ итд.? И још додаје: „јер је познато да ме ни смрт ни живот, ни садашњост ни будућност” неће моћи „раздвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем” (Рим. 8,35.38.39). И да нико не би помислио да жели велику награду, или част, или преобилно залихе духовних дарова, како жели ваша светиња, он је рекао: „Молио бих се да и сам будеш изопштен од Христа“ (Рим. 9, 3), да би Му се присвојили они који су туђи. И да знате да он, као и ваше преосвештенство, није тражио тајанствено и усамљено созерцање, него је желео оно 392 које је другима често даровано по благодати; Послушајте шта каже на другом месту: „Иако говорим језицима људским и језицима анђелима, нисам заљубљен као мјед која звони, ни кимвал који звечи. И да сам пророчанство, и имам све тајне и сав разум свој, и да имам сву веру, као што сам иза гора оставио, нисам имам љубави, ја сам ништа“ (1. Кор. 13,1,2); јер законита врата која воде у ово је љубав. Ако стекнемо љубав, она нас уводи у ово. кад-тад, јер је стицање и чување узвишених светих и Божанског живота љубав. Чим се монах лиши љубави, његово срце одмах бива лишено мира, и то је село Божије, и за њега су врата благодати, на која ће Господ наш ући и изаћи, по ономе што је рекао: „Ја сам врата“ живота, и „По мени“ ће човек „ући“ у живот и „наћи пашу“ (Јован 9) нигде свог духовног живота, нигде 10 заблуда га омета. 394; али у све успоне откровења знања и тајанствених созерцања Божанска љубав га уводи и спроводи, као оне који имају слободу Христову. А да бисте спознали истину овога, наиме, да је духовни живот заиста Божанско созерцање ума, послушајте великог Павла. Јер плаче: ово ми је немило 395 без љубави; и ако не уђем у созерцање кроз законита врата љубави, онда је нећу пожелети; и ако ми је дато по благодати, када нисам стекао љубав, онда је не жудим, јер нисам ушао у њега 396 кроз природна врата, која је љубав. Дакле, прво треба стећи љубав, која је почетно созерцање Свете Тројице; а после тога, без давања, на природан начин, имаћу созерцање духовног. Схватите, дакле, мудрост блаженог Павла, да је напустио све благодаћу дате дарове, и затражио најсуштинскију основу ствари, која прима дарове и чува их, како неко каже. Дар созерцања створења такође је дат Мојсију, и многи су га удостојили, међутим, не потврдом 397, већ откривењем. Ја, који сам крштен Духом Светим и испуњен благодаћу, желим да примим у себи осећај Христа који живи у мени. Јер Христос је Својом Ипосташћу извршио обнову наше природе, у Њега смо се обукли водом и Духом, и у неизрецивој тајни сјединио нас је са Собом, и учинио удовима свога тела; али овде – само у виду залога, али у новом свету Он природно даје живот осталим члановима. Зашто дакле желиш и тежиш за созерцањем пре љубави, кад ју је божански Павле одбацио без љубави? Јер, рекавши да ми „вршење заповести представља препреку за созерцање“, јасно си похулио љубав према ближњему, и више си јој дао созерцање, и желиш да је видиш тамо где се не види. Док још не можемо да видимо созерцање, мудри, сама контемплација нам се показује на свом месту. Као што душа природно расте, прихвата усавршавање знања и осећа оно што постоји у свету, и из дана у дан то све више учи, тако и у духовном човек прихвата духовно созерцање и божанско осећање, и то учи у мери у којој ум расте у животу ума, и протеже се напред. Када дође у област љубави, онда на њеном месту созерцава духовно. Али колико год човек уложио напор да се духовно спусти на њега, оно се не покорава. А ако смело сања, и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда му вид убрзо постаје туп, и уместо стварног, он види духове и слике. Чим ово потпуно схватите својим рационалним умом, нећете тражити контемплацију у погрешно време. Ако ти се чини да и сада видиш созерцање, ово созерцање је сенка духа, а не созерцање; јер све душевно има подобију и сањиву слику, а постоји и истинско созерцање. Јер чак и у сложеним природама постоји сањарење, а понекад је могуће истинско размишљање. Ако је контемплација истинита, онда се проналази светлост и оно што се посматра види се као блиско стварности. А када се деси супротно од овога, онда око види сенку уместо стварности: види воду тамо где нема воде, види зграде подигнуте и висе у ваздуху, док стоје на земљи. Према таквом физичком феномену, мисли исто и о менталном. Ако се визија ума не очисти вршењем заповести, делима тихог живљења, не задобије 398 у савршенству светлост љубави, не успева у веку Христовог обнављања, и усавршавањем знања не приближава се духовним природама у оном степену на ком тражи анђеоски духовни живот; тада неће бити могуће постати прави посматрач Божанственог созерцања. Ипак, те сличности духовног за које ум мисли да их сам формира називају се духом, а не стварношћу. А ово, да ум види једно уместо другог, дешава се зато што није очишћен. Јер природа истине остаје увек непромењена и никада се не мења у подобију; Разлог за сањање ових слика је слабост, а не чистота ума. То се дешавало и са спољним философима, јер су сматрали духовним оно што нису прихватили истинито учење од Бога. Из акумулације и кретања своје мисаоне моћи, из разумевања својих мисли, они су у својој умишљености закључили да су нешто; а истовремено су расуђивали о томе како постоје 399 да би откриће њиховог порекла и промена асимилације за њих постали и једно и друго. И о томе су говорили у недоличној уображености, делили су Јединога Бога у многобоштву, говорили су и договарали се међу собом у таштини својих мисли, а овај сан о безумљу својих мисли назвали су спекулацијом природа. Дакле, истинско созерцање чулних и натчулних природа, и саме Свете Тројице, долази у откривењу Христовом. Христос је томе поучио и показао људима, када је у почетку у Својој Ипостаси обновио људску природу, вратио и дао јој прву слободу и утро пут ка истини кроз Његове животворне заповести. А природа је тек тада способна да постане посматрач истинске, а не сањарске контемплације, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, скида старог страственог човека, као што новорођенче скида одећу извучену из материне утробе. Тада је ум у стању да се духовно препороди, да се види у свету Духа и да прихвати созерцање своје отаџбине. Стога је сада созерцање створења, иако је слатко, само сенка знања. И сласт тога 400 се не разликује од снова у сну. Дакле, созерцање новог света духом откривења, којим се ум духовно усхићује, јесте дејство благодати, а не сенка знања; и њена сладост је неодвојива од онога што је апостол описао, рекавши: „коме око не виде, нити ухо чуше, нити у срце човеку удахне, шта је Бог припремио онима који га љубе, него је Бог открио светима Духом Својим: јер Дух испитује све, чак и дубине Божије“ (1. Кор. 102). И ово созерцање постаје храна ума све док не ојача и не дође у стање прихватања вишег созерцања од првог созерцања; јер једно созерцање преноси човека на друго созерцање све док се ум не доведе у област савршене љубави. Јер љубав је сабирница духовног и утврђена је у чистоти душе. Када ум дође у област љубави, тада делује благодат, ум прихвата духовно созерцање и постаје посматрач невидљивог. На два начина, као што сам рекао, даје се дар откривења умног созерцања: понекад се даје по благодати, за жар вере; а понекад – за вршење заповести и за чистоту. По благодати, као блажени апостоли, који су, не вршећи заповести, очистили ум свој и добили откривење созерцања, него жаром вере; јер су у једноставности веровали у Христа и без двоумљења у недоумици ишли за Њим горућим срцем. А када је Христос завршио своју часну икономију, послао им је Духа Утешитеља, очистио и усавршио њихове умове, ефективно убио старог, страсног човека у њима и делотворно оживео у њима новог, духовног човека, и они су осетили обоје. Тако је блажени Павле био тајанствено обновљен и тада је прихватио созерцање откривења тајни; али се ни у исто време није ослањао на то. Иако је делотворно примио благодат и дар, он је све време свог живота провео да би, ако је могуће, узвратио благодаћу које се удостојио када је Господ с њим, као са Својим, разговарао на путу и ​​послао га у Дамаск. Није записано да је Исус разговарао с њим изричито, али је записано да му је Ананија рекао: „Брате Савле, Господ“ наш „Исус“ Христос, „појавиће се на путу и ​​послаће ме“ к теби, да твоје очи виде, „и да се испуни Духом Светим“ (Дела 9,17). И када га је крстио, испунио се Духом Светим и осетио скривене тајне откривења, као што се то догодило са светим апостолима, када је Исус био са њима и рекао им: „Много сам вам говорио, али сада не можете да поднесете; али када дође Дух Свети, Он ће вас „увести у сву истину... и рећи ће вам шта је то”. А блажени Павле, очигледно, тада, пошто је примио Духа Светога и њиме се обновио, удостојио се тајни откривења, почео да созерцава духом откривења, и наслађивао се созерцањем, чуо неизрециве глаголе, видео созерцање највише природе, наслађивао се созерцањем Небеских сила и наслађивао се духовним силама. И нека не буде оно што јеретици, звани Евхит 401, тврде у свом безумљу, као да је овај успон постигао својом жељом! (Ум уопште не може да иде тамо). Напротив, Павле је био одушевљен Духом откривења, како је и сам написао у свом писму Коринћанима, упркос овим сујетним људима који су се уподобљавали светим апостолима, исповедали снове својих мисли и називали их духовним созерцањима. То се односи на многе јеретике, односно блиско је Оригену, Валентину, сину Дисановом, Маркиону, Манесу и другим древним вођама штетних јереси које су почеле још од времена апостола, а понегде се и данас налазе. Дакле, пошто су неки људи, покварени демонским сновима, хтели да покваре 402 учење блажених апостола, божански апостол је био принуђен да хвалисање јеретика, који су се хвалили сенком дела демона која им се указала, хвалише, када са смирењем и великим страхом описује своје друго божанско созерцање, придајући га другом лицу богосазерцања. Јер он каже: „Познао сам човека о Христу пре него што му је било четрнаест година; ако је у телу, не знамо; ако одвојено од тела, не знамо; Бог зна: узнесен је био”... „у рај” и слушајући „глаголе које човек не треба да говори” (2. Кор. 12,2,4). Стога каже да се усхитио дивљењем, и није самовољно узнео умом у созерцање, на треће небо. Писао је да је видео контемплације; рекао да је чуо глаголе; али какве су биле речи или слике контемплације, није могао да напише. Јер када је ум, кроз дух откривења, видео ово на свом месту, онда није прихватио дозволу да то каже на необичном месту. А и да сам хтео ово да кажем, не бих могао, јер то нисам видео својим телесним чулима. Оно што ум прима телесним чулима, он опет може њима да објасни у физичком царству, али оно што опипљиво промишља, или чује, или осећа у себи, у царству Духа, када се врати у тело, није у стању да преприча, већ само памти да је то видео; али како је видео не зна јасно да каже. А ово осуђује лажне списе, такозвана откровења, састављена од вођа јереси, искварених демонским сновима, о обитавањима на небеском своду, у које се ум уздиже за самовољно разумевање, и о уздизању ума на небо, и о местима која су резервисана за суђење и ликовима над њима, о вишеслојним сликама и сили. Све је то сенка ума опијеног уображеношћу и излуђеног демонском делатношћу. Зато је блажени Павле једном једином речју затворио врата пред сваким созерцањем и увео га 403 у безмолвије, где ум, чак и да је то могао објавити, не би добио дозволу за то. Јер је рекао да су сва размишљања која језик у стању да открије у телесној области снови духовних мисли, а не дејство благодати. Дакле, ваше преосвештенство, сећајући се овога, нека бдије над сновима дубоких помисли. А овом злостављању најчешће су подвргнути монаси суптилног ума који траже сујетну славу, желе нова открића и све раде за представу. Неко по имену Малпа, који је дошао из Едесе, својевремено је измислио јерес евхитија, док је живео високим животом и подносио најтеже трудове и туге. Јер кажу да је, као ученик блаженог Јулијана, званог Сава, отишао с њим за кратко време на Синај и Египат и видео велике оце тог времена, видео блаженог Антонија, чуо од њега тајанствене речи које је он изговорио о чистоти и спасењу душа, чуо суптилна питања о страстима, у којима је Антоније, после очишћења духа мога, објашњавао да је ум мој и сагледавање његовог очишћења, да душа може, благодат, да се удостоји бестрасности, када се вршењем заповести лиши старих страсти и долази до здравља своје првобитне природе. И када је Малпа, у цвету младости своје, слушао ове речи, он се распламсао као огањ, дошао у свој град, када се у њему распламсала страст љубави према слави, и изабрао себи скит, и посветио се делима и тешким тугама и непрестаним молитвама. А када се у њему распламсала страст претеране славољубља, тј. надајући се да ће достићи ону висину 404 о којој је чуо, будући да није научио вештину супротстављања непријатељима истине, није разумео сплетке, преваре и смицалице противника, којима увлачи јаке и јаке у пропаст, надао се само делима, тузи, непохлепи, уздржању, подвижништву без себе. понизност, скрушеност срдачна – ова непремостива оруђа са отпором злога, не сећајући се Писма, које каже: када сте испунили дела, држали заповести, поднели туге, сматрајте се непристојним робом 405 – и само га је распламсала висока самоувереност, заснована на својој жељи за остварењем живота, који је чуо за остварење свог живота. после дуго времена, када је ђаво видео да нема дела смирења, већ само жели созерцање да би осетио тајне о којима је слушао, јави му се у неизмерној светлости, говорећи: „Ја сам Утешитељ и послат сам ти од Оца да те удостојим да видиш созерцање које желиш за своја дела, и да ти подари безстрасност будућег. У замену за ово, зли је од овог несрећног човека захтевао обожавање. А овај безумник, пошто не осети грдњу злога, одмах га са радошћу прихвати, и поклони му се, и одмах постаде под његовом влашћу. А враг га, уместо божанског созерцања, испуни демонским сновима, натера га да престане да ради за истину, надима га и исмеја му се сујетном надом бестрасности, говорећи му: „Сада немаш потребе за подвизима, за страдање тела, у борби против страсти и пожуда“, и учинио га јеретичким вођом евхитичког. Када су се умножили и открило њихово подло и погрешно учење, протерао их је тадашњи епископ. А неко други, по имену Асина, у истом граду Едеси, саставивши многе три речи 406, које се певају до данас, водио је високи живот и безобзирно се везао за најтеже послове, све док се није прославио 407. Ђаво га заведе, изведе из келије његове и постави на врх планине, и начини му коња звану Сториум, и начини му с њим лик, и лик од Сториум, рече му: „Бог ме је послао да те узмем на небо, као Илија. И чим је пао у обману свог детињског ума и попео се на кола, сав овај сан се срушио, пао је са велике висине, пао одатле на земљу и умро смрћу достојном и смеха и плача. Нисам џабе ово рекао овде, него да бисмо спознали прекор демона који жеђају погубљења светих, и да не бисмо пожелели висине умног живљења у погрешно време, 408 иначе ћемо бити исмејани од лукавог противника, јер и сада видим да младићи, испуњени бесмисленим страстима, бесмислено говоре о безнадежностима. О људима који су испуњени страстима, и улазе у изучавање односа телесног и бестелесног, и не разликују се од болесника који поучавају о здрављу, један од светих је написао: „Блажени Павле, када је сазнао за ученике који су презрели заповести и не победили страсти, него су пожелели за њима, рекао је сазревање које је могуће очишћењу мојему: блаженство моје је могуће очишћење. најпре одложи старог човека страсти, а затим пожели да се обучеш у новог човека, обновљеног познањем тајни по обличју Створитеља, 409 и не пожели ту визију моје и других апостола, делотворно остварену благодаћу, јер Бог „има милостињу на оно што хоће, и отврдњава шта хоће“. Бог понекад даје бесплатно, а онда шаље дар, а понекад и после рада и очишћења не даје, већ га чува да би на његово место дао созерцање. Налазимо да Он то чини и у односу на дар који је мањи у поређењу са овим 410 – мислим на опроштење грехова. Јер гле, на крштењу он прашта и не захтева апсолутно ништа осим вере; у покајању за грехе после крштења не опрашта, него захтева рад, туге, туге скрушености, сузе, дуготрајни плач, а затим опрашта. Туне је опростио разбојнику једну реч исповести на крсту и обећао му Царство Небеско; а од мученика и исповедника, заједно са њиховом срчаном вером, захтевао је тугу, мучење, блањање, мучење и разне погибије. Дакле, нека ваша светост, уверивши се у ово и слично, погледа на прво и последње, и нека не тражи созерцање када није време за созерцање. И док си затворен на месту тела, буди вредан у стварима покајања и противник страсти, стрпљив у вршењу заповести, и чувај се демонског укора, као и оних који проповедају непроменљиво савршенство у овом страсном и попустљивом свету. Ово није дато чак ни светим Анђелима, овим слугама Оца и Духа; и они се радују обнови у будућности 411 како би били ослобођени „од дела покварености у слободу деце Божије“ (Рим. 8:21). Јер да ли је савршенство могуће овде, где сунце излази и залази међу облацима, некад је ведро, а некад суша, некад радост, а некад јадиковање? Оно што је противно овоме је део вукова, 412 како рече један од светих. Нека Бог потврди темељ нашег живота истинском потврдом и Својом светом науком. Њему приличи слава, моћ и сјај сада и у бескрајне векове векова! Амин. Реч: „осећај“ је допуњена из давнина. Словени и Срби. преводи. Односно у интерном раду. Односно, живети са многима. Од заједнице са људима и световних послова. Односно, световни послови који потхрањују страсти. То јест, монаси, преферирајући тишину од милосрђа, постају, такорећи, противници овог другог. Односно, не одбијамо да пружимо милост у случају стварне потребе. Ако таквих случајева нема. Када су слични случајеви у нашој близини. То јест, имаће прилику да заиста испуне заповести. То јест, у оличењу, спровођење њихових дела. Наравно да има туге и искушења. Наравно да има страсти и слабости. Јер у овоме нема реда ни доследности. Познавање тајни духовног света. Између осећања и предмета. Разумевање тајни духовног света. Што се речима не може исказати. Преподобни Пајсије је после овога додао: „где живи Христос, Управитељ нашег живота. Они нам постају јасни. Односно, не као трајно стање. Односно, како су настали. За информације о Еухиту, видети белешку на стр. 185. Можда ће вас занимати: