Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Twoje przesłanie, święty, to nie tylko słowa pisane; wręcz przeciwnie, w nim, jak w lustrze, przedstawiłeś i pokazałeś mi swoją miłość. I tak jak mnie sobie wyobrażałeś, tak pisałeś, i swoimi czynami pokazałeś, że kochasz mnie nadmiernie, i dlatego z silnej miłości zapomniałeś o swoich ograniczeniach. Bo o co miałem napisać Waszej czci i o co, gdybym troszczył się o swoje zbawienie, powinienem był Was zapytać i dowiedzieć się od Was prawdy, uprzedziliście mnie o tym, abym z wielkiej miłości do mnie pisał. A może zrobiłem to w ramach triku mądrości, aby subtelnymi i duchowymi pytaniami, które mi zadajesz, mogłem obudzić swoją duszę z zaniedbań, w których była głęboko pogrążona. Jednak przez tę miłość, dla której zapomniałeś o mojej mierze, ja zapominam o swoim ubóstwie i dlatego zwracam uwagę nie na to, do czego jestem zdolny, ale na to, co może zdziałać Twoja modlitwa. Gdy bowiem zapomnę o swoich ograniczeniach, a wy będziecie błagać Boga swoimi modlitwami, aby spełniła się wasza prośba, wówczas bez wątpienia to, o co prosiliście w modlitwie, zostanie wam dane od Boga jako Jego szczeremu słudze. Zatem pierwsze pytanie w Twojej wiadomości brzmi: Pytanie. Czy należy przestrzegać wszystkich przykazań Pana i czy nie ma sposobu, aby ten, kto ich nie przestrzega, został zbawiony? Odpowiedź. Wydaje mi się, że nie trzeba nikogo o to pytać. Bo choć przykazań jest wiele, to jednak trzeba je przestrzegać. Inaczej Zbawiciel nie musiałby ich dawać, bo Pan, jak sądzę, nie powiedział i nie zrobił niczego niepotrzebnego, do czego nie byłoby powodu i do czego nie byłoby potrzeby. Celem Jego przyjścia, kiedy dał nam swoje życiodajne przykazania, jako lekarstwa oczyszczające w naszym stanie namiętności, było oczyszczenie duszy ze zła wywołanego pierwszą zbrodnią i przywrócenie jej do pierwotnego stanu. Czym lekarstwo jest dla chorego ciała, tym przykazania dla namiętnej duszy. I jasne jest, że przykazania zostały dane przeciwko namiętnościom, w celu uzdrowienia duszy przestępczej, jak Pan wyraźnie mówi do swoich uczniów: „Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to mnie kochacie, ale tego, który mnie miłuje, będzie miłował Ojciec mój, i Ja go będę miłował, i sam mu się objawię. I przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (J 14,21,23). I znowu: „z tego wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli... będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,35.34). Oczywiste jest, że miłość można zdobyć po zdrowiu psychicznym; a dusza, która nie zachowała przykazań, nie jest zdrowa. Przestrzeganie przykazań jest nawet niższe niż miłość duchowa. A ponieważ jest wielu, którzy przestrzegają przykazań ze strachu lub dla przyszłej nagrody, a nie z miłości, Pan przekonuje wielu, aby przestrzegali przykazań z miłości, która oświetla duszę. I jeszcze jedno: „Niech ludzie widzą wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Ale dobre uczynki, jak nauczał Pan, nie mogą być widoczne w duszy, jeśli nie są przestrzegane przykazania. I że przykazania nie są trudne dla tych, którzy kochają prawdę, Pan powiedział o tym: „Przyjdźcie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię, bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mt 11,28,30). I że wszystkich przykazań mamy pilnie przestrzegać, i sam o tym nakazał, mówiąc: kto zniszczy „jedno z tych małych przykazań” i nauczy go „ludzi”, „będzie powołany do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,19). Po tym wszystkim, uzasadnionym dla naszego zbawienia, nie mogę powiedzieć, że nie powinniśmy przestrzegać wszystkich przykazań. A sama dusza nie będzie mogła stać się czysta, jeśli ich nie zachowa. Przykazania zostały dane przez Pana jako lekarstwo oczyszczające z namiętności i grzechów. Wiecie, że zło przyszło na nas z powodu przekroczenia przykazań. Jasne jest więc, że zdrowie zostaje przywrócone poprzez ich utrzymanie. A bez wykonywania przykazań, dopóki nie pójdziemy przede wszystkim tą drogą prowadzącą do duchowej czystości, nie powinniśmy pragnąć ani oczekiwać oczyszczenia duszy. I nie mówcie, że Bóg, nawet bez wykonywania przykazań, może przez łaskę udzielić nam duchowego oczyszczenia; takie są bowiem sądy Pana i Kościół nie nakazuje nam prosić o coś takiego. Żydzi podczas swego powrotu z Babilonu do Jerozolimy podążali naturalnie wytyczoną ścieżką i w ten sposób dotarli do swego świętego miasta i zobaczyli cuda Pana. Ale Ezechiel w sposób nadprzyrodzony, przez działanie objawienia, został porwany i przybył do Jerozolimy, a w Boskim objawieniu stał się widzem przyszłej odnowy. Podobnie dzieje się w odniesieniu do czystości duchowej. Inni wydeptaną i legalną drogą, poprzez przestrzeganie przykazań w trudnym życiu, własną krwią dochodzą do duchowej czystości; inni natomiast zostają nagrodzeni darem łaski. A cudowną rzeczą jest to, że nie wolno prosić w modlitwie o czystość daną nam przez łaskę i wyrzekać się życia, które prowadzi się przez wykonywanie przykazań. Bogaczowi bowiem, który pytał Pana, w jaki sposób odziedziczę życie wieczne” (Łk 10,25), Pan wyraźnie powiedział: „Przestrzegajcie przykazań” (Mt 19,17), a gdy bogacz zapytał: „Jakie są przykazania?” - po pierwsze, nakazał mu powstrzymywać się od złych uczynków i w ten sposób przypomniał mu o przykazaniach naturalnych (por. Mt 19, 18-19). Kiedy chciał dowiedzieć się jeszcze więcej, powiedział mu: „Jeśli chcesz być doskonały, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim”, weź swój krzyż, „i chodź za mną” (Mt 19,21). A to oznacza: umrzyjcie wszystkiemu, co macie, a potem żyjcie we Mnie; wyjdź ze starego świata namiętności i w ten sposób wejdziesz do nowego świata Ducha; zdejmijcie i pozbądźcie się wiedzy o złej moralności i sztuczkach, a w ten sposób przyodziejecie się w prostą wiedzę prawdy. Albowiem Pan, powiedziawszy: weź swój krzyż (por. Mt 16,24), nauczył człowieka umierać za wszystko na świecie. A kiedy zabił w nim starego człowieka, czyli namiętności, wtedy rzekł do niego: „Pójdź za mną” (Mt 19,21). Niemożliwe jest, aby stary człowiek kroczył ścieżką Chrystusa, jak powiedział błogosławiony Paweł: „Bo ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, lecz skażenie dziedziczy nieskazitelność” (1 Kor. 15:50); i jeszcze jedno: odłóżcie „starego człowieka, który niszczeje w pożądliwościach”, a wtedy będziecie mogli przyoblec się w nowego, odnowionego przez poznanie podobieństwa do Tego, który go stworzył (por. Ef 4,22.24); a także: „filozofia” ziemi, „wrogość wobec Boga: bo nie poddaje się prawu Bożemu, bo mniej można”. Ci bowiem, którzy są w ciele, praktykują mądrość cielesną i nie mogą podobać się Bogu poprzez mądrość duchową (Rzym. 8:7,8). Ale ty, święty, jeśli kochasz czystość serca i mądrość duchową, którą wypowiedziałeś, przestrzegaj przykazań Pana, jak powiedział nasz Mistrz: „Jeśli lubisz wkładać to do swego łona, przestrzegaj przykazań” (Mt 19,17), z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu lub dla nagrody. Bo słodyczy ukrytej w sprawiedliwości zakosztujemy nie wtedy, gdy postępujemy sprawiedliwie, ale wtedy, gdy miłość do sprawiedliwości trawi nasze serce; i stajemy się grzesznikami nie wtedy, gdy popełniamy grzech, ale wtedy, gdy go nie nienawidzimy i nie żałujemy. I nie twierdzę, że którykolwiek ze starożytnych lub ludzi współczesnych, bez przestrzegania przykazań, osiągnął czystość i był godny duchowej kontemplacji; wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że kto nie zachował przykazań i nie poszedł w ślady błogosławionych apostołów, nie jest godzien miana świętego. Błogosławieni Bazyli i błogosławieni Grzegorz, o których mówiłeś, że są miłośnikami pustyni, filarów i światła Kościoła oraz wychwalają ciszę, milczeli nie wtedy, gdy odstawiali się od wykonywania przykazań, ale żyli najpierw w świecie i przestrzegali przykazań, które powinni przestrzegać żyjący w społeczeństwie, a następnie osiągnęli duchową czystość i otrzymali duchową kontemplację. Zaiste, jestem pewien, że gdy mieszkali w miastach, przyjmowali obcych, odwiedzali chorych, przyodziewali nagich, pracującym umywali nogi, a jeśli ktoś dał im „jedną rasę”, to chodzili z nim „dwie” (Mt 5,41). A kiedy przestrzegali przykazań potrzebnych w życiu społecznym, a umysł ich zaczął odczuwać pierwotną stałość 352, Boskie i tajemnicze kontemplacje, wtedy popadli w zazdrość - i wyszli w pustynną ciszę; i odtąd pozostali ze swoim wewnętrznym człowiekiem, 353 dlatego stali się kontemplatykami i trwali w kontemplacji duchowej, dopóki nie zostali powołani przez łaskę, aby stali się pasterzami Kościoła Chrystusowego. Odnosząc się do tego, co powiedziałeś, że Wielki Bazyli czasami wychwalał współżycie z wieloma, a czasem samotność, zauważam, że prawdziwie gorliwi ludzie osiągają korzyści dla siebie na dwa sposoby, 354, każdy według swoich sił, według różnicy i celu, jaki sobie założył. Bo ze wspólnego zamieszkiwania z wieloma czasami wychodzi korzyść silnym, a czasem słabym; to samo dzieje się na pustyni. Kto osiągnął zdrowie duchowe, którego umysł jest zjednoczony z Duchem i który umartwił się o życie ludzkie, życie z wieloma nie jest szkodliwe, jeśli jest trzeźwy w swoich sprawach. A z wieloma nie żyje po to, aby odnieść pożytek dla siebie, ale po to, by przynieść pożytek (innym), gdyż Bóg go powołał (do tego) w imieniu innych ojców. Ale pożyteczne jest także dla słabych, którzy muszą jeszcze wzrastać, karmiąc się mlekiem przykazań, żyć z wieloma, dopóki się nie nauczą, nie wykształcą, nie będą cierpieć pokus, upadną, a w wielu przypadkach powstaną i nabiorą zdrowia psychicznego. Nie ma dziecka, które nie byłoby karmione strumieniami mleka i ani jeden mnich, nie karmiony mlekiem przykazań, nie odniósł sukcesu, pokonał namiętności i nie uzyskał czystości. I podobnie pustynia, jak powiedzieliśmy, jest czasem pożyteczna dla słabych i uciekających 356, a czasem dla silnych: i po pierwsze - aby substancja, którą odnajdują (w świecie) 357, nie przyczyniała się do rozpalania i wzmagania się w nich namiętności; i silni - bo nie są otoczeni materią i nie podołają bitwie złego 358. Rzeczywiście, jak powiedziałeś, pustynia usypia namiętności. Ale od człowieka wymaga się nie tylko tego: uśpienia namiętności, ale także ich wykorzenienia, to znaczy przezwyciężenia ich, gdy uporają się z nami. 359. Uśpione namiętności budzą się, gdy tylko napotkany zostaje powód, dla którego mogą zadziałać. Skąd możesz wiedzieć, mówisz, że nie tylko pustynia uśmierza namiętności? Pamiętaj, że w czasie choroby i dużej słabości namiętności nie atakują nas zbytnio. I nie tylko to, ale często nawet usypiają się nawzajem, gdy jedno ustępuje drugiemu. Albowiem namiętność próżności zmusza pożądliwą namiętność do ustąpienia jej, a znowu namiętność pożądliwa oswaja namiętność umiłowania chwały. Pragnijmy więc nie tylko pustyni, bo uśmierza namiętności, ale życzmy sobie, abyśmy w nieobecności zmysłów i z dala od wszystkiego byli na niej mądrzy i aby odnowił się w nas wewnętrzny, duchowy człowiek w Chrystusie, abyśmy w każdej godzinie mogli być obserwatorami samych siebie, a umysł nasz co godzinę stawał się czujny i strzegł się, a pamięć o jego nadziei nie została mu skradziona. Wydaje mi się, że to wystarczy na pierwsze pytanie, jeśli tylko nalega na to potrzeba. Porozmawiajmy też o tym drugim, a wyglądało to następująco: Pytanie. Dlaczego nasz Pan, aby upodobnić nas do wielkości Ojca Niebieskiego, nakazał nam miłosierdzie, a mnisi wolą ciszę od miłosierdzia? Odpowiedź. Oto odpowiedź. Dobrze, że z Ewangelii podałeś przykład i próbkę badań nad tym wielkim życiem – ciszą. Sprzeciwiamy się miłosierdziu 360, ale nie staramy się go obrócić w nicość, jako coś niepotrzebnego. Pan, aby upodobnić nas do Ojca Niebieskiego, wyznaczył nam miłosierdzie, ponieważ przybliża ono do Boga tych, którzy to czynią. A my, mnisi, nie czcimy ciszy bez miłosierdzia, ale staramy się, na ile to możliwe, oddalić się od trosk i buntu. Nie jest tak, że chcemy stawić czoła konieczności, gdy ona wystąpi 361, ale zależy nam na ciszy, aby pozostać w umyśle Boga, dzięki czemu możemy przede wszystkim przywrócić sobie czystość po zamęcie i zbliżyć się do Boga. Jeśli przez jakiś czas będziemy potrzebować, bracia nie powinni tego zaniedbywać. Zmuszajmy się więc nieustannie, abyśmy zawsze byli wewnętrznie miłosierni wobec wszelkiej rozumnej natury. Bo tak wpaja nam nauka Pana i na tym polega różnica między naszym milczeniem, a tym, co nie (dzieje się) tak, jak powinno. I nie tylko powinniśmy zachować to nasze wewnętrzne miłosierdzie, ale kiedy wzywają nas same okoliczności i potrzeba, nie wolno nam zaniedbywać otwartego okazywania naszej miłości, zwłaszcza jeśli ci, którzy milczą, nie postanowili zachować całkowitego milczenia – nawet nie spotykać się z nikim, ale przestrzegać zasady tych, którzy wyznaczają sobie ciszę na jeden lub siedem tygodni. Tacy bowiem nawet w czasie przewidzianym regułą nie powstrzymują się od uczynków miłosierdzia wobec bliźnich, chyba że są one wyjątkowo okrutne, surowe i nieludzkie oraz milczą obłudnie i na pokaz. Wiemy bowiem, że bez miłości bliźniego umysł nie może zostać oświecony Boską rozmową i miłością. I który mądry mnich dzisiaj, mając żywność i ubranie, a widząc swego bliźniego głodnego i nagiego, nie odda mu tego, co ma, ale uratuje część z tego? Albo kto, widząc, że osoba stanowiąca jedno ciało z nim marnieje w chorobie, biedna z wyczerpania i potrzebująca miłości, z umiłowania ciszy, woli zasadę odosobnienia od miłości bliźniego? Gdy nie ma czegoś takiego 363, miejmy w pamięci miłość i miłosierdzie dla naszych braci. Bo tylko wtedy, gdy sprawa jest już blisko, Bóg wymaga od nas spełnienia i okazania miłości w rzeczywistości. Dlatego jasne jest, że jeśli nie mamy nic dla siebie, nie wolno nam pogrążać się w troskach i buncie na rzecz ubogich; a jeśli coś mamy, to się od nas tego wymaga. Także jeśli zgodnie z przyjętym przez nas stylem życia odsuniemy się od współżycia z ludźmi i widywania się z nimi, to nie powinniśmy opuszczać naszej celi i miejsca pobytu zakonnego i pustelniczego i oddawać się tułaczeniu po świecie, odwiedzaniu chorych i spędzaniu czasu na tych sprawach. Oczywiste jest bowiem, że w takich przypadkach następuje przejście z wyższego na niższy. Jeśli ktoś żyje w towarzystwie wielu osób i jest blisko ludzi tam, gdzie jest z nimi, i dzięki pracy innych odnajduje spokój w czasie zdrowia lub choroby, to on sam ma obowiązek czynić to samo i nie udawać fałszywego milczenia, aby sam w pełni domagał się pokoju od innych, ale gdy tylko zobaczy w trudnych okolicznościach syna swego ciała, noszącego ten sam obraz co on sam, albo jeszcze lepiej, zobaczy pokonanego i cierpiącego Chrystusa, powinien odejść i ukryć się przed nim. Każdy taki jest bezlitosny. I nie przypominajcie mi Jana z Tebaidy ani Arseniusza, nie mówcie: „Który z nich wykorzystywał się do takich rzeczy lub opiekował się chorymi i biednymi, ale nie dbał o swoje milczenie?” Nawet nie zbliżaj się do żadnych spraw takich mężczyzn. Jeśli bowiem jesteście daleko od wszelkiego pokoju i komunikacji z ludźmi, tak daleko jak oni byli, wówczas Pan nakazuje wam zaniedbać takie rzeczy. Jeśli jesteście dalecy od tej doskonałości i przez cały czas pozostajecie w pracy cielesnej i w komunikacji z ludźmi, to dlaczego zaniedbujecie przykazania (które musicie przestrzegać najlepiej, jak potraficie), wyobrażając sobie jako wymówkę, że żyjecie wielkim życiem świętych, do którego nawet się nie zbliżyliście? I nie będę na tyle niedbały, aby nie pamiętać czynu św. Makariusza Wielkiego, który jest naganą dla tych, którzy zaniedbują swoich braci. Makary odwiedził kiedyś chorego brata. A kiedy Wielki zapytał chorego, czy czegoś chce, a on odpowiedział: „Trochę miękkiego chleba” (a wtedy wszyscy mnisi w większości raz w roku piekli sobie chleb: taki był tam zwyczaj), ten błogosławiony, mając już dziewięćdziesiąt lat, natychmiast wstał, poszedł z klasztoru do Aleksandrii i wymienił suchy chleb, który zabrał w skórzanych ubraniach, na miękki i przyniósł im brata Ale czegoś jeszcze większego dokonał Abba Agathon, podobnie jak Wielki Makary, najbardziej doświadczony człowiek ze wszystkich mnichów tamtych czasów, który przede wszystkim szanował ciszę i ciszę. Tak więc ten wspaniały człowiek podczas wielkiego targu przyszedł sprzedać swoje rękodzieło i na rynku znalazł leżącego chorego wędrowca; wynajął mu dom, przebywał u niego, pracował jego rękami i wydawał za to, co zarobił, i służył mu przez sześć miesięcy, aż chory wyzdrowiał. Ten sam Agaton (jak o nim opowiadają) powiedział: „Chciałbym znaleźć trędowatego i dać mu swoje ciało, i wziąć je dla siebie”. To jest doskonała miłość. Ci, którzy boją się Boga, umiłowani, chętnie Go pragną i dbają o przestrzeganie przykazań. A jeśli faktycznie okaże się, że poszukiwania ich wpadną w ich ręce 365, to z ich powodu narażają się na niebezpieczeństwo. Dawca Życia połączył i zamknął doskonałość przykazań w dwóch przykazaniach, które obejmują wszystkie pozostałe – w miłości do Boga i w podobnej miłości do stworzenia, czyli w miłości do obrazu Bożego. A ta pierwsza zaspokaja cele kontemplacji duchowej, a druga – kontemplacji i działania. Boska natura jest prosta, nieskomplikowana, niewidzialna, naturalnie niczego nie potrzebuje; gdyż świadomość w swoim ustawicznym nauczaniu z natury nie potrzebuje aktywności cielesnej, a w działaniu czegokolwiek i w otępieniu idei 366 jej działanie jest proste i znajduje się w jednej części umysłu, zgodnie z prostotą czcigodnej Przyczyny, która jest wyższa niż doznania zmysłów cielesnych. Natomiast drugie przykazanie, czyli miłość do człowieka, ze względu na dwoistość natury, wymaga, aby troska o pracę umysłu była szczególna, czyli to, co niewidzialnie wypełniamy w świadomości, podobnie chcemy wypełniać fizycznie, i to nie tylko jawnie, ale i skrycie. A przykazanie wykonywane czynami wymaga spełnienia w świadomości. Tak jak człowiek składa się z dwóch części, czyli duszy i ciała, tak wszystko w nim wymaga podwójnej troski, zgodnie z dwoistością jego kompozycji. A ponieważ aktywność wszędzie poprzedza kontemplację, nikt nie może wznieść się do obszaru tego najwyższego 367, jeśli sam czyn nie dopełni najpierw niższego 368. I teraz nikt nie odważy się powiedzieć o nabyciu miłości bliźniego, że udaje mu się to duszą, jeśli pozostawi tę część, która, na ile potrafi, zgodnie z czasem i miejscem, które stwarza okazję do tej sprawy, spełnia się cieleśnie. Bo tylko dzięki temu spełnieniu miłość kontemplacyjna staje się pewna i daje się poznać. A kiedy jesteśmy w tym, na ile to możliwe, wierni i prawdziwi, wówczas dusza otrzymuje siłę, aby w prostych i bezkształtnych myślach sięgnąć do wielkiego obszaru wzniosłej i Boskiej kontemplacji. A gdzie człowiek nie ma możliwości okazania miłości bliźniemu w czynach widzialnych i fizycznych, tam przed Bogiem wystarczy nasza miłość do bliźniego, czyniona jedynie myślą; zwłaszcza jeśli samotne i ciche życie oraz powodzenie w nim pozostaną wystarczające 369. Jeżeli jesteśmy ubodzy we wszystkich aspektach ciszy, wówczas uzupełnimy braki dodając do tego przykazanie, czyli aktywność zmysłową. I będziemy to realizować, jako uzupełnienie spokoju naszego życia, wysiłkiem naszego ciała, aby nasza wolność nie okazała się wymówką do podporządkowania się ciału, gdy zaczniemy na próżno pracować pod pseudonimem pustelnik. Jest bowiem jasne, że temu, kto zupełnie nie ma kontaktu z ludźmi i jest całkowicie pogrążony w myślach w Bogu, gdy jest martwy dla wszystkiego, z dala od tego, nie ma przykazania pomagania i służenia ludziom. Kto jednak zachowuje zasadę milczenia przez siedem tygodni lub jeden tydzień, a po wypełnieniu swojej reguły spotyka się, nawiązuje kontakt z ludźmi i pociesza się nimi, ale nie troszczy się o swoich braci pogrążonych w smutku, myśląc w ten sposób o ciągłym przestrzeganiu cotygodniowej reguły, ten jest bezlitosny i okrutny. I jest rzeczą oczywistą, że z powodu braku miłosierdzia, zarozumiałości i fałszywych myśli nie raczy brać udziału w takich sprawach. Kto zaniedbuje chorych, nie ujrzy światła. Ktokolwiek odwróci swoje oblicze od płaczącego, jego dzień zaćmi się. A kto gardzi głosem uciśnionego, jego synowie w zaślepieniu będą szukać jego domów po omacku. Nie hańbijmy wielkiego imienia ciszy swoją ignorancją. Każde życie ma swój czas, miejsce i różnicę. I wtedy Bóg wie, czy wszystko, co uczyni, będzie miłe 370. Bez tego daremna jest praca wszystkich, którym zależy na mierze doskonałości. Kto oczekuje, że jego słabość będzie pocieszona i nawiedziona przez innych, niech się ukorzy i współdziała z bliźnim w czasie, gdy znosi pokusę, aby w milczeniu i z radością dopełniał swego dzieła, będąc z dala od wszelkiej zarozumiałości i demonicznych złudzeń. Jeden ze świętych, mądry człowiek, powiedział: „Nic nie jest w stanie tak wybawić mnicha od demona pychy i pomóc mu w zachowaniu czystości, gdy rozpala się pożądliwa namiętność, jak nawiedzenie tych, którzy leżą na łożach i ogarniają ich smutki ciała”. Wielkie anielskie dzieło milczenia ma miejsce wtedy, gdy ze względu na potrzebę pokory dodaje sobie taką roztropność. Bo jesteśmy okradzieni i ograbieni, gdzie nie wiemy. Powiedziałem to, bracia, nie po to, abyśmy stali się niedbali o dzieło milczenia i je zaniedbywali. Wszędzie bowiem wzywamy do milczenia i teraz nie zaprzeczamy naszym słowom. Niech nikt nie bierze ani nie wyprowadza niczego oddzielnie od tego, co powiedzieliśmy, i odkładając wszystko inne, niech nikt bez powodu nie trzyma w rękach tej jednej rzeczy. Pamiętam, że w wielu miejscach mówiłem, modląc się, aby jeśli ktoś w swojej celi zdarzy się całkowicie bezczynny z powodu potrzeby naszej słabości, która nas spotyka, to z tego powodu nie myślał o całkowitym opuszczeniu celi i uważał pracę zewnętrzną za lepszą od pracy w celi. To, co nazwałem idealnym wyjściem, nie polega na tym, że jeśli czas wymyśli coś, czego potrzebujemy, wyjdź na kilka tygodni i w tym czasie zyskaj spokój i życie bliźniego – a zaczniesz nazywać to bezczynnością i uznawać to za nieprzyzwoite zajęcie. Jeśli jednak ktoś myśli o sobie, że jest doskonały zarówno przez swoją obecność przed Bogiem, jak i przez swoje odsunięcie od wszystkiego, co widzialne – przede wszystkim od tych, którzy tu mieszkają, to niech racjonalnie odrzuci i to. Wielka jest praca rozumowania na temat tego, co można osiągnąć z pomocą Boga. A Bóg w swoim miłosierdziu umożliwi nam wypełnienie swojego słowa, które wypowiedział, mówiąc: „Niech ludzie czynią z wami, co chcecie, i wy im czyńcie podobnie” (Łk 6,31). Chwała i cześć mu! Amen. Napisałeś także w swoim liście, że mnich, który chce kochać Boga, ma przede wszystkim obowiązek dbać o czystość swojej duszy. I powiedziałeś doskonale, jeśli masz na to dość siły. A skoro mówisz też, że dusza nie ma śmiałości w modlitwie, bo jeszcze namiętności nie przezwyciężyła, to wydaje mi się, że w jednym i drugim jest sprzeczność, chociaż jestem ignorantem. Bo jeśli dusza nie przezwyciężyła namiętności, to jak może dbać o czystość? Ponieważ reguła prawdy duchowej nie nakazuje jej, gdy nie przezwycięży swoich namiętności, pożądać tego, co jest od niej wyższe. Nie wiadomo bowiem, czego człowiek pragnie, czy kocha; ale z tego, co kocha, wyciąga się wniosek na temat tego, czego pragnie: miłość w naturalny sposób poprzedza pożądanie. (Czego człowiek nie kocha, tego nie będzie pożądał.) Namiętności to drzwi zamknięte przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnego i czystego obszaru serca. A to, co powiedziałeś, że dusza nie ma śmiałości w godzinie modlitwy, zostało powiedziane uczciwie. Bo śmiałość jest wyższa nie tylko od namiętności, ale i czystości. Porządek tej sukcesji jest taki, jak mówię: cierpliwość, narzucając się, zwalcza namiętności do czystości. Dlatego też, jeśli dusza przezwycięży namiętności, nabędzie czystość; a prawdziwa czystość sprawia, że ​​umysł nabywa śmiałości w godzinie modlitwy. Czy naprawdę będziemy przedmiotem wyrzutów, prosząc w modlitwie o tę duchową czystość, o której teraz mówimy, i [czy] jest to kwestia dumy i zarozumiałości, że nasza prośba jest taka, jeśli prosimy Boga o to, co przepisuje nam Pismo Święte i nasi ojcowie, i dlaczego mnich udaje się do pustelni? Ale myślę, święty, że tak jak syn nie wątpi w ojca i nie prosi go słowami: „Naucz mnie sztuki” lub: „Daj mi coś”, tak nie wypada mnichowi zastanawiać się i prosić Boga: „Daj mi to i tamto”. Wie bowiem, że opatrzność Boża wobec nas jest większa niż opatrzność ojca wobec syna. Dlatego też powinniśmy się ukorzyć, płakać nad przyczynami grzechów, które są poza naszą wolą, czy to przez myśl, czy przez czyn, i ze skruszonym sercem powiedzieć celnikowi słowami: „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym” (Łk 18,13), w tajemnicy i otwarcie czyń to, czego nauczał Pan, mówiąc: „Gdy uczynicie wszystko, co wam polecono, mówcie, jako że jesteśmy sługami niegodnymi: za co powinieneś był stworzyć, stworzyłeś” (Łk 17,10), aby sumienie świadczyło ci, że nie jesteś zdolny i potrzebujesz miłosierdzia. Sam wiesz, że to nie czyny otwierają zamknięte drzwi serca, ale skruszone serce i pokora duszy, gdy namiętności pokonujesz pokorą, a nie uniesieniem. Chory bowiem najpierw uniża się i zabiega o wyzdrowienie ze swoich dolegliwości, a potem stara się zostać królem; ponieważ czystość i zdrowie psychiczne są królestwem duszy. Cóż to za królestwo duszy? Tak jak chory nie mówi ojcu: „Uczyń mnie królem”, ale najpierw zajmuje się jego chorobą, a po wyzdrowieniu królestwo ojca staje się całkowicie jego królestwem, tak grzesznik, który przynosi pokutę, otrzymując zdrowie swojej duszy, wchodzi z Ojcem w królestwo czystej natury i króluje w chwale swego Ojca. Przypomnijmy sobie, jak święty apostoł Paweł opisuje swoje grzechy i umieszcza swoją duszę na ostatnim i najniższym miejscu, mówiąc: „Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, z których ja jestem pierwszy. Ale dlatego zlitował się, aby najpierw okazać we mnie całą swą wielkoduszność” (1 Tm 1,15-16). Bo na początku byłem prześladowcą, molestującym i bluźniercą, „ale dostąpiłem miłosierdzia, ponieważ ignorant dopuścił się niewiary” (1 Tym. 1:13). Kiedy i o której godzinie to powiedział? Po wielkich czynach, wypełniony mocą czynów, po głoszeniu ewangelii Chrystusowej, którą głosił po całym świecie, po wielokrotnych śmierciach, różnych smutkach, jakie cierpiał od Żydów i pogan. A on wciąż patrzył na swoje pierwsze uczynki, nie tylko nie uważał, że osiągnął czystość, ale nawet nie myślał o uznaniu się, jak powinien, za ucznia. Powiedział bowiem: „Nie jestem godzien nazywać się apostołem, gdyż prześladowałem Kościół Chrystusowy” (1 Kor. 15:9). A kiedy bardziej niż ktokolwiek inny odniósł zwycięstwo nad namiętnościami, powiedział: „Umartwiam swoje ciało i zniewalam je, abym głosząc innym, sam nie dał się zniewolić” (1 Kor. 9,27). Jeśli mówisz, że apostoł w innych miejscach opowiada o sobie wielkie rzeczy, to pozwól, że sam cię o tym przekona. Mówi bowiem, że nie uczynił tego dobrowolnie, nie dla siebie, ale dla głoszenia. A kiedy o tym mówi dla dobra wiernych, przedstawia się jako pozbawiony wszelkich podstaw do takiej pochwały, wołając i mówiąc: „Zmuszasz mnie” (2 Kor. 12,11); i jeszcze raz: „Nie mówię według Pana, ale jakbym był głupcem w tej części chwały” (2 Kor. 11:17). To jest sprawiedliwa i prawdziwa zasada, którą dał nam św. Paweł, sprawiedliwy i sprawiedliwy. Pielęgnujmy go więc i zazdrościjmy. Wyrzeknijmy się szukania u Boga rzeczy wysokich, gdy On tego nie posyła i nie daje; ponieważ Bóg zna naczynia wybrane, aby Mu służyć. Błogosławiony Paweł bowiem nawet potem nie prosił o królestwo swojej duszy, ale powiedział: „Modliłem się, abym sam został wykluczony z Chrystusa” (Rz 9,3). Jak śmiemy jeszcze przed czasem znanym Bogu prosić duszę o Królestwo, nie zachowując przykazań, nie przezwyciężając namiętności i nie spłacając długów? Dlatego proszę Cię, święty, aby to nawet nie przyszło Ci do głowy; ale przede wszystkim nabierz cierpliwości na wszystko, co Cię spotyka 374. A w wielkiej pokorze i skrusze serca za to, co w nas jest 375 i za nasze myśli, prośmy Pana o przebaczenie naszych grzechów i pokorę duchową. Jeden ze świętych napisał: „Kto nie uważa się za grzesznika, tego Pan nie przyjmuje jego modlitwy”. Jeśli powiecie, że niektórzy ojcowie pisali o tym, czym jest czystość duchowa, czym jest zdrowie, czym jest beznamiętność, czym jest wizja, to nie pisali tego, abyśmy spodziewali się tego z wyprzedzeniem; napisano bowiem, że „królestwo Boże nie przyjdzie z oczekiwaniem” (Łk 17,20). A u tych, którzy mieli taki zamiar, nabrali dumy i upadku. I uporządkujemy obszar serca poprzez uczynki pokuty i życie miłe Bogu; Pan przychodzi sam, jeśli miejsce w sercu jest czyste i nieskażone. To, czego pilnie szukamy, mam na myśli wzniosłe dary Boże, jest odrzucane przez Kościół Boży; a ci, którzy to zaakceptowali, zapracowali sobie na dumę i upadek. I to nie jest znak, że ktoś kocha Boga, ale choroba duszy. I jak możemy zabiegać o wzniosłe dary Boże, skoro boski Paweł chełpi się swoimi smutkami i czci współuczestnictwo w cierpieniach Chrystusa jako najwyższy dar Boży? Napisałeś też w swoim liście, że Twoja dusza umiłowała miłość do Boga, lecz miłości nie osiągnęłaś, choć bardzo pragniesz kochać; a poza tym pożądana jest dla ciebie pustynna pustelnia. I w ten sposób pokazaliście, że zapoczątkowano w was początek serdecznej czystości i że pamięć o Bogu gorąco rozpala się w waszym sercu. I to jest wielka rzecz, jeśli to prawda; ale nie chciałbym, żebyś to pisał; ponieważ ten stopień 376 nie należy do jednego. Jeżeli powiedział to dla pytania, to pytanie wymagało innej kolejności. Bo kto mówi, że jego dusza nie ma jeszcze śmiałości w modlitwie, bo nie przezwyciężyła namiętności, ośmiela się twierdzić, że jego dusza zakochała się w miłości Bożej? Nie da się w duszy obudzić miłości Bożej, za którą w tajemniczy sposób płyniesz w pustelni, jeśli ona nie przezwyciężyła namiętności. Powiedziałeś, że twoja dusza nie przezwyciężyła namiętności i umiłowała miłość Boga; i nie ma w tym żadnego porządku. Ktokolwiek mówi, że nie przezwyciężył namiętności i zakochał się w miłości Boga, nie wiem, co mówi. Ale ty powiesz: Nie powiedziałem „kocham”, ale „kochałem miłość”. A nie stanie się to, jeśli dusza nie osiągnęła czystości. Jeśli chcesz to powiedzieć tak dla słowa, to nie tylko ty to mówisz, ale wszyscy mówią, że chcą kochać Boga; i nie tylko chrześcijanie tak mówią, ale także ci, którzy niewłaściwie czczą Boga. I każdy wymawia to słowo, jakby było jego własnym; jednakże przy wymawianiu takich słów porusza się tylko język, ale dusza nie czuje tego, co mówi. A wielu pacjentów nawet nie wie, że jest chory. Zło bowiem jest chorobą duszy, a złudzenie jest śmiercią prawdy. A bardzo wielu ludzi, choć chorych, deklaruje, że są zdrowi i zasługują na pochwałę od wielu. Jeśli bowiem dusza nie zostanie wyleczona ze zła i nie zostanie doprowadzona do naturalnego zdrowia, w jakim została stworzona, aby narodzić się ze zdrowia ducha, nie jest możliwe, aby człowiek pragnął nadprzyrodzonych darów Ducha, ponieważ dusza chora namiętnościami nie odczuwa duchowości swoimi uczuciami i nie wie, jak tego pragnąć, lecz pragnie jedynie słysząc uszy i zgodnie z Pismem. Zatem słusznie powiedziałem powyżej, że ci, którzy pragną doskonałości, powinni przestrzegać wszystkich przykazań, ponieważ potajemne wypełnianie przykazań leczy siły duchowe. I nie powinno to być proste i przypadkowe. Napisano bowiem, że „bez rozlewu krwi nie ma opuszczenia” (Hbr 9,22). Ale najpierw nasza natura we wcieleniu Chrystusa została odnowiona, uczestniczyła w cierpieniu i śmierci Chrystusa; a potem, po odnowie przez przelanie krwi, nasza natura została odnowiona i uświęcona oraz stała się zdolna do przyjęcia nowych i doskonałych przykazań. A gdyby te przykazania zostały dane ludziom przed przelaniem krwi, przed odnowieniem i uświęceniem naszej natury, to być może najnowsze przykazania, podobnie jak przykazania starożytne, wycięłyby jedynie występek w duszy, ale nie mogłyby zniszczyć samego korzenia występku w duszy. Teraz tak nie jest: wręcz przeciwnie, późniejsze tajne prace oraz nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega w przestrzeganiu bojaźni Bożej, odnawiają i uświęcają duszę oraz potajemnie uzdrawiają wszystkie jej członki. Bo dla każdego jest oczywiste, jaką namiętność każde przykazanie po cichu leczy w duszy, a ich realność odczuwa zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowiony, jak to miało miejsce w przypadku krwawiącej żony. Wiecie, kochani, że jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona, nie zostanie odnowiona, nie zostanie uświęcona w tajemnicy, nie będzie związana życiem Ducha, to dusza nie nabędzie zdrowia i nie zostanie uwolniona od tego, co ją zasmuca w stworzeniu. A uzdrowienie to może nastąpić przez łaskę, tak jak to miało miejsce w przypadku błogosławionych apostołów; ponieważ przez wiarę zostali doskonali w miłości Chrystusowej. A czasami zdarza się, że dusza nabywa zdrowie legalnie. Kto bowiem, wykonując przykazania i trudne uczynki prawdziwego życia, zwyciężył namiętności, niech wie, że zgodnie z prawem nabył zdrowie psychiczne i został wydojony mlekiem z ciała tego świata, a zwyczaj jego dawnych wrażeń został od niego odcięty, 379 i odrodził się, jak pierwotnie, w duchu, a przez łaskę ujrzał go w królestwie Ducha, w myślach wewnętrznego człowieka, a świat przyjął to w siebie. nowy, nieskomplikowany. Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone, wówczas wszystkie pojawiające się w nim myśli zostają wzbudzone zgodnie z naturą świata, do którego wchodzi. Najpierw budzi się w nim pragnienie Boskości i pragnie komunikacji z Aniołami i objawienia tajemnic wiedzy duchowej; a jego umysł odczuwa duchowe poznanie stworzeń, a kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej, a także tajemnic ekonomii czczonej dla nas, jaśnieje w nim, a następnie całkowicie łączy się z poznaniem nadziei przyszłości. Zatem z tego co Ci napisałem, zrozum swój stan. Gdyby dusza zamknięta w obszarze namiętności mogła prawdziwie kochać Boga, nie potrzebowałaby zbytnio pytać i dociekać tajemnic świata duchowego. Ale jasne jest, że trening i wiedza w obecności namiętności nie przynoszą pożytku i nie wystarczą, aby otworzyć zamknięte drzwi przed czystością. Jeśli odejmie się namiętności od duszy, wówczas umysł zostaje oświecony i osiedla się w czystym miejscu natury, i nie potrzebuje pytań, ponieważ wyraźnie widzi korzyści znalezione na swoim miejscu. Bo tak jak nasze zewnętrzne zmysły, nie w wyniku uczenia się i dociekania, wyczuwają naturę i rzeczy, które się z nimi stykają, ale każdy zmysł w sposób naturalny i nie za pomocą pytań wyczuwa to, co go spotyka (ponieważ nie ma żadnej nauki pośredniczącej między zmysłowym a zmysłowym 383: niezależnie od tego, ile mówisz niewidomemu o chwale słońca i księżyca, o zastępach gwiazd, o blasku drogich kamieni, on akceptuje, osądza i wyobraża sobie piękno, które one ma wiedzę tylko z nazwy, a jego rozumowanie jest dalekie od słodyczy, jaką zapewnia sama wizja); W podobny sposób wyobraźmy sobie kontemplację duchową. Umysł bowiem wnikający w najskrytsze tajemnice Ducha, jeśli jest zdrowy, w pełni kontempluje chwałę Chrystusa i nie kwestionuje ani nie zgłębia, lecz cieszy się tajemnicami nowego świata ponad swoją wolną wolę, proporcjonalnie do żaru wiary i nadziei w Chrystusie, jak napisał błogosławiony Paweł: „Kto widzi, że też ma nadzieję... czekamy z cierpliwością” (Rz 8,24.25). Musimy więc poczekać i pozostać sami i z prostotą w naszym wewnętrznym człowieku, gdzie nie ma śladów myśli, żadnych poglądów na nic skomplikowanego, ponieważ umysł, na co patrzy, otrzymuje obrazy. Kiedy więc patrzy na świat, wówczas zgodnie z modyfikacją obrazów, przez które pędzi, otrzymuje od nich taką samą liczbę obrazów i podobieństw, które zgodnie z ich mnogością i różnicą w ich zmianie budzą w nim myśli; kiedy myśli są podekscytowane, zostają odciśnięte w umyśle. Jeśli umysł wnika swym spojrzeniem w wnętrze człowieka, gdzie nie ma nic, co mogłoby zmienić obrazy i gdzie kompleks nie jest oddzielony od innego kompleksu odmiennością obrazu, ale wszystko jest jednym Chrystusem, to jasne jest, że umysł przyjmuje wówczas prostą kontemplację, bez której nic innego nie słodzi gardła duszy i nie powoduje, że dusza nabywa śmiałości podczas modlitwy; ponieważ jest to pokarm natury duszy. A kiedy umysł znajdzie się w obszarze poznania prawdy, wówczas nie ma potrzeby zadawania pytań. Bo tak jak oko cielesne nie pyta najpierw, a potem nie patrzy na słońce, tak oko duchowe nie wnika najpierw w dociekanie, a potem kontempluje poznanie Ducha. W ten sposób ta tajemnicza kontemplacja, której pragniesz, święty, objawia się umysłowi po uzyskaniu zdrowia psychicznego. Pragnienie zrozumienia takich tajemnic poprzez badania i zadawanie pytań jest głupotą duszy. Błogosławiony Paweł nie kierował się bowiem nauką ani żadną inną metodą materialną (wiedzą), gdy mówił, że widział i słyszał tajemnice oraz „niewysłowione czasowniki, których człowiek nie powinien wypowiadać” (2 Kor. 12:4), ale został porwany w zachwycie w sferę duchową i ujrzał objawienie tajemnic. Tak więc Ty, Święty, jeśli kochasz czystość, odetnij od wszystkich miłość, która jest wylana na wszystkich, a wszedłszy do winnicy swojego serca, pracuj w niej, niszcz namiętności w swojej duszy, staraj się nie znać ludzkiego zła. Czystość patrzy na Boga, jaśnieje i rozkwita w duszy nie w wyniku pytań, ale w wyniku niewiedzy o złu jakiejkolwiek osoby. Jeśli chcesz, aby Twoje serce stało się skarbnicą tajemnic nowego świata, to najpierw wzbogacaj się uczynkami cielesnymi, postem, czuwaniem, służbą, ascezą, cierpliwością, odłożeniem myśli i tak dalej. Przywiązuj swój umysł do czytania Pisma Świętego i zagłębiania się w nie; zapisuj przykazania na swoich oczach i spłacaj dług namiętności, gdy zostaniesz pokonany i gdy zwyciężysz. A poprzez nieustanną rozmowę, modlitwę i błaganie oraz pogłębianie modlitwy wymaż ze swojego serca każdy obraz i każde podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł, aby zawsze zagłębiać się w tajemnice ekonomii Zbawiciela i pozostawiać prośbę o wiedzę 385 i kontemplację, które w swoim miejscu i czasie są ponad ich wyrażeniem w słowach 386, kontynuuj wykonywanie przykazań i trud zdobywania czystości; i proście Pana w modlitwie, rozpalonego ogniem, o wszelki smutek (który włożył w serca apostołów, męczenników i ojców), aby zapadł w wasze serce i abyście byli godni inteligentnego życia. Początek, środek i koniec tego życia jest następujący: odcięcie wszystkiego przez jedność w Chrystusie. Jeśli pragniesz kontemplować tajemnice, kultywuj w sobie przykazania samym czynem, a nie zwykłym pragnieniem ich poznania. Kontemplacja duchowa działa w obszarze czystości w nas 388 . I najpierw staraj się zrozumieć, jak powinieneś wejść w sferę tajemnic Ducha, a potem zaczynaj. Pierwszą z tajemnic jest czystość, którą osiąga się poprzez skuteczność przykazań. Kontemplacja jest duchową kontemplacją umysłu, która polega na tym, że wpada on w zdumienie i pojmuje to, co było i co będzie. Kontemplacja jest wizją umysłu, zdumionego ekonomią Boga w każdym pokoleniu i pokoleniem, i rozumiejącą chwałę Boga i ciężary nowego świata. Jednocześnie serce jest skruszone i odnowione i jak dzieci w Chrystusie człowiek jest wychowywany mlekiem nowych i duchowych przykazań, pozbawiony zła, uczy się tajemnic Ducha i objawień wiedzy, wstępując od poznania do poznania, od kontemplacji do kontemplacji i od zrozumienia do zrozumienia, jest nauczany i umacniany w tajemniczy sposób, aż zostanie podniesiony do miłości, zjednoczony z nadzieją i nie zapanuje w nim radość, i nie zostanie wyniesiony do Boga i ukoronowany naturalną chwałą swego stworzenia, w którym został stworzony. Przez te pastwiska Ducha umysł wznosi się do objawień wiedzy, upada, powstaje, zwycięża, zostaje pokonany i spala się w jaskini celi, i w ten sposób zostaje oczyszczony, przychodzi do niego miłosierdzie i aktywnie zapewnia się mu kontemplację Trójcy Świętej, której pragniesz. Istnieją bowiem trzy kontemplacje natur, w których umysł się wznosi, ćwiczy i ćwiczy: dwie kontemplacje natur stworzonych, racjonalnej i irracjonalnej, duchowej i fizycznej, a także kontemplacja Trójcy Świętej. Dlatego najpierw następuje kontemplacja każdego stworzenia, które powstało, a umysł przenika je objawieniem wiedzy; a to, co nie podlega uczuciom, to inteligentna kontemplacja. A umysł ma kontemplację po to, aby kontemplować siebie; w nim 390 zewnętrznych filozofów wzniosło się swoimi umysłami, przedstawiając stworzenia. Dlatego kontemplacja synów sakramentu wiary wiąże się z wiarą i pasie się na łące Pisma Świętego: gromadzi umysł ze wszystkich zewnętrznych wzniesień i wiąże go jednością Chrystusa, jak Bazyli Wielki i Grzegorz; a jego kontemplacja dokonuje się w tajemniczych słowach Pisma Świętego. A słowa niepojęte poznaniem przyjmujemy za pomocą wiary, a wiedzę o nich otrzymujemy w kontemplacji, która dokonuje się w nas po oczyszczeniu. W przypadku tajemnic Ducha, które są poza poznaniem i których nie odczuwają ani zmysły cielesne, ani racjonalna władza umysłu, Bóg dał nam wiarę, dzięki której wiemy tylko, że te tajemnice istnieją. I z tej wiary rodzi się w nas nadzieja w stosunku do nich. Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Stwórcą wszechrzeczy, a poznaniem postanawiamy, że musimy przestrzegać Jego przykazań i rozumieć, że starych przykazań przestrzega się przez bojaźń, jak sam powiedział, natomiast życiodajne przykazania Chrystusa przestrzegane są przez miłość, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Przestrzegałem przykazań Ojca mego i trwam w miłości jego” (J 15,10). Jasne jest więc, że Syn przestrzega przykazań Ojca nie ze strachu, ale z miłości i dlatego nakazuje nam przestrzegać przykazań z miłości, jak mówi: „Jeśli mnie miłujecie, przykazań moich przestrzegać będziecie”. A Ja prosić będę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam” (Jana 14,15-16). Przyjście Pocieszyciela nazywa się darem objawienia tajemnic Ducha. Dlatego w otrzymaniu Ducha, którego otrzymali apostołowie, następuje cała doskonałość wiedzy duchowej. A Pan wyznał i obiecał, prosząc Ojca swego, aby dał im Pocieszyciela, aby po wypełnieniu przykazań i oczyszczeniu pozostał z nimi na wieki. Widzisz, że za przestrzeganie przykazań umysł otrzymuje łaskę tajemniczej kontemplacji i objawień poznania Ducha; a nie, jak podpowiadała wasza mądrość, aby kwestia przestrzegania przykazań była przeszkodą w kontemplacji tajemnic Bożych, odprawianej w milczeniu. Dlatego proszę Cię: jeśli czujesz w duszy, że osiągnąłeś królestwo miłości, przestrzegaj nowych przykazań z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu, jak błogosławiony Paweł, gdy rozpalony miłością Bożą powiedział: „kto” „odłączy nas od miłości” Chrystusa? „Czy to ucisk”, czy więzienie, „czy prześladowanie” itp.? I dodaje: „Wiadomo bowiem, że ani śmierć, ani życie, ani teraźniejszość, ani przyszłość” nie będą w stanie „odłączyć mnie od miłości Bożej, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,35.38.39). I żeby nikt nie myślał, że pragnie wielkiej nagrody, zaszczytu lub niezwykle obfitego zapasu darów duchowych, jak pragnie wasze sanktuarium, powiedział: „Modlę się, abyście sami zostali wykluczeni z Chrystusa” (Rzym. 9:3), aby ci, którzy są obcymi, zostali Mu przywłaszczeni. A żebyś wiedział, że on, podobnie jak wasza cześć, nie szukał tajemniczej i samotnej kontemplacji, ale pragnął tego, co inni często otrzymywali z łaski; Posłuchajcie, co mówi w innym miejscu: „Chociaż mówię językami ludzkimi i językami aniołów, nie jestem zakochany jak miedź dźwięcząca lub talerz brzęczący. I nawet jeśli jestem proroctwem i mam wszystkie tajemnice i całe moje zrozumienie, i nawet jeśli mam całą wiarę, chociaż zostawiłem za sobą góry, nie jestem imamem miłości, jestem niczym” (1 Kor. 13:1,2); ponieważ prawą bramą, która prowadzi do tego, jest miłość. Jeśli nabywamy miłość, ona nas do tego prowadzi. Jeśli jesteśmy godni tej 393 łaski bez miłości, to z pewnością ją kiedyś stracimy, ponieważ zdobywanie i opieka nad wywyższonymi świętymi, a życie Boże jest miłością. Gdy tylko mnich zostaje pozbawiony miłości, jego serce natychmiast zostaje pozbawione pokoju i jest to wioska Boża, a dla niego są drzwi łaski, przez które będzie wchodzić i wychodzić nasz Pan, zgodnie z tym, co powiedział: „Ja jestem bramą” życia i „przeze mnie” człowiek „wejdzie” do życia i „znajdzie pastwisko” (J 10,9), aby karmić swoje życie duchowe, gdzie nie przeszkadza mu ani zło, ani złudzenie. 394; ale we wszystkich wzniesieniach objawień wiedzy i tajemniczych kontemplacji Boska miłość wprowadza go i prowadzi, jak ci, którzy mają wolność Chrystusową. A żeby poznać prawdę o tym, że życie duchowe rzeczywiście jest Boską kontemplacją umysłu, posłuchajcie wielkiego Pawła. Bo on płacze: to mi się nie podoba bez miłości; i jeśli nie wejdę do kontemplacji przez legalne bramy miłości, nie będę tego pragnąć; a jeśli została mi dana z łaski, gdy nie nabyłem miłości, to jej nie pożądam, bo nie wszedłem do Niego przez naturalne drzwi, którymi jest miłość. Trzeba więc najpierw zdobyć miłość, która jest początkową kontemplacją Trójcy Świętej; a potem, bez dawania, w naturalny sposób będę miał kontemplację tego, co duchowe. Zrozumcie więc mądrość błogosławionego Pawła, że ​​porzucił wszystkie dary łaski i poprosił o najistotniejszy fundament rzeczy, który przyjmuje dary i je zachowuje, jak ktoś mówi. Dar kontemplacji stworzeń został dany także Mojżeszowi i wielu zostało go obdarzonych jednak nie bierzmowaniem 397, lecz objawieniem. Ja, ochrzczona w Duchu Świętym i napełniona łaską, chcę otrzymać w sobie poczucie Chrystusa żyjącego we mnie. Chrystus bowiem przez swoją Hipostazę dokonał odnowienia naszej natury, w Nim zostaliśmy przyobleczeni wodą i Duchem, a w niewysłowionym sakramencie zjednoczył nas ze sobą i uczynił nas członkami swojego Ciała; ale tutaj - tylko w formie zadatku, ale w nowym świecie w sposób naturalny udziela życia pozostałym członkom. Dlaczego więc pragniecie i dążycie do kontemplacji przed miłością, skoro boski Paweł odrzucił ją bez miłości? Bo mówiąc, że „wykonywanie przykazań utrudnia mi kontemplację”, wyraźnie bluźniłeś miłości do bliźniego, przedkładając nad nią kontemplację i pragniesz ją widzieć tam, gdzie jej nie widać. Choć kontemplacji jeszcze nie widzimy, mędrcze, sama kontemplacja ukazuje nam się na swoim miejscu. Tak jak dusza w miarę naturalnego wzrostu akceptuje doskonalenie wiedzy i odczuwa to, co istnieje w świecie, i z dnia na dzień uczy się tego coraz więcej, tak w duchowości człowiek akceptuje duchową kontemplację i Boskie doznania i uczy się tego w takim stopniu, w jakim umysł rośnie w życiu umysłu i sięga do przodu. Kiedy dociera do obszaru miłości, kontempluje w jej miejsce duchowość. Jednak bez względu na to, jak wiele wysiłku wkłada człowiek, aby duchowość zstąpiła na niego, nie poddaje się. A jeśli odważnie marzy, podnosi wzrok ku duchowości i dociera do niej swoim zrozumieniem w niewłaściwym czasie, wówczas jego wzrok szybko staje się przyćmiony i zamiast rzeczywistości widzi duchy i obrazy. Gdy tylko w pełni zrozumiesz to swoim racjonalnym umysłem, nie będziesz szukać kontemplacji w niewłaściwym czasie. Jeśli wydaje ci się, że nawet teraz widzisz kontemplację, to ta kontemplacja jest cieniem ducha, a nie kontemplacją; ponieważ wszystko, co mentalne, ma podobieństwo i obraz ze snu, a także istnieje prawdziwa kontemplacja. Bo nawet w skomplikowanych naturach jest marzenie i czasami możliwa jest prawdziwa kontemplacja. Jeśli kontemplacja jest prawdziwa, wówczas odnajduje się światło i to, co kontemplowane, wydaje się bliskie rzeczywistości. A gdy dzieje się odwrotnie, wtedy oko widzi cień zamiast rzeczywistości: widzi wodę tam, gdzie jej nie ma, widzi budynki wzniesione i wiszące w powietrzu, podczas gdy stoją na ziemi. Zgodnie z takim zjawiskiem fizycznym, myśl to samo o zjawisku mentalnym. Jeżeli wzrok umysłu nie zostanie oczyszczony przez wykonywanie przykazań, przez uczynki milczącego życia, nie uzyska w doskonałości światła miłości, nie osiągnie wieku odnowy Chrystusa i poprzez doskonalenie wiedzy nie zbliży się do natur duchowych w takim stopniu, w jakim poszukuje anielskiego życia duchowego; wtedy nie będzie możliwe stanie się prawdziwym widzem Boskiej kontemplacji. Niemniej jednak te podobieństwa duchowe, które umysł chce dla siebie uformować, nazywane są duchami, a nie rzeczywistością. A to, że umysł widzi jedną rzecz zamiast drugiej, dzieje się dlatego, że nie został oczyszczony. Albowiem natura prawdy pozostaje zawsze niezmienna i nigdy nie zmienia się w podobieństwo; Powodem śnienia tych obrazów jest słabość, a nie czystość umysłu. Podobnie działo się z filozofami zewnętrznymi, gdyż za duchowe uważali to, czego nie przyjmowali jako prawdziwą naukę od Boga. Z nagromadzenia i ruchu swojej siły myślenia, ze zrozumienia swoich myśli, w swoim zarozumiałości doszli do wniosku, że są czymś; a jednocześnie zastanawiali się nad tym, jak istnieją 399, aby odkrycie ich pochodzenia i zmiana asymilacji stały się dla nich jednym i drugim. I rozmawiali o tym w niewłaściwej zarozumiałości, dzielili Boga Jedynego w politeizmie, rozmawiali i zgadzali się między sobą w próżności swoich myśli, a ten sen o szaleństwie swoich myśli nazywali spekulacją natur. Dlatego prawdziwa kontemplacja natury zmysłowej i nadzmysłowej oraz samej Trójcy Świętej następuje w objawieniu Chrystusa. Chrystus nauczał tego i pokazywał to ludziom, gdy początkowo w swojej hipostazie odnowił naturę ludzką, powrócił i dał jej pierwszą wolność oraz utorował nam drogę wznoszenia się do prawdy przez swoje życiodajne przykazania. A przyroda jest w stanie stać się widzem prawdziwej, a nie marzycielskiej kontemplacji, gdy człowiek początkowo poprzez cierpienie, pracę i smutek odrzuci dawnego namiętnego człowieka, tak jak nowo narodzone dziecko zdejmuje ubranie wyjęte z łona matki. Wtedy umysł może odrodzić się duchowo, zostać widzianym w świecie Ducha i przyjąć kontemplację swojej ojczyzny. Dlatego teraz kontemplacja stworzeń, choć słodka, jest tylko cieniem wiedzy. A słodycz tego 400 nie różni się od snów we śnie. Dlatego kontemplacja nowego świata przez ducha objawienia, którym umysł raduje się duchowo, jest działaniem łaski, a nie cieniem poznania; a jej słodycz jest nierozerwalnie związana z tym, co opisał apostoł, mówiąc: „którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i nie tchnęło w serce ludzkie, to przygotował Bóg tym, którzy go miłują, lecz Bóg objawił to świętym przez Ducha swego; albowiem Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2:9-10). I ta kontemplacja staje się pożywieniem umysłu, dopóki się nie wzmocni i nie dojdzie do stanu akceptacji wyższej kontemplacji niż pierwsza kontemplacja; ponieważ jedna kontemplacja przenosi osobę do innej kontemplacji, aż umysł zostanie wprowadzony w obszar doskonałej miłości. Miłość bowiem jest pojemnikiem tego, co duchowe i opiera się na czystości duszy. Kiedy umysł znajdzie się w obszarze miłości, wtedy działa łaska, umysł akceptuje duchową kontemplację i staje się widzem tego, co niewidzialne. Jak powiedziałem, dar objawień kontemplacji umysłowej jest udzielany na dwa sposoby: czasami jest on udzielany z łaski, dla zapału wiary; a czasem – za wypełnianie przykazań i czystość. Łaską, jak błogosławieni apostołowie, którzy nie przez wypełnianie przykazań oczyścili swoje umysły i otrzymali objawienie kontemplacji, ale przez żar wiary; ponieważ w prostocie uwierzyli w Chrystusa i bez wahania i wątpliwości poszli za Nim z płonącym sercem. A kiedy Chrystus zakończył swoją czcigodną ekonomię, posłał im Ducha Pocieszyciela, oczyścił i udoskonalił ich umysły, skutecznie zabił w nich starego, namiętnego człowieka i skutecznie ożywił w nich nowego, duchowego człowieka, i otrzymali poczucie obu. W ten sposób błogosławiony Paweł doznał tajemniczej odnowienia i następnie przyjął kontemplację objawienia tajemnic; ale jednocześnie na tym nie polegał. Choć skutecznie otrzymał łaskę i dar, całe swoje życie poświęcił, aby w miarę możliwości odwdzięczyć się za łaskę, którą został zaszczycony, gdy Pan rozmawiał z nim, jak ze swoimi, w drodze i posłał go do Damaszku. Nie jest napisane, że Jezus rozmawiał z nim wyraźnie, ale jest napisane, że Ananiasz powiedział do niego: „Bracie Saulu, Pan”, nasz „Jezus”, Chrystus, „ukaże się w drodze i pośle mnie” do ciebie, aby twoje oczy „przejrzały” i „napełnił się Duchem Świętym” (Dz 9,17). A kiedy go ochrzcił, został napełniony Duchem Świętym i odczuł ukryte tajemnice objawienia, jak to miało miejsce w przypadku świętych apostołów, gdy Jezus był z nimi i mówił do nich: „Wiele wam mówiłem, ale teraz nie możecie tego znieść; lecz gdy przyjdzie Duch Święty, „wprowadzi was we wszelką prawdę... i oznajmi wam, co ma przyjść” (J 16,12-13). I oczywiście błogosławiony Paweł, gdy otrzymał Ducha Świętego i został przez niego odnowiony, stał się godnym tajemnic objawienia, zaczął kontemplować w duchu objawień i cieszył się kontemplacją, słyszał niewysłowione czasowniki, widział kontemplację najwyższej natury, cieszył się kontemplacją Mocy Niebieskich i cieszył się duchowością. I niech to nie będzie to, co heretycy, zwani Euchites 401, w swoim szaleństwie twierdzą, jak gdyby osiągnął to wejście na własne życzenie! (Umysł w ogóle nie może tam dotrzeć). Wręcz przeciwnie, Paweł był zachwycony Duchem objawień, jak sam napisał w swoim Liście do Koryntian, pomimo tych próżnych ludzi, którzy upodabniali się do świętych apostołów, wyznawali sny swoich myśli i nazywali je duchowymi kontemplacjami. Dotyczy to wielu heretyków, to znaczy jest blisko Orygenesa, Walentina, syna Dissanowa, Marcjona, Manesa i innych starożytnych przywódców szkodliwych herezji, które rozpoczęły się od czasów apostołów i nawet do dziś można je spotkać w niektórych miejscach. Skoro więc niektórzy ludzie, skażeni przez demoniczne sny, chcieli zepsuć naukę błogosławionych apostołów, boski apostoł zmuszony był zamienić w nicość chełpliwości heretyków, którzy chełpili się cieniem dzieła demonów, które im się ukazały, gdy z pokorą i wielką bojaźnią opisuje swoją Boską kontemplację, przypisując ją osobie innego. Mówi bowiem: „Znałem człowieka o Chrystusie, zanim miał czternaście lat; czy w ciele, nie wiemy, czy poza ciałem, nie wiemy; Bóg wie: został porwany”… „do raju” i usłyszał „czasowniki, których człowiek nie powinien mówić” (2 Kor. 12:2,4). Dlatego mówi, że był zachwycony podziwem i nie wzniósł się umysłem samowolnie do kontemplacji, do trzeciego nieba. Pisał, że widział kontemplacje; powiedział, że słyszał czasowniki; ale jakie były słowa lub obrazy kontemplacji, nie mógł napisać. Gdy bowiem umysł poprzez ducha objawienia dostrzegł to na swoim miejscu, wówczas nie przyjął pozwolenia na wypowiedzenie tego w niezwykłym miejscu. A nawet gdybym chciał to powiedzieć, nie mógłbym, bo nie widziałem tego zmysłami cielesnymi. To, co umysł odbiera zmysłami cielesnymi, może ponownie za ich pomocą wytłumaczyć w sferze fizycznej, ale to, co namacalnie kontempluje, słyszy lub czuje w sobie, w sferze Ducha, wracając do ciała, nie jest w stanie powtórzyć, pamięta jedynie, że to widziało; ale jak widział, nie wie, jak to jasno powiedzieć. I to potępia fałszywe pisma, tak zwane objawienia, skomponowane przez przywódców herezji, skażonych demonicznymi snami, na temat siedzib na firmamencie, do których wznosi się umysł dla samowolnego zrozumienia, i wznoszenia umysłu do nieba, i miejsc zarezerwowanych dla sądu, i wielopostaciowych obrazów Mocy niebieskich i ich skuteczności. Wszystko to jest cieniem umysłu odurzonego zarozumiałością i doprowadzonego do szaleństwa przez demoniczne działania. Dlatego błogosławiony Paweł jednym słowem zamknął drzwi przed wszelką kontemplacją i sprowadził do niej ciszę, w której umysł, choćby mógł to oznajmić, nie dostałby na to pozwolenia. Powiedział bowiem, że wszelkie kontemplacje, jakie język jest w stanie wykryć w obszarze cielesnym, są snami o myślach duchowych, a nie działaniem łaski. Tak więc, Wasza Wysokość, pamiętając o tym, niech czuwa nad snami głębokich myśli. A mnisi o subtelnym umyśle, którzy szukają próżnej chwały, pragną nowych odkryć i robią wszystko na pokaz, najczęściej stają się ofiarami tego nadużycia. Ktoś o imieniu Malpa, pochodzący z Edessy, wymyślił kiedyś herezję Euchitów, podczas gdy on prowadził wysokie życie i znosił najtrudniejsze trudy i smutki. Mówią bowiem, że jako uczeń błogosławionego Juliana, zwanego Sabą, udał się z nim na krótki czas na Synaj i do Egiptu i widział wielkich ojców tamtych czasów, widział błogosławionego Antoniego, słyszał od niego tajemnicze słowa wypowiadane przez niego o czystości i zbawieniu dusz, słyszał subtelne pytania o namiętności, w których Antoni wyjaśniał, że umysł po oczyszczeniu ma kontemplację tajemnic Ducha i że dusza może łaską stać się godną beznamiętności, gdy czyniąc przykazań zostaje pozbawiony dawnych namiętności i odzyskuje zdrowie swojej prymitywnej natury. A kiedy Malpa w kwiecie swojej młodości usłyszał te słowa, zapłonął jak ogień, przybył do swojego miasta, gdy rozpaliła się w nim pasja umiłowania chwały, wybrał dla siebie pustelnię i poświęcił się pracom i ciężkim smutkom oraz nieustannym modlitwom. A kiedy rozgorzała w nim pasja wygórowanej miłości do sławy, tj. mieć nadzieję, że osiągnie ten wyżyn, o którym słyszał, gdyż nie nauczył się sztuki przeciwstawiania się wrogom prawdy, nie rozumiał intryg, podstępów i podstępów przeciwnika, którymi wciąga silnych i silnych na zagładę, liczył tylko na czyny, na smutek, na niepożądliwość, na ascezę, na wstrzemięźliwość, nie nabywając pokory, pokory, serdecznej skruchy - te broń nie do pokonania przeciwstawiając się złemu, nie pamiętając o Piśmie Świętym, które mówi: gdy wypełniliście uczynki, zachowaliście przykazania, znosiliście smutki, uważajcie się za nieprzyzwoitych niewolników 405 - i dopiero jego rozpaliła wysoka zarozumiałość, oparta na dokonaniu swego życia i spaliła się żądzą wysokości, o której słyszał - wtedy po długim czasie, gdy diabeł zobaczył, że nie ma uczynku pokory, a jedynie pragnie kontemplacji, aby poczuł tajemnice, o których słyszał, ukazał mu się w niezmierzonym świetle, mówiąc: „Jestem Pocieszycielem i zostałem posłany do ciebie od Ojca, aby uczynić cię godnym kontemplacji, której pragniesz nad swoimi czynami, aby dać ci beznamiętność i aby przyszłość dała ci pokój od uczynków”. A ktoś inny, imieniem Asina, w tym samym mieście Edessa, po ułożeniu wielu trójsłów 406, które śpiewa się do dziś, prowadził wystawne życie i lekkomyślnie wiązał się z najtrudniejszymi sprawami, aż stał się sławny 407. Zwiódł go diabeł, wyciągnął go z celi i umieścił na szczycie góry zwanej Storium, zawarł z nim umowę, pokazał mu wizerunek rydwanów i koni i powiedział do niego: „Bóg mnie posłał, abym cię zabrał do nieba, jak Eliasz”. A gdy tylko dał się zwieść swemu dziecięcemu umysłowi i wspiął się na rydwan, cały ten sen upadł, spadł z dużej wysokości, spadł stamtąd na ziemię i umarł śmiercią godną zarówno śmiechu, jak i płaczu. Nie na próżno to tutaj mówiłem, ale abyśmy poznali wyrzuty demonów pragnących zagłady świętych i nie pragnęli wyżyn inteligentnego życia w niewłaściwym czasie, w przeciwnym razie zostaniemy wyśmiani przez naszego przebiegłego przeciwnika, bo nawet teraz widzę, że młodzi ludzie pełni namiętności bezustannie opowiadają bzdury i nauczają o tajemnicach beznamiętności. O osobach pełnych namiętności, które rozpoczynają naukę związku cielesności z bezcielesnością i nie różnią się niczym od chorych, którzy nauczają o zdrowiu, jeden ze świętych napisał: „Błogosławiony Paweł, gdy dowiedział się o uczniach, którzy gardzili przykazaniami i nie przezwyciężyli namiętności, ale pożądali błogiej kontemplacji tajemnic, która jest możliwa po oczyszczeniu, powiedział im: najpierw odsuńcie starego człowieka namiętności, a następnie pragnąć przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez poznanie tajemnic na podobieństwo Stwórcy, 409 i nie pragnąć tej wizji mojej i innych apostołów, skutecznie dokonanej przez łaskę, ponieważ Bóg „zlituje się nad tym, czego chce, i zatwardza swoją wolę” (Rz 9,18). Któż bowiem może oprzeć się Jego obliczu lub Jego woli, Bóg czasami daje darmo; nie daje tutaj, ale je zatrzymuje, aby w jego miejsce dać kontemplację. Stwierdzamy, że czyni to także w odniesieniu do daru mniejszego w porównaniu z tym 410 – mam na myśli odpuszczenie grzechów. Oto bowiem w chrzcie przebacza i nie wymaga niczego poza wiarą; w pokucie za grzechy po chrzcie nie odpuszcza, ale żąda pracy, smutków, smutków skruchy, łez, długotrwałego płaczu, a potem przebacza. Tune przebaczył zbójcy jedno słowo spowiedzi na krzyżu i obiecał mu Królestwo Niebieskie; a od męczenników i spowiedników wraz z ich żarliwą wiarą żądał smutku, tortur, planowania, męki i różnych śmierci. Niech więc Wasza Świątobliwość, przekonana o tym i tym podobnych, spojrzy na to i na to, co pierwsze i na ostatnie, i niech nie szuka kontemplacji, gdy nie jest na nią czas. A będąc uwięzionym w miejscu ciała, bądź pilny w sprawach pokuty i przeciwnik namiętności, cierpliwy w wykonywaniu przykazań i strzeż się wyrzutów demonicznych, a także tych, którzy głoszą niezmienną doskonałość w tym namiętnym i uległym świecie. Nie jest to dane nawet świętym Aniołom, tym sługom Ojca i Ducha; i oczekują odnowy w przyszłości, aby zostać wyzwoleni „od dzieła zepsucia do wolności dzieci Bożych” (Rz 8,21). Bo czy możliwa jest doskonałość tutaj, gdzie słońce wschodzi i zachodzi wśród chmur, czasem jest wiadro, czasem susza, czasem radość, a czasem lament? Przeciwieństwem tego jest część wilków, 412, jak powiedział jeden ze świętych. Niech Bóg utwierdzi fundamenty naszego życia prawdziwą afirmacją i Swoim świętym nauczaniem. Jemu przystoi chwała, moc i splendor teraz i na wieki wieków! Amen. Słowo: „czuć” zostało uzupełnione ze starożytności. Słowianie i Serbowie. tłumaczenia. To znaczy w pracy wewnętrznej. To znaczy żyć z wieloma. Od wspólnoty z ludźmi i spraw doczesnych. To znaczy sprawy doczesne, które karmią namiętności. Oznacza to, że mnisi, woląc ciszę od miłosierdzia, stają się niejako przeciwnikami tego ostatniego. Oznacza to, że nie odmawiamy miłosierdzia w przypadku rzeczywistej potrzeby. Jeśli nie ma takich przypadków. Kiedy podobne przypadki są blisko nas. Oznacza to, że będą mieli okazję faktycznie wypełnić przykazania. Oznacza to, we wcieleniu, realizację ich czynów. Oczywiście są smutki i pokusy. Oczywiście są namiętności i słabości. Bo nie ma w tym porządku i konsekwencji. Znajomość tajemnic świata duchowego. Między uczuciami a przedmiotami. Zrozumienie tajemnic świata duchowego. Której nie da się wyrazić słowami. Następnie ks. Paisius dodał: „gdzie mieszka Chrystus, Kierownik naszego życia”. Stają się dla nas jasne. To znaczy nie jako stan trwały. To znaczy, jak powstały. Informacje na temat Euchitesa można znaleźć w przypisie na s. 185. Może zainteresuje Cię: