Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Твојата порака, свети, не се само напишани зборови; напротив, во него, како во огледало, ми ја прикажа и ја покажа својата љубов. И како што си ме замислил, така си напишал и со своите дела покажал дека ме сакаш претерано и затоа од силна љубов си ги заборавил границите. За тоа што требаше да го напишам на твојата почит и што, ако се грижев за моето спасение, требаше да те прашам и да ја дознаам вистината од тебе, ти ме предупреди за ова да ми го пишувам, од голема љубов. Или можеби ова го направив од трик на мудрост, за со суптилните и духовни прашања што ми ги нудиш да ја разбудам мојата душа од негрижата во која беше длабоко потопена. Меѓутоа, поради оваа љубов, за која си ја заборавил мерката на мене, ја заборавам својата сиромаштија, и затоа внимавам не на што би можел да бидам способен, туку на она што може да направи твојата молитва. Зашто, кога ќе ги заборавам своите граници, и кога ќе го молиш Бога со твоите молитви да го исполни твоето барање, тогаш, без сомнение, она што си го побарал во молитвата ќе ти биде дадено од Бога, како Негов искрен слуга. Значи, првото прашање во вашата порака е следново: Прашање. Дали треба да се држат сите Господови заповеди и нема ли начин да се спаси оној што не ги пази? Одговори. Ми се чини дека нема потреба да прашувам никого за ова. Зашто, иако има многу заповеди, сепак човек мора да ги држи. Во спротивно, Спасителот немаше да има потреба да ги даде, бидејќи Господ, како што мислам, не кажа или направи ништо непотребно, за што немаше да има причина и за што немаше да има потреба. За целта на Неговото доаѓање, кога ни ги даде Своите животворни заповеди, како лекови за чистење во нашата страсна состојба, беше да ја исчистиме душата од злото што го предизвика првото злосторство и да ја вратиме во нејзината примитивна состојба. Она што е лек за болно тело се заповеди за страсната душа. И јасно е дека заповедите се дадени против страстите, за исцелување на злосторничка душа, како што Господ јасно им вели на Своите ученици: „Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тогаш Ме љубите Мене; а кој Ме љуби, ќе биде сакан од Мојот Татко, и Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Сам. И повторно: „За тоа сите разбираат дека сте мои ученици, ако... се сакате еден со друг“ (Јован 13:35,34). Јасно е дека љубовта може да се стекне по менталното здравје; а душата што не ги запазила заповедите не е здрава. Пазењето на заповедите е пониско од духовната љубов. И бидејќи има многу кои ги држат заповедите од страв или заради награда во иднина, а не од љубов, Господ убедува мнозина да ги држат заповедите од љубов, која и дава светлина на душата. И уште нешто: „Луѓето нека ги видат вашите добри дела и нека Го слават вашиот Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 5:16). Но, добрите дела, како што поучува Господ, не можат да бидат видливи во душата ако не се чуваат заповедите. И дека заповедите не се тешки за оние кои ја сакаат вистината, Господ за ова рекол: „Дојдете сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам, зашто Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно“ (Матеј 11:28,30). И дека сите заповеди треба внимателно да се чуваат од нас, и Самиот заповеда за тоа, велејќи: кој ќе ја уништи „од овие мали заповеди“ и ќе ги научи на „луѓето“, тој „ќе биде повикан во Царството Небесно“ (Матеј 5:19). После сето ова, легитимизирано за наше спасение, не можам да кажам дека не треба да ги држиме сите заповеди. И самата душа нема да може да стане чиста ако не ги чува. Заповедите ги дал Господ како лек за очистување од страстите и гревовите. Знаете дека злото ни дојде од престапот на заповедите. Значи, јасно е дека здравјето повторно се обновува со нивно чување. И без да ги извршуваме заповедите, сè додека најнапред не го следиме овој пат кој води кон духовна чистота, не треба ниту да посакуваме ниту да очекуваме очистување на душата. И не кажувајте дека Бог, дури и без да ги извршува заповедите, може по благодат да ни даде духовно чистење; зашто тоа се Господови судови, а Црквата не ни заповеда да бараме нешто такво. Евреите, при нивното враќање од Вавилон во Ерусалим, тргнале по природно поставената патека и така дошле во својот свет град и ги виделе чудата Господови. Но, Езекиел, натприродно, со дејството на откровението, бил фатен и пристигнал во Ерусалим, а во Божественото откровение станал гледач на идното обновување. Слично се случува и во однос на духовната чистота. Други, преку изгазениот и правен пат, преку држењето на заповедите во тешкиот живот, со сопствената крв доаѓаат до духовна чистота; додека другите се наградени со тоа со дарот на благодатта. А прекрасното е што не е дозволено да бараме во молитва чистотата што ни ја дава благодатта и да се одречеме од животот што се извршува при извршувањето на заповедите. Зашто на богатиот, кој го прашал Господа како ќе наследам вечен живот“ (Лука 10:25), Господ јасно му рекол: „Пази ги заповедите“ (Матеј 19:17) И кога богатиот прашал: „Кои се заповедите? - прво, му заповеда да се воздржува од лоши дела и со тоа го потсети на природните заповеди (види Мат. 19, 18-19). Кога сакал да дознае уште повеќе, му рекол: „Ако сакаш да бидеш совршен, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите“ и земи го својот крст „и појди по Мене“ (Матеј 19:21). А тоа значи: умри за се што имаш, а потоа живеј во Мене; излезете од стариот свет на страстите и така ќе влезете во новиот свет на Духот; соблечете го и соблечете го знаењето за лошиот морал и трикови, и така ќе се облечете со едноставното познавање на вистината. Зашто Господ, откако рече: земи го својот крст (види Мат. 16,24), го научи човекот да умре за сè на светот. А кога го уби старецот во него, односно страстите, тогаш му рече: „Дојди по Мене“ (Матеј 19:21). Невозможно е старецот да оди по Христовиот пат, како што рекол блажениот Павле: „Зашто телото и крвта не можат да го наследат царството Божјо, а распадливоста ја наследува нераспадливоста“ (1. Кор. 15,50); и уште нешто: оддалечете го „стариот човек, кој се распаѓа во страстите“, и тогаш ќе можете да го облечете новиот, обновен со спознанието за сличноста со Оној Кој го создал (види Еф. 4:22,24); а исто така: „филозофијата“ на земјата „непријателство против Бога: зашто човек не се потчинува на Божјиот закон, зашто може помалку“. Зашто оние што се во тело практикуваат телесна мудрост и не можат да Му угодат на Бога преку духовна мудрост (Рим. 8:7,8). Но ти, светецу, ако ја сакаш чистотата на срцето и духовната мудрост што си ја кажал, придржувај се до Господовите заповеди, како што рекол нашиот Учител: „ако сакаш да го внесуваш во стомакот, пази ги заповедите“ (Матеј 19:17), од љубов кон Оној што ги дал, а не од страв или за одмазда за награда. Зашто, ние ја вкусуваме сладоста скриена во праведноста не кога ја вршиме праведноста, туку кога љубовта кон праведноста ни го проголтува срцето; и ние стануваме грешници не кога правиме грев, туку кога не го мразиме и не се каеме за него. И не велам дека некој од старите или луѓето од поново време, без да ги чува заповедите, постигнал чистота и бил достоен за духовна контемплација; напротив, ми се чини дека секој што не ги држел заповедите и не тргнал по стапките на блажените апостоли не е достоен да се нарекува светител. Блажените Василиј и блажениот Григориј, за кои речете дека се љубители на пустината, столбови и светлина на Црквата и ја фалат тишината, замолкнаа не кога останаа без работа во извршувањето на заповедите, туку живееја најпрвин во светот 350 и ги чуваа заповедите што требаше да ги држат оние што живеат во општеството, а потоа духовното сознание требаше да го чува. Навистина, сигурен сум дека кога живееле во градовите, примале странци, ги посетувале болните, облекувале голи, им ги миеле нозете на оние што работеле и, ако некој им дал „една трка“, тие оделе со него „два“ (Матеј 5:41). И кога ги запазиле заповедите потребни во општествениот живот, и нивниот ум почнал да ја чувствува 351 првобитната непоколебливост 352, Божествени и таинствени контемплации, тогаш станале љубоморни - и излегле во пустинската тишина; и оттогаш останаа со својот внатрешен човек, 353 поради што станаа созерцатели и останаа во духовно созерцание додека не беа повикани по благодат да станат пастири на Црквата Христова. Во врска со она што го кажавте, дека Велики Василиј понекогаш го фалел соживотот со многумина, а понекогаш самотијата, забележувам дека вистински ревносните луѓе корист за себе стекнуваат на два начина, 354, секој според својата сила, според разликата и за целта што ја претпоставувал за себе. Зашто во соживот со многумина, понекогаш има корист за силните, а понекогаш за слабите; истото се случува во пустината. Оној што постигнал духовно здравје, чиј ум е во едно со Духот и кој се ублажил за човечки живот, живеењето со многумина не е штетно ако е трезен во своите работи. И тој 355 не живее со многумина за да има корист за себе, туку за да има корист (другите), бидејќи Бог го повикал (на ова) во името на другите отци. Но, корисно е и за слабиот, кој допрва треба да расте, хранејќи се со млекото на заповедите, да живее со многумина додека не научи, се образува, страда од искушенија, паѓа и во голем број случаи се подига и стекнува ментално здравје. Нема бебе кое не се храни со потоци млеко, а ниту еден монах, а да не се храни со млекото на заповедите, не успеал, ги победил страстите и не добил чистота. И на сличен начин пустината, како што рековме, понекогаш е корисна за слабите и оние што бегаат 356, а некогаш за силните: и прво - за супстанцијата што ја наоѓаат (во светот) 357 да не придонесува страстите да се разгорат и да се зголемуваат во нив; а силните - затоа што не се опкружени со супстанција и нема да се сретнат со битката на злобниот 358. Навистина, како што рече, пустината ги смирува страстите. Но, она што се бара од човекот не е само ова - да ги смири страстите, туку и да ги искорени, односно да ги надмине кога тие истраат против нас 359. Страстите кои се успиени се будат веднаш штом ќе се наиде на причина да стапат во акција. Како можеш да знаеш, велиш, дека не само пустината ги смирува страстите? Забележете дека за време на болест и голема слабост страстите не напаѓаат многу. И не само тоа, туку често и заспиваат еден со друг кога едниот отстапува на другиот. Зашто страста на суетата ја принудува сладострасната страст да ѝ отстапи место, и повторно сладострасната страст ја скротува страста на љубовта кон славата. Значи, не само да ја посакуваме пустината затоа што таа ги смирува страстите, туку да посакаме, во отсуство на сетилно и далеку од сè, да бидеме мудри во неа и да се обнови внатрешниот, духовен човек во Христа во нас, за во секој час да можеме да бидеме набљудувачи на себе, и нашиот ум да биде буден и да се чува секој час од неговата надеж, а не да му биде украдена неговата надеж. Ова, ми се чини, е доволно за твоето прво прашање, ако само потребата инсистираше на ова. Ајде да зборуваме и за второто, а беше вака: Прашање. Зошто нашиот Господ, за да нè направи како величината на Небесниот Отец, ни одредил милост, а монасите ја претпочитаат тишината отколку милоста? Одговори. Еве го одговорот. Добро е што од Евангелието приложивте пример и примерок од истражување за овој голем живот - тишина. Ние стоиме против милоста 360, но не се трудиме да ја претвориме во ништо, како нешто непотребно. Господ, за да нè направи слични на Отецот Небесен, ни одредил милост, бидејќи тоа ги приближува до Бога оние што го прават. А ние, монаси, не го почитуваме молчењето без милост, туку се трудиме колку што е можно повеќе да се оттргнеме од грижата и бунтот. Не е дека сакаме да се спротивставиме на нужноста кога ќе се појави 361, туку се грижиме за тишината за да останеме во умот Божји, со што најмногу можеме да си ја вратиме чистотата по збунетоста и да се приближиме кон Бога. Ако, кога за одредено време има потреба од нас, браќата не треба да ја занемаруваат. Затоа, постојано да се присилуваме да бидеме внатрешно милосрдни кон секоја разумна природа во секое време. Зашто вака ни всадува Господовото учење, и тука е разликата меѓу нашето молчење, а не (тоа се случува) како што треба. И ние не само што треба да ја зачуваме оваа наша внатрешна милост, туку кога самите околности на работите и потребата ќе нѐ повикаат, не смееме да занемариме отворено да ја докажуваме нашата љубов 362, а особено ако молчеливите не се определиле да молчат целосно - дури ни да се сретнат со никого, туку да го следат правилото на оние што си одредуваат молчење за една или седум недели. За таквите, и во времето пропишано со правилото, не се воздржуваат од милосрдие кон ближните, освен ако не се крајно сурови, груби и нечовечки и лицемерно и за прикажување молчат. Зашто знаеме дека без љубов кон ближниот умот не може да биде просветлен со Божествениот разговор и љубов. И кој мудар монах денес, имајќи храна и облека и гледајќи го својот ближен гладен и гол, нема да му го даде она што го има, туку ќе спаси дел од тоа? Или, пак, кој, гледајќи дека човек од едно тело со него боледува од болест, сиромашен од исцрпеност и има потреба од милосрдие, од љубов кон тишината, ќе го претпочита правилото на изолација отколку љубовта кон својот ближен? Кога нема ништо вакво 363, да ја задржиме во мислите љубовта и милоста кон нашите браќа. Зашто само кога нештото е блиску 364 Бог бара од нас да ја исполниме и покажеме љубовта во реалноста. Затоа, јасно е дека ако немаме ништо за себе, не ни е дозволено да се втурнуваме во грижа и бунт заради сиромашните; и ако имаме нешто, тоа се бара од нас. Исто така, ако, според нашиот прифатен тип на живот, се оддалечиме од соживот со луѓе и од нивно гледање, тогаш не треба да ја напуштаме ќелијата и местото на монашко и испоснички престој и да се посветиме на талкање по светот, посета на болните и трошење време во такви работи. Зашто е јасно дека во такви случаи постои премин од повисоко кон пониско. Ако некој живее во друштво со многумина, и е близок со луѓето во местото каде што е со нив, и преку трудот на другите наоѓа мир во време на здравје или болест, тогаш тој самиот е должен да го стори истото и да не се наметнува со лажен изглед на својот молк, за самиот целосно да бара мир од другите, но штом во тешки околности ќе види дека во тешки околности ќе го види својот лик подобар или поразен. и страдајќи Го Христа, тој мора да се оддалечи и да се скрие од него. Сите такви се безмилосни. И не ми ги споменувајте Јован Тебаидски и Арсениј, не кажувајте: „Кој од нив се користел за такви работи или се грижел за болните и сиромашните, а не се грижел за неговото молчење? Не се ни приближувајте до некоја од работите на таквите мажи. Зашто, ако сте далеку од секаков мир и комуникација со луѓето, колку што биле тие, тогаш Господ ви заповеда да ги занемарите таквите работи. Ако сте далеку од ова совршенство и во секое време останувате во телесни трудови и во комуникација со луѓето, тогаш зошто ги занемарувате заповедите (кои мора да ги држите најдобро што можете), замислувајќи како изговор дека го живеете големиот живот на светиите, на кој не сте ни пристапиле? И нема да бидам толку невнимателен да не се сеќавам на чинот на свети Макариј Велики, кој служи како укор за оние кои ги запоставуваат своите браќа. Макариј еднаш отишол да посети еден болен брат. И кога великиот го прашал болниот дали сака нешто, а тој одговорил: „Некој мек леб“ (а потоа сите монаси, во најголем дел, си печеа леб еднаш годишно: така беше обичај на тоа место), овој блажениот, веќе деведесет години, веднаш стана, отиде од манастирот во Александрија, и го замени сувиот брат леб, го зеде за нив. Но, нешто уште поголемо направи авва Агатон, како Велики Макариј, најискусниот човек од сите тогашни монаси и кој најмногу ги почитуваше тишината и тишината. Така, овој прекрасен човек, при едно големо пазарење, дошол да ги продаде своите ракотворби и на пазарот нашол еден болен скитник како лежи; изнајмил куќа за него, останал кај него, работел со неговите раце и го потрошил она што го добил за тоа и го служел шест месеци додека не оздравел болниот. Истиот Агатон (како што раскажуваат за него) рекол: „Би сакал да најдам лепрозен и да му го дадам моето тело и да го земам за себе“. Ова е совршена љубов. Оние кои се бојат од Бога, возљубени, доброволно го посакуваат и се грижат да ги држат заповедите. И ако всушност се покаже дека потрагата по нив паѓа во нивни раце 365, тогаш тие се изложени на опасност заради нив. Животодавецот го поврзал и го заклучил совршенството на заповедите во две заповеди, кои ги опфаќаат сите останати - во љубовта кон Бога и во сличната љубов кон создавањето, односно во љубовта кон ликот Божји. И првиот ги задоволува целите на духовното размислување, а вториот - созерцанието и активноста. Зашто Божествената природа е едноставна, некомплицирана, невидлива, природно нема потреба од ништо; зашто свеста во своето постојано поучување по природа нема потреба од телесни активности, и во дејството на било што, и во тапоста на идеите 366, нејзината активност е едноставна и се наоѓа во еден единствен дел од умот, во согласност со едноставноста на преподобната Кауза, која е повисока од чувството на сетилата на телото. А втората заповед, односно љубовта кон човештвото, поради двојноста на природата, бара грижата за работата на умот да биде посебна, односно она што невидливо го исполнуваме во свеста, слично сакаме да го исполниме и физички, и тоа не само отворено, туку и тајно. А заповедта извршена со дела бара исполнување во свеста. Како што човекот е составен од два дела, т.е. душа и тело, така и сè во него бара двојна грижа, во согласност со двојноста на неговиот состав. И бидејќи активноста насекаде претходи на контемплацијата, невозможно е некој да се издигне до регионот на оваа највисока 367, освен ако самото дело прво не го исполни долниот 368 . И сега ниту еден човек не се осмелува да каже за стекнување љубов кон ближниот дека во тоа успева со душа, ако го оставил оној дел што, според неговите можности, во согласност со времето и местото што ја доведува приликата на работата, телесно се исполнува. Зашто само со ова исполнување контемплативната љубов станува сигурна и се пројавува. И кога сме, колку што е можно, верни и вистинити во тоа, тогаш на душата и се дава сила да допре со едноставни и безоблични мисли до големиот регион на возвишеното и Божественото созерцание. А таму каде што човек нема можност да покаже љубов кон ближниот со видливи и физички дела, таму е доволно пред Бога нашата љубов кон ближниот, направена само со мисла; особено ако повлечениот и тивок живот и успехот во него остануваат доволно во тоа 369. Ако сме сиромашни во сите делови на тишината, тогаш недостатокот ќе го надополниме со додавање на заповед, односно сетилна активност. И тоа ќе го исполниме, како надополнување на мирот на нашиот живот, со напорот на нашето тело, за да не испадне нашата слобода да биде изговор за потчинување на телото, кога ќе почнеме залудно да работиме под името на пустиникот. Зашто, јасно е дека на оној кој нема апсолутно никаква комуникација со луѓето и е целосно потопен во мислата во Бога, кога е мртов за сè, на растојание од ова, не му е заповедано да им помага и да им служи на луѓето. Но, кој го држи правилото за молчење седум недели или една недела, а откако ќе го исполни своето правило се здружува и стапува во комуникација со луѓето и се утешува со нив, но не се грижи за своите браќа кои се во тага, мислејќи со тоа постојано да го одржува неделното правило, тој е безмилосен и суров. И се подразбира дека поради недостаток на милост, и поради вообразеност и поради лажни мисли, тој не удостојува да учествува во такви работи. Кој ги запоставува болните нема да ја види светлината. Кој ќе го сврти лицето од оној што тагува, ќе му се помрачи денот. А кој го презира гласот на настраданиот, неговите синови во слепи ќе пипкаат по неговите куќи. Да не го срамиме големото име на тишината со нашето незнаење. Зашто секој живот има свое време, место и разлика. И тогаш Бог знае дали сè што прави ќе биде угодно 370. Без ова, работата на сите што се грижат за мерката на совршенството е залудна. Кој очекува неговата слабост да биде утешена и посетена од другите, нека се смири и нека работи заедно со ближниот во времето кога ќе трпи искушенија, за да може со радост да ја заврши својата работа во својата тишина, далеку од секаква вообразеност и од демонска заблуда. Еден од светителите, мудар човек, рекол: „Ништо не може така да го избави монахот од демонот на гордоста и да му помогне да ја одржи целомудрието кога ќе се разгори страста, како да ги посети оние што лежат на своите кревети и ги совладува телесната тага“. Големото ангелско дело на тишината е кога, заради потребата за смирение, тој си додава таква претпазливост. Зашто ние сме ограбени и ограбени таму каде што не знаеме. Ова го реков, браќа, не за да нè направи невнимателни за работата на тишината и да ја занемариме. Зашто секаде повикуваме на тишина и сега 373 не се наоѓаме себеси како противречни на нашите зборови. Никој нека не зема или заклучува ништо одвоено од она што го кажавме и, оставајќи се друго на страна, никој неразумно да не ја држи оваа работа во свои раце. Се сеќавам дека на многу места реков, молејќи се, ако некој се случи да остане целосно без работа во својата ќелија поради потребата од нашата слабост што нè снајде, тогаш поради тоа не треба да размислува за целосно напуштање на ќелијата и да ја смета надворешната работа подобра од работата во ќелијата. Она што јас го нареков совршен излез не е дека ако времето дојде со нешто што ни треба, излезете неколку недели и за тоа време стекнете го мирот и животот на вашиот сосед - и ќе почнете да го нарекувате ова безделничење и да го препознаете како непристојна занимање. Но, ако некој мисли за себе дека е совршен и со присуството пред Бога и со неговото отстранување од сè што е видливо - пред се оние што живеат овде, тогаш разумно нека го одбие и ова. Голема е работата на расудување за она што е постигнато со Божја помош. И Бог, во Својата милост, ќе ни овозможи да го исполниме Неговото слово што го кажа, велејќи: „Луѓето нека ви прават што сакате, и правете им го истото“ (Лука 6:31). Нему слава и чест! Амин. Во вашето писмо напишавте и дека монахот кој сака да Го љуби Бога, најмногу е должен да се грижи за чистотата на својата душа. И ти кажа одлично, ако имаш доволно сила да го сториш тоа. А бидејќи и ти велиш дека душата нема смелост во молитвата, бидејќи уште не ги победила страстите, тогаш ми се чини дека има противречност и во двете, иако јас сум неук. Зашто, ако душата не ги победила страстите, тогаш како може да се грижи за чистотата? Затоа што владеењето на духовната вистина не и заповеда, кога не ги победила своите страсти, да го посакува она што е повисоко од неа. Зашто не се знае од што сака човекот дека сака; но од она што го сака, се извлекува заклучок за тоа што го посакува: љубовта природно ѝ претходи на страста. (Она што човек не го сака, нема да го похотува.) Страстите се вратата затворена пред чистотата. Ако некој не ја отвори оваа затворена врата, нема да влезе во безгрешниот и чист предел на срцето. А тоа што го кажа, дека душата нема смелост во часот на молитвата, е кажано праведно. Зашто смелоста е повисока не само од страстите, туку и чистотата. Редоследот на оваа сукцесија е како што велам: трпението, присилувајќи се себеси, се бори со страстите за чистота. Затоа, ако душата ги победи страстите, таа стекнува чистота; а вистинската чистота предизвикува умот да стекне смелост во часот на молитвата. Дали навистина ќе бидеме подложни на прекор, барајќи ја во молитвата оваа духовна чистота, за која сега зборуваме, и [дали] е гордост и вообразеност што нашата молба е ако го молиме Бога за она што ни го пропишува Божественото писмо и нашите отци, и зошто монахот оди во испосник? Но, јас мислам, светецу, дека како што синот не се сомнева во татка си и не го прашува со такви зборови: „Научи ме уметност“, или: „Дај ми нешто“, така и на монахот не му доликува да расудува и да бара од Бога: „Дај ми ова и она“. Зашто тој знае дека Божјата промисла за нас е повисока од онаа на таткото за својот син. И затоа треба да се понизиме, да плачеме поради причините за гревовите што се надвор од нашата волја, без разлика дали се направени со мисла или со самото дело, и со скрушено срце треба да кажеме со зборовите на митникот: „Боже, биди милостив кон мене грешникот“ (Лука 18:13), тајно и отворено да го правиме она што Господ го поучува, велејќи: „Кога ви беше заповедано, сè што ви беше заповедано, не вредите, кога ве заповеда: зашто тоа што требаше да го создадеш, ти си го создал“ (Лука 17,10), за да ти посведочи совеста дека не си способен и имаш потреба од милост. И самиот знаеш дека не се дејствијата што ја отвораат оваа затворена врата на срцето, туку скрушеното срце и смирението на душата, кога страстите ги победуваш со смирение, а не со воздигнување. Зашто болниот најпрво се понижува и се грижи за опоравување од своите маки, а потоа се труди да стане цар; бидејќи чистотата и менталното здравје се царството на душата. Какво царство на душата е ова? Како што болниот не му вели на својот татко: „Направи ме цар“, туку прво се грижи за својата болест, а по оздравувањето, царството на неговиот татко станува целосно негово царство, така и грешникот кој носи покајание, добивајќи го здравјето на својата душа, влегува со Отецот во царството на чистата природа и царува во славата на неговиот Отец. Да се ​​потсетиме како светиот апостол Павле ги опишува своите гревови и ја става неговата душа на последното и најниското место, велејќи: „Христос Исус дојде во светот за да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот, но затоа се помилува, за најнапред да ја покаже сета Своја долготрпеливост во мене“ (1. Тим. 1:15-16). Зашто на почетокот бев прогонител, вознемирувач и хулник, „но добив милост, зашто неуките направија неверување“ (1. Тим. 1:13). Кога и во кое време го кажал ова? По големите дела, исполнет со силата на делата, откако го проповедаше Евангелието Христово, кое го проповедаше низ целиот свет, по повеќекратни смртни случаи, разни таги, кои ги претрпе од Евреите и незнабошците. И уште ги гледаше своите први дела, не само што не се сметаше за постигната чистота, туку не ни помислуваше да се препознае, како што треба, како студент. Зашто тој рекол: „Не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував црквата Христова“ (1. Кор. 15:9). А кога повеќе од кој било друг извојува победа над страстите, рекол: „Го умртвувам телото мое и го поробувам, та, ако им проповедам на другите, јас самиот да не бидам роб“ (1. Кор. 9:27). Ако кажете дека апостолот на други места кажува големи работи за себе, тогаш тој самиот нека ве убеди во тоа. Зашто вели дека тоа не го направил доброволно, не заради себе, туку заради проповедање. И кога зборува за тоа во корист на верните, се претставува како без секаква причина за таква пофалба, викајќи и велејќи: „Ме присилуваш“ (2. Кор. 12,11); и повторно: „Јас не зборувам според Господа, туку како да сум безумен во овој дел од пофалбата“ (2. Кор. 11:17). Ова е праведното и вистинско правило што ни го даде свети Павле, праведникот и праведникот. Значи, да го зачуваме и да бидеме љубоморни на него. Да се ​​откажеме од барањето високи нешта од Бога кога Тој не испраќа или дава; бидејќи Бог ги знае садовите избрани да Му служат. Зашто блажениот Павле и после тоа не го бараше Царството на својата душа, туку рече: „Се молев и јас да бидам изгонет од Христа“ (Рим. 9, 3). Како се осмелуваме, уште пред времето познато на Бога, да бараме од душата Царство, без да ги држиме заповедите, без да ги победиме страстите и да не отплаќаме долг? Затоа, те молам, свети, не дозволувај тоа да влезе ни во твоите мисли; но најмногу, стекни трпение за сè што ти се случува 374. И со големо смирение и скрушеност на срцето за она што е во нас 375 и за нашите мисли, да побараме од Господа прошка за нашите гревови и духовно смирение. Еден од светците напишал: „Кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господа“. Ако велиш дека некои отци пишувале за тоа што е духовна чистота, што е здравје, што е бестраст, што е видение, тогаш не пишувале за да го очекуваме ова предвреме; зашто е напишано дека „Царството Божјо нема да дојде со чекање“ (Лука 17:20). А кај оние кои имале таква намера, стекнале гордост и пад. И ќе ја доведеме во ред областа на срцето со дела на покајание и живот угоден на Бога; Господ доаѓа сам по себе ако местото во срцето е чисто и не извалкано. Она што го бараме со почитување, мислам на возвишените Божји дарови, е отфрлено од Црквата Божја; и оние кои го прифатија ова, заработија гордост и пад. И ова не е знак дека човекот го сака Бога, туку болест на душата. И како можеме да се стремиме кон високите Божји дарови, кога божествениот Павле се фали со своите таги и го почитува заедништвото во страдањата на Христос како висок Божји дар? Ти во писмото напиша и дека душата ти ја сака љубовта кон Бога, но љубовта не ја постигна, иако имаш голема желба да сакаш; а згора на тоа, ви посакува пустински испосник. И со тоа покажа дека во тебе е поставен почетокот на срдечната чистота и дека споменот на Бога вредно се разгорува и грее во твоето срце. И ова е одлична работа, ако е вистина; но не би сакал да го напишеш ова; бидејќи овој степен 376 не припаѓа на еден. Ако го кажал ова заради прашање, тогаш прашањето барало поинаков редослед. Зашто, кој вели дека неговата душа сè уште нема смелост во молитвата, бидејќи не ги победила страстите, се осмелува да каже дека неговата душа се заљубила во љубовта Божја? Нема начин да те возбуди во душата Божествената љубов, по која таинствено течеш во скитот, ако таа не ги победила страстите. Ти рече дека твојата душа не ги победува страстите и ја сака љубовта Божја; и нема ред во ова. Кој вели дека не ги победил страстите и се заљубил во љубовта Божја, не знам што вели. Но, ќе речете: не реков „сакам“, туку „сакав љубов“. И тоа не се случува ако душата не постигнала чистота. Ако сакате да го кажете ова само заради зборот, тогаш не сте единствениот што го кажува, туку сите велат дека сакаат да го сакаат Бога; и тоа не го кажуваат само христијаните, туку и оние кои погрешно го обожаваат Бога. И секој го изговара овој збор како да е свој; но при изговарање на такви зборови само јазикот се движи, но душата не чувствува што зборува. А многу пациенти не ни знаат дека се болни. Зашто злото е болест на душата, а заблудата 377 е смрт на вистината. И многу луѓе, иако болни, се декларираат како здрави и заслужуваат пофалби од многумина. Зашто, ако душата не се излечи од злото и не е доведена во природно здравје, во кое е создадена да се роди од здравјето на духот, не може човек да ги посакува натприродните дарови на Духот, бидејќи душата, додека е болна од страсти, не го чувствува духовното со своите чувства и не знае да го посака, туку сака само слушајќи ги ушите и ушите. Така, погоре со право кажав дека оние кои сакаат совршенство треба да ги држат сите заповеди, бидејќи тајното извршување на заповедите лечи духовна сила. И тоа не треба да биде едноставно и случајно. Зашто е напишано дека „без крвопролевање нема напуштање“ (Евр. 9:22). Но, прво, нашата природа, во воплотувањето Христово, прими обновување, учествуваше во Христовото страдање и смрт; а потоа, по обновувањето со излевање на крв, нашата природа се обнови и освети и стана способна да прифаќа нови и совршени заповеди. И ако овие заповеди им беа дадени на луѓето пред пролевањето крв, пред обновувањето и осветувањето на нашата природа, тогаш можеби најновите заповеди, како и древните заповеди, само ќе го отсечат порокот во душата, но не би можеле да го уништат самиот корен на пороците во душата. Сега не е така: напротив, последователната тајна работа и новите и духовни заповеди, кои душата ги чува во почитување на стравот Божји, ја обновуваат и осветуваат душата и тајно ги исцелуваат сите нејзини членови. Зашто на секого му е очигледно каква страст тивко исцелува во душата секоја заповед, а нивната реалност ја чувствува и исцелителот и исцелениот, како што беше случајот со жена која крвари. Знаете, возљубени, дека ако страсниот дел од душата не се исцели, не се обнови, не се освети тајно, не е врзан со животот на Духот, тогаш душата нема да стекне здравје и нема да се ослободи од она што го сретнува во создавањето што ја растажува. И ова исцеление може да се постигне со благодатта, како што беше со блажените апостоли; бидејќи со вера се усовршија во љубовта Христова. И понекогаш се случува душата да стекне здравје легално. Зашто, кој, вршејќи ги заповедите и тешките дела на вистинското живеење, ги победил страстите, нека знае дека легитимно се здобил со ментално здравје и дека е измолзен со млеко 378 од телото на овој свет, и обичајот на неговите поранешни впечатоци е отсечен од него, 379 и повторно се родил, како што првобитно се видело во реалноста и духовната мисла. на внатрешниот човек, а светот го примил во себе. ново, некомплицирано. Кога умот е обновен и срцето се осветува, тогаш сите мисли 380 што произлегуваат во него се будат во согласност со природата на светот во кој влегува. Прво, во него се буди желбата за Божественото и копнее за комуникација со Ангелите и откривање на тајните на духовното знаење; и неговиот ум го насетува духовното знаење на суштествата, и созерцанието на тајните на Света Троица, како и тајните на економијата почитувана заради нас, свети во него, а потоа целосно влегува во единство со знаењето за надежта на иднината. Значи, од ова што ти го напишав, сфати ја твојата состојба. Кога душата, затворена во пределот на страстите, би можела вистински да Го љуби Бога, не би имала многу потреба да прашува и распрашува за тајните на духовниот свет. Но, јасно е дека обуката и знаењето 382 во присуство на страсти не се корисни и не се доволни за да се отвори вратата затворена пред лицето на чистотата. Ако се одземат страстите од душата, тогаш умот се просветлува и се населува на чистото место на природата и нема потреба од прашања, бидејќи јасно ги гледа придобивките што се наоѓаат на неговото место. Зашто, како што нашите надворешни сетила, не како резултат на учење и испрашување, ги чувствуваат природите и нештата кои се во контакт со нив, туку секое сетило природно, а не со помош на прашања го насетува она што ќе наиде на него (бидејќи не постои учење кое посредува меѓу сетилото и чувството 383: колку и да зборуваш со слепите за славата на сонцето и за сјајот на месечината, за сјајот на месечината. прифаќа, суди и ја замислува убавината што ја имаат, само по име, знаење и неговото расудување е далеку од сладоста што ја дава самата визија); Така, на сличен начин, замислете духовна контемплација. Зашто, умот што гледа во најдлабоките тајни на Духот, ако е во своето природно здравје, целосно ја созерцува славата Христова, и не се прашува или проучува, туку ужива во тајните на новиот свет, над неговата слободна волја, сразмерно на пламенот на верата и надежта во Христа, како што напиша блажениот Павле: „оној што гледа дека и тој се надева со трпение“ (2,4). Значи, мора да чекаме и да останеме сами и со едноставност во нашиот внатрешен човек, каде што нема отпечатоци од мисли, нема ставови за ништо сложено, бидејќи умот, она што го гледа, прима слики. Кога ќе погледне во светот, тогаш, во согласност со модификацијата на сликите низ кои ита, добива од нив во исто толку слики и сличности, кои според своето мноштво и разликата во нивната промена, кај него будат мисли; кога мислите се возбудени, тие се втиснуваат во умот. Ако умот проникне со својот поглед во внатрешниот човек, каде што нема ништо што би можело да послужи како промена на сликите, и каде што комплексот не е одвоен од друг комплекс со другоста на сликата, туку сè е еден Христос, тогаш јасно е дека умот тогаш прифаќа едноставно созерцание, без кое ништо друго не го засладува грлото на душата и предизвикува душата да стекне смелост за време на молитвата; затоа што тоа е храна на природата на душата. А кога умот ќе стане во областа на познавање на вистината, тогаш нема потреба од прашања. Зашто, како што телесното око прво не се распрашува, а потоа не гледа во сонцето, така и духовното око прво не влегува во испитување, а потоа не размислува за спознанието на Духот. Така, тоа мистериозно созерцание што го посакуваш, свети, му се открива на умот по стекнувањето на менталното здравје. Да се ​​сака да се разберат таквите мистерии преку истражување и испрашување е глупост на душата. Зашто блажениот Павле не се раководел од науката или од кој било друг материјален метод (на знаење) кога рекол дека видел и слушнал тајни и „неискажливи глаголи, кои човекот не треба да ги зборува“ (2. Кор. 12,4), туку бил фатен во занес во духовното царство и го видел откровението на тајните. Така, ти светице, ако ја сакаш чистотата, отсечени ја од секого љубовта што се излева на секого и, откако ќе влезеш во лозјето на твоето срце, работете во него, уништи ги страстите во душата, труди се да не го спознаеш човечкото зло. Чистотата гледа во Бога, сјае и цвета во душата не како резултат на прашања, туку како резултат на непознавање на злото на која било личност. Ако сакаш твоето срце да стане складиште на тајните на новиот свет, тогаш збогати се прво со телесни дела, пост, бдение, служба, подвиг, трпение, полагање на мислите итн. Прикачете го вашиот ум да го чита Светото писмо и да истражува во нив; напиши ги заповедите пред твоите очи и отплати го долгот на страстите кога ќе бидеш поразен и кога ќе победиш. И преку постојан разговор, молитва и молба и продлабочување во молитвата, искорени го во своето срце секоја слика и секое подобие што претходно си го воочил. Навикнете го вашиот ум секогаш да истражува во тајните на економијата на Спасителот и да заминете барајќи знаење 385 и размислување, кои на свое место и во свое време се над нивното изразување со зборовите 386, продолжете да ги извршувате заповедите и трудовите за стекнување чистота; и замолете го Господа во молитва, запалена од оган, за сета тага (која ја стави во срцата на апостолите, мачениците и отците), нека потоне во вашето срце и нека бидете достојни за паметно живеење. Почетокот, средината и крајот на овој живот е следново: отсекување на сè 387 со единство во Христа. Ако сакате да размислувате за тајните, негувајте ги заповедите во себе со самото дело, а не само со желба да ги спознаете. Духовната контемплација делува во доменот на чистотата во нас 388 . И прво се трудите да разберете како треба да влезете во царството на тајните на Духот, а потоа да започнете. Првата од тајните е чистотата, која се постигнува преку делотворноста на заповедите. Созерцанието е духовно размислување на умот, кое се состои во тоа што тој доаѓа во чудење и сфаќа што било и ќе биде. Созерцанието е визија на умот, восхитена од Божјата економија во секоја генерација и генерација, и разбирање на славата Божја и товарите на новиот свет. Во исто време, срцето е скрушено и обновено, и, како бебиња во Христа, човекот се воспитува со млекото на новите и духовни заповеди, се врши без зло, се учи за тајните на Духот и откровенијата на знаењето, искачувајќи се од знаење до знаење, и од созерцание во созерцание, и од разбирање и се зајакнува до мое разбирање и поучување. во него ќе се воспостави љубов, соединета со надеж, а не радост, и тој нема да биде издигнат кон Бога и овенчан со природната слава на своето создание, во кое е создаден. Преку овие пасишта на Духот умот се воздигнува до откровенијата на знаењето, и паѓа, и се издигнува, и победува, и се освојува, и се изгорува 389 во пештерата на ќелијата, и така се очистува, и милоста доаѓа до него, и активно му се дава она созерцание за Светата Троица. Зашто, постојат три созерцанија на природите во кои умот се воздигнува, ја врши својата активност и се усовршува: две размислувања за создадените природи, разумно и неразумно, духовно и физичко, а исто така и созерцание за Света Троица. Затоа, прво има созерцание за секое создание што настанало, а умот продира во него со откривањето на знаењето; а она што не е предмет на чувства, постои интелигентно размислување. И умот има контемплација за да се созерцува себеси; во него 390 надворешни филозофи се воздигнале со својот ум кога ги претставувале суштествата. Затоа, созерцанието на синовите на светата тајна на верата се поврзува со верата и пасе на ливадата на Светото писмо: го собира умот од секое надворешно издигнување и го врзува со единството Христово, како Василиј Велики и Григориј; а неговото размислување се случува во мистериозните зборови наведени во Светото Писмо. А зборовите што не се сфатени со знаење се прифаќаат 391 од нас со помош на верата, а знаењето за нив го добиваме во созерцание, што се случува во нас по очистувањето. За тајните на Духот, кои се надвор од знаењето и кои не се чувствуваат ниту со телесните сетила, ниту со разумната сила на умот, Бог ни дал вера, со која само знаеме дека постојат овие тајни. И од оваа вера се раѓа во нас надежта за нив. Со вера признаваме дека Бог е Господ, Господар, Творец и Создател на сè, и со знаење одлучуваме дека мораме да ги пазиме Неговите заповеди и да разбереме дека старите заповеди се чуваат со страв, како што Самиот рекол, но животворните заповеди Христови се чуваат со љубов, според она што беше речено: „Ги запазив заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов“ (Јован 101). Затоа, јасно е дека Синот не ги пази заповедите на Својот Татко не од страв, туку од љубов, и затоа ни заповеда да ги пазиме Неговите заповеди од љубов, како што вели: „Ако Ме љубите Мене, ќе ги пазите Моите заповеди“. И ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител“ (Јован 14:15-16). Доаѓањето на Утешителот го нарекува дарот на откривање на тајните на Духот; затоа, при примањето на Духот, кого апостолите го примија, постои целото совршенство на духовното знаење. И Господ го исповеда и вети Неговиот Отец, дека Утешителот го исполни, молејќи им заповеди и се очистија, Тој ќе остане со нив засекогаш. Гледаш дека за чување на заповедите на умот му се доделува благодатта на таинственото созерцание и откровенијата на спознанието на Духот; а не, како што сугерираше твојата мудрост, дека работата на чувањето на заповедите служи како пречка за созерцание на Божествените тајни, извршени во тишина. И дури и да сум пророштво, и да ги имам сите тајни и сето свое разбирање, па дури и да ја имам сета вера, како што оставив зад планините, јас не сум имам на љубовта, јас сум ништо“ (1 Кор. 13:1,2); затоа што законската врата што води во ова е љубовта. Ако стекнеме љубов, таа нè води во ова. некогаш, затоа што стекнувањето и старателството на возвишените светци и Божествениот живот е љубов. Штом монахот ќе биде лишен од љубов, неговото срце веднаш се лишува од мир, а тоа е селото Божјо, а за него има врата на благодатта, преку која нашиот Господ ќе влезе и ќе излезе, според она што Он рече: „Јас сум вратата“ на животот, и „По мене“ човекот ќе „влезе“ во животот и ќе „најде пасиште“ (Јован 10. него. 394; но во сите искачувања на откровенијата на знаењето и таинствените созерцанија, Божествената љубов го воведува и го спроведува, како оние кои ја имаат слободата Христова. А за да ја дознаете вистината за ова, имено, дека духовниот живот навистина е Божествено созерцание на умот, слушајте го големиот Павле. Зашто плаче: ова ми е непријатно 395 без љубов; и ако не влезам во контемплација низ законските порти на љубовта, тогаш нема да го посакувам тоа; а ако ми е дадена по благодат, кога не стекнував љубов, тогаш не ја посакувам, зашто не влегов во него 396 низ природната врата, која е љубовта. Затоа, прво треба да се стекне љубов, која е првично созерцание на Светата Троица; а после тоа, без давање, на природен начин, ќе имам созерцание на духовното. Разберете ја, значи, мудроста на блажениот Павле, дека тој ги напуштил сите дарови дадени по благодатта и ја побарал најсуштинската основа на нештата, која ги прифаќа даровите и ги чува, како што некој вели. Дарот на контемплација на суштествата му бил даден и на Мојсеј, а на многумина им бил даден, но не со потврда 397, туку во откровение. Јас, кој сум крстен во Светиот Дух и исполнет со благодат, сакам во себе да го примим чувството на Христос кој живее во мене. Зашто Христос со Својата Ипостас ја обнови нашата природа, во Него се облековме со вода и Дух, и во неискажлива тајна нè соедини со Себе и нè направи членови на Своето тело; но овде - само во вид на залог, но во новиот свет Тој природно им дава живот на другите членови. Зошто тогаш сакаш и тежнееш кон созерцание пред љубовта, кога божествениот Павле ја отфрли без љубов? Штом целосно го сфатите ова со вашиот рационален ум, нема да барате размислување во погрешно време. Ако ви се чини дека и сега гледате контемплација, ова размислување е сенка на дух, а не контемплација; бидејќи сè умствено има подобие и сонлива слика, а има и вистинско созерцание. Зашто дури и во сложените природи постои сон, а понекогаш е можно вистинско размислување. Ако контемплацијата е вистинита, тогаш се наоѓа светлината и се гледа дека е блиску до реалноста. А кога ќе се случи спротивното од ова, тогаш окото гледа сенка наместо реалност: гледа вода каде што нема вода, гледа згради подигнати и висат во воздух, додека стојат на земја. Според ваквата физичка појава, истото мисли и за менталниот. Ако визијата на умот не се очисти со извршување на заповедите, со делата на тивко живеење, не ја стекнува 398 во совршенство светлината на љубовта, не успее во ерата на Христовото обновување и со подобрување на знаењето не се приближува до духовните природи до степен до кој бара ангелски духовен живот; тогаш нема да биде можно да се стане вистински гледач на Божественото размислување. Сепак, оние сличности на духовното што умот мисли дека си ги формира се нарекуваат дух, а не реалност. А тоа, дека умот гледа едно наместо друго, се случува затоа што не е прочистен. Зашто природата на вистината секогаш останува непроменета и никогаш не се менува во подобие; Причината за сонувањето на овие слики е слабоста, а не чистотата на умот. Тоа се случувало и со надворешните филозофи, бидејќи тие го сметале за духовно она што не го прифаќале вистинското учење од Бога. Од акумулацијата и движењето на нивната мисловна моќ, од разбирањето на нивните мисли, тие во својата вообразеност заклучија дека тие се нешто; а во исто време размислувале за тоа како тие постојат 399 за откривањето на нивното потекло и промената на асимилацијата да станат и двете за нив. И зборуваа за ова со непримерно вообразеност, го поделија Единиот Бог во многубоштво, зборуваа и се согласуваа меѓу себе во суетноста на своите мисли, а овој сон за лудилото на нивните мисли го нарекоа шпекулација на природи. Затоа, вистинското созерцание на сетилните и надчувствителните природи и на самата Света Троица доаѓа во Христовото откровение. Христос тоа го научи и им го покажа на луѓето, кога првично во Својата Ипостас ја обнови човечката природа, се врати и ѝ ја даде првата слобода и ни го отвори патот за вознесување кон вистината преку Своите животворни заповеди. А природата дури тогаш е способна да стане гледач на вистинското, а не на сонливото размислување, кога човекот првично, преку страдање, работа и тага, ќе ја одложи старата страсна личност, исто како што новороденчето ја соблекува облеката извадена од утробата на својата мајка. Тогаш умот е способен духовно да се прероди, да се види во светот на Духот и да го прифати размислувањето за својата татковина. Затоа, сега размислувањето за суштествата, иако е слатко, е само сенка на знаењето. И сладоста на тоа 400 не се разликува од соништата во сон. Затоа, созерцанието на новиот свет со духот на откровението, со кое духовно се насладува умот, е дејство на благодатта, а не сенка на знаењето; а неговата сладост е неразделна од она што го опишал апостолот, велејќи: „Кого окото не го видело, ниту увото не чуло, ниту го вдишувало во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат, а Бог им го открил на светиите преку Својот Дух: зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини“ (1 Кор. 29). И ова созерцание станува храна на умот додека не зајакне и не дојде до состојба да прифати повисоко созерцание од првото созерцание; затоа што едно созерцание го пренесува човекот на друго созерцание додека умот не се доведе во пределот на совршената љубов. Зашто љубовта е сад на духовното и се утврдува во чистотата на душата. Кога умот ќе стане во областа на љубовта, тогаш делува благодатта, умот прифаќа духовно размислување и станува гледач на невидливото. На два начина, како што реков, се дава дарот на откровенија на умствена контемплација: понекогаш се дава по благодат, заради жарот на верата; а понекогаш - за извршување на заповедите и за чистота. По благодат, како блажените апостоли, кои, не со извршување на заповедите, го очистија својот ум и им беше дадено откровение на созерцание, туку со жар на верата; затоа што во едноставноста поверуваа во Христа и, без двоумење од сомнеж, Го следеа со запалено срце. И кога Христос ја заврши Својата преподобна економија, им го испрати Духот Утешител, ги очисти и ги усоврши нивните умови, ефективно го уби стариот, страствен човек во нив и ефективно оживеа во нив нов, духовен човек, и тие го примија чувството на двајцата. Така блажениот Павле се обнови мистериозно и потоа го прифати размислувањето за откривањето на тајните; но и во исто време не се потпираше на тоа. Иако тој ефективно примил благодат и дар, тој го поминал целото време од својот живот со цел, ако е можно, да ја врати благодатта со којашто бил удостоен кога Господ разговарал со него, како со Своите, на патот и го испратил во Дамаск. Не е напишано дека Исус разговарал со него експлицитно, туку е напишано дека Ананија му рекол: „Брате Савле, Господ“ нашиот „Исус“ Христос „ќе се појави на патот и ќе ме испрати“ кај тебе, за твоите очи да видат „и да се исполнат со Светиот Дух“ (Дела 9:17). И кога го крсти, се исполни со Светиот Дух и ги почувствува скриените тајни на откровението, како што се случи со светите апостоли, кога Исус беше со нив и им рече: „Ви кажав многу работи, но сега не можете да ги поднесете: но кога ќе дојде Светиот Дух, ќе ве „води во сета вистина... и ќе ви каже што треба да дојде“ (3:1-1). И блажениот Павле, очигледно, тогаш, кога го примил Светиот Дух и се обновил со него, се удостоил за тајните на откровението, почнал да размислува со духот на откровенијата и уживал во созерцание, слушал неискажливи глаголи, видел размислување за највисоката природа, уживал во созерцание на Небесните сили и уживал во созерцанието на небесните сили. И да не биде тоа што во своето лудило тврдат еретиците наречени Евхити 401, како да го постигнал ова искачување по своја желба! (Умот воопшто не може да оди таму). Напротив, Павле бил воодушевен од Духот на откровенијата, како што самиот напишал во своето писмо до Коринтјаните, и покрај овие суетни луѓе кои се споредувале со светите апостоли, ги исповедале соништата на нивните мисли и ги нарекувале духовни созерцанија. Тоа се однесува на многу еретици, односно е близок со Ориген, со Валентин, со синот на Дисанов, со Маркион, со Манес и со други древни водачи на штетните ереси кои започнале од времето на апостолите, па дури и до денес се наоѓаат на места. Така, бидејќи некои луѓе, расипани од демонски соништа, сакаа да го расипат учењето на блажените апостоли, божествениот апостол беше принуден да го претвори во ништо фалењето на еретиците, кои се фалеле со сенката на делото на демоните што им се појавила, кога со понизност и голем страв ја опишува својата Божествена контемплација на друга личност. Зашто тој вели: „Знаев човек за Христа пред да наполни четиринаесет години; ако е во телото, не знаеме; ако е без телото, не знаеме; Бог знае: тој беше фатен“ ... „во рајот“ и слушајќи „глаголи што не треба да зборува“ (2. Кор. 12:2,4). Затоа, тој вели дека бил воодушевен од восхит и не произволно се искачил со својот ум во созерцание, на третото небо. Тој напиша дека гледа размислувања; рече дека слушнал глаголи; но какви зборови или слики на контемплација имаше, не можеше да напише. Зашто, кога умот, преку духот на откровението, го видел ова на свое место, тогаш не прифатил дозвола да го каже на необично место. И да сакав да го кажам ова, не можев, бидејќи не го видов тоа со моите телесни сетила. Она што умот го прима со телесните сетила, може повторно да го објасни со нив во физичката област, но она што опипливо го созерцува, или слуша, или чувствува во себе, во царството на Духот, кога се враќа во телото, не е во состојба да го прераскаже, туку само се сеќава дека го видел; но како што виде, не знае јасно да каже. И ова ги осудува лажните списи, таканаречените откровенија, составени од водачите на ересите, расипани од демонски соништа, за живеалиштата на сводот, во кои се издигнува умот за самоволно разбирање, и за воздигнувањето на умот на небото, и за местата резервирани за расудувањето и различноста на нивната слика и моќ, ефективноста. Сето тоа е сенка на умот опиен од вообразеност и полуден од демонска активност. Затоа блажениот Павле, со еден единствен збор, ја затвори вратата пред секаква контемплација и ја замолкна 403, каде што умот, дури и да можеше да го објави тоа, немаше да добие дозвола да го стори тоа. Зашто тој рече дека сите созерцанија што јазикот може да ги открие во телесниот регион се соништа на духовни мисли, а не дејство на благодатта. Така, вашата почит, сеќавајќи се на ова, нека ги чува соништата на длабоките мисли. А монасите на суптилниот ум кои бараат залудна слава, посакуваат нови откритија и прават сè за шоу, најчесто се подложени на оваа злоупотреба. Некој по име Малпа, кој потекнувал од Едеса, своевремено ја измислил ереста на Евхитите, додека тој живеел висок живот и ги поднесувал најтешките трудови и таги. Зашто велат дека, како ученик на блажениот Јулијан, наречен Сава, отишол со него на кратко во Синај и Египет и ги видел големите отци од тоа време, го видел блажениот Антониј, ги слушнал од него мистериозните зборови кажани од него за чистотата и спасението на душите, слушнал суптилни прашања за страстите, во кои Антониј го објаснил моето прочистување на умот, Духот и дека душата може, благодат, да се удостои за бестрасност, кога со извршувањето на заповедите ќе се соголи од старите страсти и ќе дојде до здравјето на својата примитивна природа. надеж дека ќе ја достигне таа височина 404 за која слушнал, бидејќи не ја научил уметноста на соочување со непријателите на вистината, не ги разбирал интригите, измамите и триковите на противникот, со кои ги вовлекува силните и силните во уништување, се надевал само на дела, на тага, на нелакомост, без лакомост, воздржување, воздржување, воздржување. смирението, срдечното скрушеност - овие непремостливи оружја со отпорот на лукавиот, не сеќавајќи се на Светото Писмо, кое вели: кога ќе ги исполниш делата, ќе ги запазиш заповедите, ќе поднесеш тага, сметај се за непристојни робови 405 - и само тој беше разгорен од висока самоувереност, врз основа на неговата височина што ја чула желбата за извршување, по долго време, кога ѓаволот виде дека нема дело на смирение, туку само сака созерцание за да ги почувствува тајните за кои чул, му се јави во неизмерна светлина, велејќи: „Јас Сум Утешителот и сум испратен кај тебе од Отецот за да те удостојам да го видиш размислувањето што го посакуваш за своите дела и да ти го дадам мирот на нестрадалноста“. За возврат за ова, злобниот барал обожување од овој несреќник. А овој глупак, бидејќи не го почувствувал карањето на лошиот, веднаш го прифатил со радост и му се поклонил и веднаш станал под негова власт. А непријателот, наместо божествено созерцание, го исполни со демонски соништа, го натера да престане да работи за вистината, го надувуваше и се потсмеваше со суетната надеж на безстрасност, велејќи му: „Сега немаш потреба од дела, за страдање на телото, во борбата против страстите и похотите“, и го направи еретички водач на евхиите. Кога се намножиле и кога се открило нивното гнасно и погрешно учење, тогашниот владика ги избркал. А некој друг, по име Асина, во истиот град Едеса, составувајќи многу тризборови 406, кои се пеат до ден-денес, водел висок живот и непромислено се врзал за најтешките работи, сè додека не се прославил 407. Ѓаволот го заведе, го извадил од ќелијата и го ставил на врвот на планината, го повикал на врвот на планината. коњи и му рече: „Бог ме испрати да те одведам на небото, како Илија“. И штом падна во измамата на својот млад ум и се качи на кочија, се сруши целиот овој сон, тој падна од голема височина, оттаму падна на земја и умре со смрт достојна и за смеа и за плачење. Не залудно го кажав ова овде, но за да го дознаеме прекорот на демоните кои се жедни за уништување на светиите и да не ги посакуваме височините на интелигентното живеење во погрешно време, 408 инаку ќе бидеме исмеани од нашиот лукав противник, бидејќи и сега гледам дека младите луѓе, исполнети со бесмислености и бестрашни страсти. За луѓето кои се исполнети со страсти и кои навлегуваат во проучувањето на односот меѓу телесните и бестелесните и не се разликуваат од болните кои поучуваат за здравјето, еден од светителите напишал: „Блажениот Павле, кога дозна за учениците кои ги презираа заповедите и не ги победија страстите, туку похотуваа по моето сочувство, што е возможно за моите сочувство. нив: прво оддалечете го стариот човек на страстите, а потоа посакајте да го облечете новиот човек, обновен со спознанието за тајните во ликот на Создателот, 409 и не посакувајте го тоа видение на моето и на другите апостоли, ефективно остварено со благодат, бидејќи Бог „има милост на она што Тој сака, а Тој го закоравува она што го сака Бог понекогаш дава слободно, понекогаш бара дела и очистување, а понекогаш дури и по работа и очистување не го дава, туку го чува за да дарува на своето место. Ова не им е дадено ниту на светите Ангели, овие слуги на Отецот и Духот; и тие со нетрпение очекуваат да се обноват во иднина 411 за да бидат ослободени „од делото на расипаноста во слободата на Божјите деца“ (Рим. 8:21). Зашто, дали овде е можно совршенството, каде што сонцето изгрева и заоѓа меѓу облаците, понекогаш има кофа, понекогаш има суша, понекогаш има радост, а понекогаш има оплакување? Она што е спротивно на ова е дел од волците, 412 како што рекол еден од светителите. Бог да ги потврди темелите на нашиот живот со вистинската потврда и Своето свето учење. Нему му доликува слава, моќ и сјај сега и во бескрајните векови! Амин. Зборот: „чувствувам“ е дополнет од античко. Словени и Срби. преводи. Тоа е, во внатрешната работа. Односно живеење со многумина. Од заедница со луѓе и световни работи. Односно световни работи кои ги хранат страстите. Односно, монасите, претпочитајќи тишина од милост, стануваат, како да се, противници на второто. Односно, не одбиваме да пружиме милост во случај на вистинска потреба. Доколку нема такви случаи. Кога слични случаи се во наша близина. Односно, тие ќе имаат можност навистина да ги исполнат заповедите. Тоа е, во олицетворение, спроведување на нивните дела. Секако дека има таги и искушенија. Секако дека има страсти и немоќ. Затоа што во ова нема ред или доследност. Познавање на тајните на духовниот свет. Помеѓу чувствата и предметите. Разбирање на тајните на духовниот свет. Што не може да се изрази со зборови. Кај свештеникот Пајсиј после ова додаде: „каде што живее Христос, Директорот на нашиот живот“. Ни стануваат јасни. Односно не како постојана држава. Односно како настанале. За информации за Euchites, видете ја белешката на стр. 185. Можеби ќе ве интересира: