Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შენი გზავნილი, წმინდანო, არ არის მხოლოდ დაწერილი სიტყვები; პირიქით, მასში, როგორც სარკეში, შენ გამოსახავდი და აჩვენებდი ჩემს სიყვარულს. და როგორც წარმომედგინა, ისე დაწერე და შენი საქმით აჩვენე, რომ ზედმეტად გიყვარვარ და ამიტომ, ძლიერი სიყვარულის გამო, დაივიწყე შენი საზღვრები. რა უნდა დამეწერა შენს პატივმოყვარეობას და რა, თუკი ჩემი ხსნა მაინტერესებდა, უნდა გეკითხა და სიმართლე გესწავლა, ამის შესახებ გამაფრთხილე, რომ მომწერო, დიდი სიყვარულით. ან იქნებ ეს სიბრძნის ხრიკით გავაკეთე, რათა იმ დახვეწილი და სულიერი კითხვებით, რომლებსაც თქვენ მთავაზობ, გამომეღვიძებინა ჩემი სული იმ დაუდევრობისგან, რომელშიც ის ღრმად იყო ჩაძირული. თუმცა, ამ სიყვარულის გამო, რისთვისაც შენ დამივიწყე საზომი, მე მავიწყდება ჩემი სიღარიბე და ამიტომ ყურადღებას ვაქცევ არა იმას, რისი უნარიც შემიძლია, არამედ იმას, რისი გაკეთებაც შეუძლია შენს ლოცვას. რადგან როცა დავივიწყებ ჩემს საზღვრებს და შენ ევედრე ღმერთს შენი ლოცვებით, რომ შეასრულოს შენი თხოვნა, მაშინ, უეჭველად, ის, რასაც ლოცვაში ითხოვდი, მოგეცემა შენ ღმერთისაგან, როგორც მისი გულწრფელი მსახური.
ასე რომ, პირველი შეკითხვა თქვენს შეტყობინებაში შემდეგია:
კითხვა. უნდა დაიცვან თუ არა უფლის ყველა მცნება და არ არსებობს გზა გადარჩენისთვის ვინც მათ არ იცავს?
უპასუხე. მეჩვენება, რომ ამის შესახებ ვინმეს კითხვა არ არის საჭირო. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მცნებაა, ადამიანმა მაინც უნდა დაიცვას ისინი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მაცხოვარს არ დასჭირდებოდა მათი მიცემა, რადგან უფალს, როგორც ვფიქრობ, არც არაფერი უთქვამს და არც გაუკეთებია ზედმეტი, რისთვისაც მიზეზი არ იქნებოდა და რისი საჭიროებაც არ იქნებოდა. მისი მოსვლის მიზნით, როდესაც მან მოგვცა თავისი მაცოცხლებელი მცნებები, როგორც გამწმენდი წამლები ჩვენს ვნებიან მდგომარეობაში, იყო სულის განწმენდა პირველი დანაშაულის შედეგად წარმოქმნილი ბოროტებისგან და მისი პრიმიტიული მდგომარეობის აღდგენა. ის, რაც წამალია ავადმყოფი სხეულისთვის, არის მცნებები ვნებიანი სულისთვის. და ცხადია, რომ მცნებები ვნებების საწინააღმდეგოდ იყო მოცემული, ბოროტმოქმედი სულის განკურნებისთვის, როგორც ნათლად ეუბნება უფალი თავის მოწაფეებს: „თუ ჩემი მცნებები გაქვთ და დაიცავთ მათ, მაშინ გიყვარვართ, ხოლო ვისაც ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს, მე კი შევიყვარებ მას და გამოვჩნდები მას. და კიდევ: „ამისგან ყველამ გაიგო, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ... ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე 13:35,34).
ნათელია, რომ სიყვარულის შეძენა შესაძლებელია ფსიქიკური ჯანმრთელობის შემდეგ; და სული, რომელიც არ იცავს მცნებებს, არ არის ჯანმრთელი.
მცნებების დაცვა სულიერ სიყვარულზე უფრო დაბალია. და რაკი ბევრია, ვინც მცნებებს შიშით ან სამომავლოდ გასამრჯელოს გამო იცავს და არა სიყვარულით, უფალი ბევრს არწმუნებს, რომ სიყვარულით დაიცვან მცნებები, რაც სულს ნათელს აძლევს. და კიდევ ერთი: „იხილონ ხალხმა თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდეს თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). მაგრამ კეთილი საქმეები, როგორც უფალი გვასწავლიდა, სულში არ ჩანს, თუ მცნებები არ არის დაცული. და რომ მცნებები არ არის ძნელი მათთვის, ვისაც ჭეშმარიტება უყვარს, ამის შესახებ უფალმა თქვა: „მოდით ყველანო მშრომელნო და დატვირთულნო, და მოგასვენებთ, რადგან უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ (მათე 11:28,30). და რომ ყველა მცნება ჩვენ გულმოდგინედ უნდა შევინარჩუნოთ და თავად მან ბრძანა ამის შესახებ და თქვა: ვინც „ამ პატარა მცნებათაგანს“ მოსპობს და „ადამიანებს“ ასწავლის, „ცათა სასუფეველში დაიბარებს“ (მათე 5:19). ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი გადარჩენისთვის ლეგიტიმირებული, ვერ ვიტყვი, რომ ყველა მცნება არ უნდა დავიცვათ. და თავად სული ვერ გახდება სუფთა, თუ არ შეინარჩუნებს მათ. მცნებები უფალმა მისცა, როგორც წამალი ვნებებისა და ცოდვებისგან განწმენდისთვის.
თქვენ იცით, რომ ბოროტება ჩვენთან მცნებების დარღვევით მოვიდა. ასე რომ, ცხადია, რომ მათი შენარჩუნებით ჯანმრთელობა კვლავ აღდგება. და მცნებების შესრულების გარეშე, სანამ უპირველეს ყოვლისა სულიერი სიწმინდისკენ მიმავალ გზას არ მივყვებით, სულის განწმენდა არ უნდა გვინდოდეს და არ ველოდოთ. და ნუ იტყვით, რომ ღმერთს მცნებების შესრულების გარეშეც შეუძლია, მადლით მოგვანიჭოს სულიერი განწმენდა; რამეთუ ეს არის უფლის განაჩენი და ეკლესია არ გვიბრძანებს, რომ მსგავსი რამ მოვითხოვოთ. ებრაელები ბაბილონიდან იერუსალიმში დაბრუნების დროს მიჰყვნენ ბუნებრივად გავლებულ გზას და ამგვარად მივიდნენ თავიანთ წმინდა ქალაქში და იხილეს უფლის სასწაულები. მაგრამ ეზეკიელი, ზებუნებრივად, გამოცხადების მოქმედებით, დაიჭირეს და ჩავიდა იერუსალიმში და ღვთაებრივი გამოცხადებით გახდა მომავალი განახლების მაყურებელი. მსგავსი რამ ხდება სულიერ სიწმინდესთან დაკავშირებით. სხვები, გავლილი და კანონიერი გზით, რთულ ცხოვრებაში მცნებების დაცვით, სულიერ სიწმინდემდე მიდიან საკუთარი სისხლით; ხოლო სხვები ამით დაჯილდოვდებიან მადლის ნიჭით.
და მშვენიერი ის არის, რომ დაუშვებელია ლოცვაში ვითხოვოთ მადლით მონიჭებული სიწმინდე და უარი ვთქვათ სიცოცხლეზე, რომელიც აღსრულებულია მცნებების შესრულებისას. რადგან მდიდარს, რომელმაც უფალს სთხოვა, როგორ დავიმკვიდრო საუკუნო სიცოცხლე“ (ლუკა 10:25), უფალმა ნათლად უთხრა: „შეასრულე მცნებები“ (მათე 19:17) და როცა მდიდარმა ჰკითხა: „რა არის მცნებები? - უპირველეს ყოვლისა, უბრძანა, თავი შეიკავოს ბოროტი საქმეებისგან და ამით შეახსენა ბუნებრივი მცნებები (იხ. მათ. 19:18-19). როდესაც მან კიდევ უფრო მეტის გაგება მოისურვა, უთხრა: „თუ გინდა იყო სრულყოფილი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს“ და აიღე შენი ჯვარი „და გამომყევი“ (მათე 19:21). და ეს ნიშნავს: მოკვდი ყველაფრისთვის, რაც გაქვს და შემდეგ იცხოვრე ჩემში; გამოდით ვნებების ძველი სამყაროდან და ასე შეხვალთ სულის ახალ სამყაროში; ამოიღეთ და ჩამოართვით ცოდნა ბოროტი ზნეობისა და ხრიკების შესახებ და ასე შეიმოსებით ჭეშმარიტების მარტივი ცოდნით. რადგან უფალმა თქვა: აიღე შენი ჯვარი (იხ. მათ. 16,24), ასწავლა ადამიანს სიკვდილი ამქვეყნად ყველაფრისთვის. და როცა მოკლა მასში მოხუცი, ანუ ვნებები, მაშინ უთხრა მას: „გამომყევი“ (მათე 19:21).
შეუძლებელია მოხუცმა გაიაროს ქრისტეს გზა, როგორც თქვა ნეტარმა პავლემ: „რამეთუ ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებენ სასუფეველს ღმრთისა, ხოლო ხრწნილება – უხრწნელობას“ (1 კორ. 15,50); და კიდევ ერთი: განდევნე „ძველი კაცი, რომელიც იხრწნება ვნებებით“ და მაშინ შეძლებ ახლის ჩაცმას, რომელიც განახლებულია მსგავსების ცოდნით მის შემქმნელთან (იხ. ეფ. 4:22,24); და ასევე: „მიწის ფილოსოფია“ „მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ: რადგან არ ემორჩილება ღვთის კანონს, რადგან ნაკლების გაკეთება შეუძლია“. ვინაიდან ისინი, ვინც ხორცში არიან, ხორციელი სიბრძნით სარგებლობენ და სულიერი სიბრძნით ვერ ასიამოვნებენ ღმერთს (რომ. 8:7,8). შენ კი, წმიდაო, თუ გიყვართ გულის სიწმინდე და სულიერი სიბრძნე, რომელიც თქვით, მიჰყევით უფლის მცნებებს, როგორც ჩვენმა მოძღვარმა თქვა: „თუ გიყვართ მისი მუცელში ჩატანა, დაიცავით მცნებები“ (მათე 19:17), სიყვარულით მის მომცემი და არა შიშით ან ჯილდოს გამო. რამეთუ სიმართლეში დაფარულ სიტკბოებას ვგრძნობთ არა მაშინ, როცა სიმართლეს ვაკეთებთ, არამედ როცა სიმართლის სიყვარული შთანთქავს ჩვენს გულს; და ჩვენ ცოდვილნი ვხდებით არა მაშინ, როცა ცოდვას ჩავიდენთ, არამედ როცა არ გვძულს და არ მოვინანიოთ.
და მე არ ვამბობ, რომ რომელიმე უძველესმა ან უახლესმა ხალხმა, მცნებების დაცვით, მიაღწია სიწმინდეს და ღირსი იყო სულიერი ჭვრეტისა; პირიქით, მეჩვენება, რომ ვინც მცნებებს არ იცავდა და ნეტარი მოციქულების კვალს არ გაჰყვა, წმინდანად წოდების ღირსი არ არის.
ნეტარი ბასილი და ნეტარი გრიგოლი, რომლებზედაც თქვენ თქვით, რომ ისინი უდაბნოს, სვეტებისა და ეკლესიის შუქის მოყვარულნი არიან და დუმილს ადიდებდნენ, გაჩუმდნენ არა მაშინ, როცა ისინი მცნებების შესრულებას უსაქმურობდნენ, არამედ ცხოვრობდნენ ჯერ მსოფლიოში 350 და იცავდნენ მცნებებს, რომლებიც საზოგადოებაში მცხოვრებმა უნდა დაიცვან, შემდეგ კი სულიერი აღქმა უნდა აეღოთ. ჭეშმარიტად, დარწმუნებული ვარ, რომ როდესაც ისინი ცხოვრობდნენ ქალაქებში, იღებდნენ უცნობებს, სტუმრობდნენ ავადმყოფებს, აცმევდნენ შიშველს, რეცხავდნენ ფეხებს მშრომელებს და თუ ვინმე მათ „ერთი რბოლა“ აძლევდა, მასთან ერთად დადიოდნენ „ორი“ (მათე 5:41). და როდესაც ისინი იცავდნენ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში საჭირო მცნებებს და მათმა გონებამ დაიწყო თავდაპირველი სიმტკიცე 352, ღვთაებრივი და იდუმალი ჭვრეტები, მაშინ შეშურდათ - და გავიდნენ უდაბნოს სიჩუმეში; და იმ დროიდან ისინი დარჩნენ თავიანთ შინაგან ადამიანთან, 353 რის გამოც ისინი გახდნენ ჭვრეტელები და დარჩნენ სულიერ ჭვრეტაში, სანამ მადლით არ მოუწოდებდნენ ქრისტეს ეკლესიის მწყემსებად.
რაც თქვით, რომ დიდი ბასილი ხან ბევრთან თანაცხოვრებას ადიდებდა, ხან მარტოობას, მე აღვნიშნავ, რომ ჭეშმარიტად გულმოდგინე ადამიანები სარგებელს იძენენ თავისთვის ორი გზით, 354, თითოეული თავისი ძალის მიხედვით, განსხვავებულობისა და იმ მიზნის მიხედვით, რაც მან საკუთარ თავზე აიღო. რამეთუ მრავალთან თანაცხოვრებაში ხან ძლიერს აქვს სარგებელი, ხან სუსტს; იგივე ხდება უდაბნოში. ვინც სულიერ სიჯანსაღეს მიაღწია, ვისი გონებაც ერთობიან სულთან და ადამიანური სიცოცხლისთვის იღუპება, ბევრთან ცხოვრება საზიანო არ არის, თუ ის ფხიზელია თავის საქმეებში. და ის 355 ბევრთან არ ცხოვრობს საკუთარი თავის სარგებლობისთვის, არამედ იმისთვის, რომ სარგებლობა მოაქვს (სხვებს), რადგან ღმერთმა მას მოუწოდა (ამაზე) სხვა მამების სახელით. მაგრამ ის ასევე სასარგებლოა სუსტებისთვის, რომლებსაც ჯერ კიდევ სჭირდებათ ზრდა, მცნებების რძით კვება, ბევრთან თანაცხოვრება, სანამ არ ისწავლის, არ გაინათლება, არ განიცდის განსაცდელებს, დაცემას და ხშირ შემთხვევაში ამაღლდება და არ შეიძინებს ფსიქიკურ ჯანმრთელობას.
არ არსებობს ბავშვი, რომელიც რძის ნაკადულებით არ იკვებება და არც ერთ ბერს, მცნებების რძით არ საზრდოობს, წარმატებას მიაღწია, დაამარცხა ვნებები და არ მიენიჭა სიწმინდე. და ამგვარად უდაბნო, როგორც ვთქვით, ხან სუსტთა და გაქცეულთათვისაა სასარგებლო 356 და ხან ძლიერთათვის: და ჯერ ერთი – რათა მათში აღმოჩენილი (სამყაროში) 357 სუბსტანცია არ შეუწყოს ხელი მათში ვნებების გაღვივებას და ზრდას; ხოლო ძლიერნი - იმიტომ, რომ არ არიან გარშემორტყმული ნივთიერებით და არ შეხვდებიან ბოროტის ბრძოლას 358. მართლაც, როგორც თქვენ თქვით, უდაბნო ამშვიდებს ვნებებს. მაგრამ ადამიანს მხოლოდ ეს არ მოეთხოვება - ვნებების დათრგუნვა, არამედ მათი აღმოფხვრა, ანუ მათი დაძლევა, როცა ისინი ჩვენს წინააღმდეგ აგრძელებენ 359. ჩაძინებული ვნებები მაშინვე იღვიძებენ, როგორც კი აღმოჩნდება მათი მოქმედებაში შესვლის მიზეზი.
როგორ იცი, შენ ამბობ, რომ მხოლოდ უდაბნო არ ამშვიდებს ვნებებს? გაითვალისწინეთ, რომ ავადმყოფობისა და დიდი სისუსტის დროს ვნებები დიდად არ გვიტევს.
და არა მხოლოდ ეს, არამედ ხშირად აძინებენ ერთმანეთს, როცა ერთი მეორეს უთმობს გზას. რადგან ამაოების ვნება აიძულებს ვნებათაღელვას გზა დაუთმოს მას და ისევ ვნებათაღელვა ათვინიერებს დიდების სიყვარულის ვნებას. მაშ, არა მხოლოდ ვისურვოთ უდაბნო, რადგან ის ვნებებს ამშვიდებს, არამედ ვისურვოთ, რომ გრძნობათა არარსებობის და ყველაფრისგან შორს, ვიყოთ მასში ბრძენი და ქრისტეში შინაგანი სულიერი ადამიანი განახლებულიყო ჩვენში, რათა ყოველ საათში ვიყოთ საკუთარი თავის დამკვირვებლები და ჩვენი გონება ყოველ საათში იყოს ფხიზლად და დავიცვათ მისი იმედი ყოველ საათში და არ მოიპაროს მისი ხსოვნა.
ეს, მეჩვენება, საკმარისია თქვენი პირველი კითხვისთვის, თუ ამას დაჟინებით მოითხოვს. მოდით ვისაუბროთ მეორეზეც და ის ასე იყო:
კითხვა. რატომ დაგვიწესა უფალმა, რათა დავემსგავსოთ მამაზეციერის სიდიადეს, დაგვიწესა წყალობა, მაგრამ ბერებმა დუმილი ამჯობინეს წყალობას?
უპასუხე. აი პასუხი. კარგია, რომ სახარებიდან თქვენ წარმოადგინეთ მაგალითი და კვლევის ნიმუში ამ დიდი ცხოვრების - დუმილის შესახებ. ჩვენ ვდგავართ მოწყალების 360-ის წინააღმდეგ, მაგრამ არ ვცდილობთ მისი არაფრად გადაქცევას, როგორც რაღაც არასაჭირო. უფალმა იმისთვის, რომ მამაზეციერი დაგვემსგავსოს, დაგვინიშნა წყალობა, რადგან ის აახლოებს მათ, ვინც ამას აკეთებს, ღმერთთან. ჩვენ კი, ბერები, უმოწყალოდ კი არ პატივს ვცემთ სიჩუმეს, არამედ ვცდილობთ, შეძლებისდაგვარად, თავი დავაღწიოთ ზრუნვას და ამბოხებას. ეს არ არის ის, რომ ჩვენ გვსურს წინააღმდეგობა გავუწიოთ აუცილებლობას, როდესაც ეს ხდება 361, მაგრამ ჩვენ ვზრუნავთ სიჩუმეზე, რათა დარჩეს ღმერთის გონებაში, რომლითაც ჩვენ ყველაზე მეტად შეგვიძლია აღვადგინოთ სიწმინდე საკუთარ თავს დაბნეულობის შემდეგ და მივუახლოვდეთ ღმერთს.
თუ გარკვეული დროით ჩვენთვის საჭიროებაა, ძმებმა არ უნდა უგულებელყოს იგი. ამიტომ გამუდმებით ვაიძულოთ, რომ შინაგანად გულმოწყალე ვიყოთ ყოველგვარი რაციონალური ბუნების მიმართ. რადგან ასე გვინერგავს უფლის სწავლება და ეს არის განსხვავება ჩვენს დუმილს შორის და არა (ეს ხდება) როგორც უნდა. ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენი შინაგანი წყალობა, არამედ, როცა საქმეები და საჭიროება მოგვიწოდებს, არ უნდა უგულებელვყოთ ჩვენი სიყვარულის ღიად დამტკიცება და განსაკუთრებით, თუ მდუმარეებს არ გადაუწყვეტიათ სრულიად ჩუმად ყოფნა - არავისთან შეხვედრაც კი, მაგრამ დაიცვან მათი წესი, ვინც თავისთვის დუმილს განსაზღვრავს ერთი ან შვიდი კვირის განმავლობაში. ასეთები წესით დადგენილ დროსაც არ შეიკავებენ თავს მეზობლების მიმართ მოწყალების ქმედებებისგან, თუ ისინი არ არიან უკიდურესად სასტიკები, უხეში და არაადამიანური და დუმილს თვალთმაქცურად და საჩვენებლად არ ინარჩუნებენ. რადგან ჩვენ ვიცით, რომ მოყვასის სიყვარულის გარეშე გონება არ შეიძლება ღვთიური საუბრითა და სიყვარულით განათდეს.
და რომელი ბრძენი ბერი დღეს, რომელსაც აქვს საკვები და ტანსაცმელი და ხედავს მეზობელს მშიერი და შიშველი, არ მისცემს მას, რაც აქვს, მაგრამ გადაარჩენს მას? ანდა, ვინ დაინახავს, რომ მასთან ერთად ერთხორციანი ადამიანი ავადმყოფობაში იტანჯება, დაღლილობისგან ღარიბია და ქველმოქმედებას ესაჭიროება, დუმილის სიყვარულით, განმარტოების წესს ამჯობინებს მოყვასის სიყვარულს? როდესაც მსგავსი არაფერია 363, მოდით გონებაში შევინარჩუნოთ სიყვარული და წყალობა ჩვენი ძმების მიმართ. მხოლოდ მაშინ, როცა საქმე ახლოსაა 364, ღმერთი გვთხოვს ჩვენგან შევასრულოთ და გამოვავლინოთ სიყვარული სინამდვილეში. მაშასადამე, ცხადია, რომ თუ ჩვენთვის არაფერი გვაქვს, არ გვაქვს უფლება ღარიბების გულისთვის ზრუნვასა და აჯანყებაში ჩავძიროთ; და თუ რამე გვაქვს, ჩვენგან მოითხოვება.
ასევე, თუ ჩვენ მიერ მიღებული ცხოვრების წესის მიხედვით გადავუხვიეთ ადამიანებთან თანაცხოვრებას და მათ ხილვას, არ უნდა დავტოვოთ ჩვენი კელი და მონაზვნური და ჰერმიტიული ყოფნის ადგილი და მივუძღვნათ თავი მთელ მსოფლიოში ხეტიალს, ავადმყოფთა მონახულებას და ასეთ საქმეებში დროის გატარებას. რადგან ცხადია, რომ ასეთ შემთხვევებში ხდება ზემოდან ქვედაზე გადასვლა. თუ ვინმე ცხოვრობს ბევრის გარემოცვაში და ახლოსაა ადამიანებთან იმ ადგილას, სადაც მათთანაა, და სხვისი შრომით სიმშვიდეს პოულობს ჯანმრთელობისა თუ ავადმყოფობის დროს, მაშინ ის თავადაც ვალდებულია იგივე გააკეთოს და არ გამოიჩინოს ცრუ დუმილის გამომეტყველება, რათა თავად მოითხოვოს სრული სიმშვიდე სხვებისგან, მაგრამ როგორც კი ხედავს რთულ ვითარებაში, როგორც კი ხედავს თავის ძეს უკეთესად დაამარცხა. და ტანჯული ქრისტე, უნდა მოშორდეს და დაიმალოს მისგან. ყველა ასეთი დაუნდობელია.
და ნუ მომიყვანთ ჩემს მეხსიერებაში იოანე თებაიდელსა და არსენიუსს, ნუ თქვით: „რომელმა მათგანმა გამოიყენა თავი ამისთვის ან ზრუნავდა ავადმყოფებსა და ღარიბებზე, მაგრამ არ აინტერესებდა მისი დუმილი? ასეთი კაცების არცერთ საქმესთან ახლოსაც არ მიხვიდე. რადგან თუ შორს ხარ ადამიანებთან ყოველგვარი სიმშვიდისა და კომუნიკაციისგან, რამდენადაც ისინი იყვნენ, მაშინ უფალი გიბრძანებს, უგულებელყო ასეთი რამ. თუ თქვენ შორს ხართ ამ სრულყოფილებისგან და ყოველთვის რჩებით სხეულებრივ შრომაში და ადამიანებთან ურთიერთობაში, მაშინ რატომ უგულებელყოფთ მცნებებს (რომლებიც მაქსიმალურად უნდა შეასრულოთ), საბაბად წარმოიდგინოთ, რომ ცხოვრობთ წმინდანთა დიდებული ცხოვრებით, რომელსაც არც კი მიუახლოვდით?
და არ ვიქნები ისეთი გულგრილი, რომ არ გავიხსენო წმიდა მაკარი დიდის საქციელი, რომელიც საყვედურია მათთვის, ვინც უგულებელყოფს თავის ძმებს. ერთხელ მაკარიუსი ავადმყოფი ძმის მოსანახულებლად წავიდა. და როცა დიდმა ავადმყოფს ჰკითხა, რამე უნდოდა თუ არა, მან უპასუხა: „რბილი პური“ (და შემდეგ ყველა ბერი, უმეტესწილად, პურს აცხობდა თავისთვის წელიწადში ერთხელ: ასე იყო იმ ადგილას), ეს ნეტარი, უკვე ოთხმოცდაათი წლისა, მაშინვე ადგა, წავიდა მონასტრიდან ალექსანდრიაში, გაცვალა ხმელი პური, აიღო მათში ერთი ხმელი პური.
მაგრამ კიდევ უფრო დიდი რამ გააკეთა აბბა აგათონმა, როგორც დიდმა მაკარიუსმა, იმდროინდელ ბერებს შორის ყველაზე გამოცდილი კაცი და რომელიც ყველაზე მეტად პატივს სცემდა სიჩუმესა და დუმილს. ასე რომ, ეს მშვენიერი კაცი, დიდი ვაჭრობის დროს, მოვიდა ხელსაქმის გასაყიდად და ბაზარში იპოვა ერთი ავადმყოფი მოხეტიალე მწოლიარე; იქირავა მისთვის სახლი, დარჩა მასთან, მუშაობდა ხელებით და დახარჯა რაც მიიღო და ექვსი თვე ემსახურა მას, სანამ ავადმყოფი არ გამოჯანმრთელდა. იმავე აგათონმა (როგორც მასზე ყვებიან) თქვა: „მსურს ვიპოვო კეთროვანი და მივცე მას ჩემი სხეული და ავიღო ჩემთვის“. ეს არის სრულყოფილი სიყვარული.
ვისაც ღვთის მოშიში აქვს, საყვარელო, ნებაყოფლობით მოისურვებს მას და ზრუნავს მცნებების დაცვაზე. და თუ ფაქტობრივად აღმოჩნდება, რომ მათი ძებნა მათ ხელში ჩაუვარდება 365, მაშინ ისინი საფრთხეში არიან მათი გულისთვის. სიცოცხლის მომნიჭებელმა დააკავშირა და დაასრულა მცნებების სრულყოფა ორ მცნებაში, რომელიც მოიცავს ყველა დანარჩენს - ღვთისადმი სიყვარულით და შემოქმედების მსგავსი სიყვარულით, ანუ ღვთის ხატის სიყვარულით. და პირველი აკმაყოფილებს სულიერი ჭვრეტის მიზნებს, ხოლო მეორე – ჭვრეტა და მოღვაწეობა.
რადგან ღვთაებრივი ბუნება მარტივია, გაურთულებელი, უხილავი, ბუნებრივად არაფრის საჭიროება არ აქვს; რადგან ცნობიერებას თავისი მარადიული სწავლებით ბუნებით არ სჭირდება სხეულებრივი აქტივობა და არაფრის მოქმედება და იდეების სიბნელეში 366, მისი აქტივობა მარტივია და გვხვდება გონების ერთ ნაწილში, პატივცემული მიზეზის უბრალოების შესაბამისად, რომელიც აღემატება ხორცის გრძნობებს. ხოლო მეორე მცნება, ანუ სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, ბუნების ორმაგობით, მოითხოვს, რომ გონების მუშაობაზე ზრუნვა განსაკუთრებული იყოს, ანუ ის, რასაც ცნობიერებაში უხილავად ვასრულებთ, ისევე გვინდა ფიზიკურად და არა მხოლოდ ღიად, არამედ ფარულად. საქმით შესრულებული მცნება კი ცნობიერებაში შესრულებას მოითხოვს.
როგორც ადამიანი შედგება ორი ნაწილისაგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, ასევე მასში ყველაფერი ორმაგ ზრუნვას მოითხოვს, მისი შემადგენლობის ორმაგობის შესაბამისად. და რადგანაც აქტივობა ყველგან წინ უსწრებს ჭვრეტას, შეუძლებელია ვინმეს ამაღლდეს ამ უმაღლესი 367-ის რეგიონში, თუ საქმე ჯერ არ შეასრულებს ქვედა 368-ს. ახლა კი ვერც ერთი ადამიანი ვერ ბედავს თქვას მოყვასის სიყვარულის მოპოვებაზე, რომ მას სულით მიაღწევს წარმატებას, თუ დატოვა ის ნაწილი, რომელიც თავისი შესაძლებლობის ფარგლებში, იმ დროისა და ადგილის შესაბამისად, რომელიც საქმეს მოაქვს, ხორციელად სრულდება. რადგან მხოლოდ ამ აღსრულებით ხდება ჭვრეტის სიყვარული გარკვეული და ხდება ცნობილი. და როდესაც ჩვენ შეძლებისდაგვარად ვართ ერთგული და ჭეშმარიტი ამაში, მაშინ სულს ეძლევა ძალა, რომ უბრალო და უფორმო აზრებით მიაღწიოს ამაღლებული და ღვთიური ჭვრეტის დიდ რეგიონს.
და სადაც ადამიანს არ აქვს შესაძლებლობა მოყვასისადმი სიყვარული გამოავლინოს ხილულ და ფიზიკურ საქმეებში, იქ ღვთის წინაშე საკმარისია ჩვენი სიყვარული მოყვასისადმი, მხოლოდ ფიქრით გაკეთებული; მით უმეტეს, თუ განმარტოებული და მდუმარე ცხოვრება და წარმატება მასში საკმარისად რჩება 369.
თუ ჩვენ ღარიბები ვართ დუმილის ყველა ნაწილში, მაშინ ავანაზღაურებთ ნაკლს მასში მცნების დამატებით, ანუ სენსორული აქტივობით. ჩვენ კი ამას, როგორც ჩვენი ცხოვრების სიმშვიდის შევსებას, ჩვენი სხეულის ძალისხმევით შევასრულებთ, რათა ჩვენი თავისუფლება არ აღმოჩნდეს საბაბი ხორცისადმი დამორჩილებისთვის, როცა ამაოდ დავიწყებთ მოღვაწეობას მოღუშულის სახელით. რადგან ცხადია, რომ ვისაც აბსოლუტურად არ აქვს კომუნიკაცია ადამიანებთან და მთლიანად ჩაძირულია ღმერთში აზროვნებაში, როცა ყველაფერზე მკვდარია, მისგან შორს, არ ევალება ხალხის დახმარება და მსახურება. მაგრამ ვინც შვიდი კვირა ან ერთი კვირა ინარჩუნებს დუმილის წესს და თავისი წესის აღსრულების შემდეგ იკრიბება და ხალხთან ურთიერთობაში შედის და მათთან ნუგეშისცემას იღებს, მაგრამ არ ზრუნავს მწუხარე ძმებზე და ფიქრობს, რომ მუდმივად შეინარჩუნოს ყოველკვირეული წესი, ის დაუნდობელია და სასტიკი. და ცხადია, რომ გულმოწყალების უქონლობის გამო, ამპარტავნების გამო და ცრუ აზრების გამო, ის არ იმსახურებს მონაწილეობას ასეთ საკითხებში.
ვინც ავადმყოფს უგულებელყოფს, ვერ დაინახავს სინათლეს. ვინც სახეს აბრუნებს გლოვისგან, მისი დღე დაბნელდება. და ვინც აბუჩად იგდებს ტანჯულთა ხმას, მისი ვაჟები დაბრმავებულნი მის სახლებს აჰყვებიან.
ნუ შევარცხვენთ დუმილის დიდ სახელს ჩვენი უმეცრებით. ყველა სიცოცხლეს აქვს თავისი დრო, ადგილი და განსხვავება. და მაშინ ღმერთმა იცის, იქნება თუ არა ყველაფერი, რასაც აკეთებს, სასიამოვნო იქნება 370. ამის გარეშე, ყველა, ვინც ზრუნავს სრულყოფილების ზომაზე, ფუჭია. ვინც თავისი სისუსტის ნუგეშს და სხვების მონახულებას მოელის, დაიმდაბლოს თავი და მოყვასთან ერთად იმუშაოს განსაცდელში, რათა სიხარულით დაასრულოს საკუთარი საქმე სიჩუმეში, შორს იყოს ყოველგვარი ამპარტავნებისგან და დემონური ბოდვისგან. ერთ-ერთმა წმინდანმა, ბრძენმა კაცმა, თქვა: „ვერაფერი ვერ იხსნის ბერს ამპარტავნების დემონისაგან და ვერაფერს დაეხმარება მას სიწმინდის შენარჩუნებაში, როცა ვნებათაღელვა აღიძვრება, როგორც საწოლზე მწოლიარეთა მონახულება და ხორციელი მწუხარება“.
დუმილის დიდი ანგელოზური საქმეა, როცა თავმდაბლობის აუცილებლობის გამო ისეთ წინდახედულობას ამატებს საკუთარ თავს. რადგან ჩვენ გვძარცვეს და ძარცვავენ, სადაც არ ვიცით. მე ეს ვთქვი, ძმებო, იმიტომ კი არა, რომ დუმილის საქმეზე უყურადღებოდ გაგვაჩინოს და უგულებელყო. რადგან ყველგან დუმილს მოვუწოდებთ და ახლა 373 ჩვენ არ ვხვდებით, რომ ეწინააღმდეგება ჩვენს სიტყვებს. ნურავინ ვერაფერს აიღებს და არ გამოიტანს ჩვენს მიერ ნათქვამისგან განცალკევებულს და, სხვა ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, არავის უსაფუძვლოდ არ ეჭიროს ეს ერთი რამ ხელში. მახსოვს, ბევრგან ვამბობდი, ვლოცულობდი, რომ თუ ვინმე სრულიად უსაქმურია საკანში ჩვენი სისუსტის საჭიროების გამო, რაც გვმართებს, ამის გამო არ იფიქროს საკნის მთლიანად დატოვებაზე და საკანში სჯობია გარეგანი მუშაობა. ის, რაც მე სრულყოფილ გამოსავალს ვუწოდებ, ის არ არის, რომ თუ დრო გამოვა, რაც ჩვენ გვჭირდება, გამოვიდეთ რამდენიმე კვირით და ამ დროის განმავლობაში შეიძინეთ თქვენი მეზობლის სიმშვიდე და სიცოცხლე - და თქვენ დაიწყებთ ამ უსაქმურობას და აღიარებთ მას უხამსი ოკუპაციად.
მაგრამ თუ ვინმე ფიქრობს საკუთარ თავზე, რომ იგი სრულყოფილია როგორც ღმერთის წინაშე ყოფნით, ასევე ყველაფრის ხილულიდან მოშორებით - უპირველეს ყოვლისა აქ მცხოვრებთაგან, მაშინ მასაც რაციონალურად უარს ამბობს. დიდია მსჯელობა იმაზე, თუ რა ხდება ღვთის დახმარებით. ღმერთი კი, თავისი წყალობით, შეგვაძლებინებს შევასრულოთ მისი სიტყვა, რომელიც მან თქვა: „მოექეცით თქვენ, რაც გნებავთ და ისევე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31). დიდება და პატივი მას! ამინ.
თქვენ ასევე წერდით თქვენს წერილში, რომ ბერი, რომელსაც სურს შეიყვაროს ღმერთი, ყველაზე მეტად ვალდებულია იზრუნოს სულის სიწმინდეზე. და მშვენივრად თქვი, თუ საკმარისი ძალა გაქვს ამის გასაკეთებლად. და რაკი თქვენც ამბობთ, რომ სულს ლოცვაში სითამამე არ აქვს, რადგან ჯერ კიდევ არ დაუძლევია ვნებებს, მაშინ მეჩვენება, რომ ორივეში არის წინააღმდეგობა, თუმცა მე უმეცარი ვარ. რამეთუ თუ სული ვერ სძლია ვნებებს, მაშინ როგორ შეუძლია მას სიწმინდეზე ზრუნვა? რადგან სულიერი ჭეშმარიტების წესი არ ბრძანებს მას, როცა ვერ სძლევს თავის ვნებებს, მოისურვოს ის, რაც მასზე მაღალია. რადგან არ არის ცნობილი, თუ რა სურს ადამიანს, რომ უყვარს; მაგრამ რაც უყვარს, კეთდება დასკვნა იმის შესახებ, თუ რა სურს: სიყვარული ბუნებრივად უსწრებს ვნებას. (რაც ადამიანს არ უყვარს, ის არ სწყურია.) ვნებები სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარია. თუ ვინმემ არ გააღო ეს დახურული კარი, ის არ შევა გულის უმანკო და სუფთა მხარეში. და რაც თქვი, რომ სულს არ აქვს სითამამე ლოცვის ჟამს, სამართლიანად არის ნათქვამი. რადგან სითამამე უფრო მაღალია არა მხოლოდ ვნებებზე, არამედ სიწმინდეზეც.
ამ თანმიმდევრობის ბრძანება არის როგორც მე ვამბობ: მოთმინება, საკუთარი თავის იძულება, ებრძვის ვნებებს სიწმინდისთვის. ამიტომ, თუ სული სძლევს ვნებებს, იძენს სიწმინდეს; და ჭეშმარიტი სიწმინდე იწვევს გონებას სითამამეს ლოცვის ჟამს.
ჩვენ ნამდვილად დავემორჩილებით საყვედურს, ლოცვაში, ვითხოვთ ამ სულიერ სიწმინდეს, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ, და [ნუთუ] სიამაყე და ამპარტავნობაა ჩვენი თხოვნა, თუ ღმერთს ვთხოვთ იმას, რასაც გვიწერს საღვთო წერილი და ჩვენი მამები, და რატომ მიდის ბერი ერმიტაჟში? მაგრამ მე ვფიქრობ, წმიდაო, რომ როგორც ვაჟს არ ეპარება ეჭვი მამაში და არ სთხოვს მას ასეთი სიტყვებით: „მასწავლე ხელოვნება“, ან: „მომეცი რამე“, ასე არ არის ბერისთვის მსჯელობა და ღმერთს სთხოვა: „მომეცი ეს და ეს“. რადგან მან იცის, რომ ღვთის განგებულება ჩვენზე უფრო მაღალია, ვიდრე მამის შვილისთვის. ამიტომ, ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ, ვიტიროთ ცოდვების გამომწვევ მიზეზებზე, რომლებიც ჩვენს ნებას აღემატება, იქნება ეს ფიქრით თუ საქმით ჩადენილი, და სინანულით უნდა ვთქვათ მებაჟეს სიტყვებით: „ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ (ლუკა 18:13), ფარულად და ღიად ვაკეთოთ ის, რაც ასწავლიდა უფალმა, თქვათ: „როცა უბრძანეთ თქვენ, როგორც უღირს თქვენ, როგორც გვიბრძანებია: რადგან რაც უნდა შეგექმნა, შენ შექმენი“ (ლუკა 17,10), რათა სინდისმა დაგიმოწმოს, რომ უძლური ხარ და გჭირდება წყალობა.
თქვენ თვითონ იცით, რომ ეს არ არის მოქმედებები, რომლებიც ხსნის გულის ამ დახურულ კარს, არამედ სინანულის გული და სულის სიმდაბლე, როდესაც ვნებებს სძლევთ თავმდაბლობით და არა ამაღლებით. რამეთუ ავადმყოფი ჯერ თავს იმცირებს და ზრუნავს სნეულებიდან გამოჯანმრთელებაზე, შემდეგ კი მეფობისკენ ისწრაფვის; რადგან სიწმინდე და გონებრივი ჯანმრთელობა სულის სამეფოა.
როგორი სულის სამეფოა ეს? როგორც ავადმყოფი არ ეუბნება მამას: „გამეფე მე“, არამედ ჯერ იზრუნებს თავის ავადმყოფობაზე და გამოჯანმრთელებისთანავე მამის სამეფო ხდება მთლიანად მისი სამეფო, ასევე ცოდვილი, რომელიც მოაქვს მონანიებას, იღებს სულის ჯანმრთელობას, შედის მამასთან ერთად წმინდა ბუნების სამეფოში და მეფობს თავისი F-ის დიდებაში.
გავიხსენოთ, როგორ აღწერს წმიდა მოციქული პავლე თავის ცოდვებს და სულს ბოლო და დაბლა ათავსებს და ამბობს: „ქრისტე იესო მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად, რომელთაგან პირველი მე ვარ, მაგრამ ამიტომ შეიწყალა, რათა ჯერ მთელი თავისი სულგრძელობა გამოეჩინა ჩემში“ (1 ტიმ. 1:15-16). რადგან თავიდან მდევნელი, მჩაგვრელი და მკრეხელი ვიყავი, „მაგრამ შემიწყალე, რადგან ურწმუნოება ჩაიდინა“ (1 ტიმ. 1:13). როდის და რომელ საათზე თქვა მან ეს? დიდი საქმეების შემდეგ, საქმის ძალით აღსავსე, ქრისტეს სახარების ქადაგების შემდეგ, რომელიც მან იქადაგა მთელ მსოფლიოში, მრავალგზის სიკვდილის შემდეგ, სხვადასხვა მწუხარება, რაც განიცადა ებრაელებისა და წარმართებისგან. და ჯერ კიდევ უყურებდა თავის პირველ ღვაწლს, არათუ არ თვლიდა სიწმინდეს მიღწეულ თავს, არამედ არც უფიქრია საკუთარი თავის აღიარება, როგორც უნდა, სტუდენტად. რადგან მან თქვა: „არა ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად, რამეთუ ვიდევნე ქრისტეს ეკლესია“ (1 კორ. 15:9). და როცა სხვაზე მეტად მან გაიმარჯვა ვნებებზე, თქვა: „ვმკვდარვარ ჩემს სხეულს და ვამონებ მას, რათა სხვას რომ ვქადაგებ, მე თვითონ არ ვიყო დამონებული“ (1 კორ. 9:27).
თუ თქვენ ამბობთ, რომ მოციქული სხვაგან თავის თავზე დიდ რამეებს ამბობს, მაშინ დაე, თავად დაგარწმუნოთ ამაში. რადგან ის ამბობს, რომ ეს გააკეთა არა ნებაყოფლობით, არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ქადაგებისთვის. და როცა ამაზე ლაპარაკობს მორწმუნეთა საკეთილდღეოდ, თავს ყოველგვარ მიზეზს მოკლებულად წარმოაჩენს ასეთი ქება-დიდებისა, ყვირის და ამბობს: „მაძალებ მე“ (2 კორ. 12:11); და კიდევ: „უფლისამებრ არ ვლაპარაკობ, არამედ ვით უგუნური ვარ ქების ამ ნაწილში“ (2 კორ. 11:17). ეს არის მართალი და ჭეშმარიტი წესი, რომელიც მოგვცა წმინდა პავლემ, მართალმა და მართალმა. ასე რომ, შევინარჩუნოთ და ვიშურდეთ. მოდი, უარი თქვან ღვთისგან მაღალი ნივთების ძიებაზე, როცა ის არ გვიგზავნის და არ ანიჭებს ამას; რადგან ღმერთმა იცის მის სამსახურში არჩეული ჭურჭელი. რამეთუ ნეტარი პავლე ამის შემდეგაც არ ითხოვდა სულის სასუფეველს, არამედ ამბობდა: „ვევედრებოდი, რომ მე თვითონ განმეკვეთა ქრისტესგან“ (რომ. 9,3). როგორ გავბედოთ, ღვთისთვის ცნობილი დრომდეც კი, ვთხოვოთ სულს სასუფეველი, მცნებების დაცვის გარეშე, ვნებების დაძლევისა და ვალის გადახდის გარეშე?
ამიტომ, გევედრები, წმიდაო, არ დაუშვა ეს შენს ფიქრებში; მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, შეიძინე მოთმინება ყველაფერზე, რაც დაგემართება 374. და დიდი თავმდაბლობითა და გულის მონდომებით, რაც ჩვენშია 375 და ჩვენი ფიქრებისთვის, ვთხოვოთ უფალს ცოდვების მიტევება და სულიერი სიმდაბლე.
ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ვინც თავს ცოდვად არ თვლის, მისი ლოცვა უფალმა არ მიიღო“. თუ ამბობთ, რომ ზოგიერთმა მამამ დაწერა, რა არის სულიერი სიწმინდე, რა არის ჯანმრთელობა, რა არის უვნებლობა, რა არის ხილვა, მაშინ არ დაწერეს ისე, რომ ამას წინასწარ ველოდეთ; რადგან დაწერილია, რომ „ღვთის სასუფეველი მოლოდინით არ მოვა“ (ლუკა 17:20). და ვისაც ასეთი განზრახვა ჰქონდა, სიამაყე და დაცემა შეიძინეს. და ჩვენ მოვუყვანთ გულის არეალს სინანულის საქმეებითა და ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით; უფალი თავისთავად მოდის, თუ ადგილი გულში სუფთაა და არა ბილწული. რასაც ჩვენ ვეძებთ დაცვით, ვგულისხმობ ღვთის ამაღლებულ ნიჭებს, უარყოფილია ღვთის ეკლესიის მიერ; და ვინც მიიღო ეს, დაიმსახურა სიამაყე და დაცემა. და ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ადამიანს ღმერთი უყვარს, არამედ სულის ავადმყოფობა. და როგორ შეგვიძლია ვისწრაფოდეთ ღვთის მაღალი ნიჭებისკენ, როცა ღვთაებრივი პავლე ამაყობს თავისი მწუხარებით და პატივს სცემს ქრისტეს ტანჯვაში თანაზიარებას, როგორც ღვთის მაღალ ნიჭს?
წერილშიც დაწერე, რომ შენს სულს უყვარდა ღმერთის სიყვარული, მაგრამ სიყვარულს ვერ მიაღწიე, თუმცა სიყვარულის დიდი სურვილი გაქვს; და მეტიც, თქვენთვის სასურველია უდაბნოს ერმიტაჟი. და ამით აჩვენე, რომ შენში ჩაეყარა საწყისს გულითადი სიწმინდე და შენს გულში გულმოდგინედ აინთება და თბება ღვთის ხსოვნა. და ეს არის დიდი რამ, თუ მართალია; მაგრამ არ ვისურვებდი, რომ ეს დაგეწერა; რადგან ეს ხარისხი 376 არ ეკუთვნის ერთს. თუ მან ეს კითხვის გულისთვის თქვა, მაშინ კითხვა სხვა წესრიგს მოითხოვდა. რადგან ვინც ამბობს, რომ მის სულს ჯერ კიდევ არ აქვს სითამამე ლოცვაში, რადგან ვერ სძლია ვნებებს, გაბედავს თქვას, რომ მის სულს შეუყვარდა ღვთის სიყვარული? სულში არ არის გზა აღგზნებული ღვთაებრივი სიყვარულით, რომლის მიყოლებით იდუმალ მიედიებით ერმიტაჟში, თუ მან არ გადალახა ვნებები. შენ თქვი, რომ შენმა სულმა არ სძლია ვნებებს და უყვარდა ღვთის სიყვარული; და ამაში წესრიგი არ არის. ვინც ამბობს, რომ ვნებები არ დაძლია და ღვთის სიყვარული შეუყვარდა, არ ვიცი რას ამბობს.
მაგრამ თქვენ იტყვით: მე არ ვთქვი "მიყვარს", არამედ "მე მიყვარდა სიყვარული". და ეს არ ხდება, თუ სულმა ვერ მიაღწია სიწმინდეს. თუ ამის თქმა მხოლოდ სიტყვისთვის გინდა, მაშინ მარტო შენ კი არ ამბობ, არამედ ყველა ამბობს, რომ ღმერთის სიყვარული უნდა; და ამას არა მარტო ქრისტიანები ამბობენ, არამედ ისინიც, ვინც არასწორად ეთაყვანება ღმერთს. და ამ სიტყვას ყველა ისე წარმოთქვამს, თითქოს თავისი იყოს; თუმცა ასეთი სიტყვების წარმოთქმისას მხოლოდ ენა მოძრაობს, მაგრამ სული ვერ გრძნობს რას ამბობს. და ბევრმა პაციენტმა არც კი იცის, რომ ავად არის. რამეთუ ბოროტება სულის სნეულებაა და ბოდვა 377 ჭეშმარიტების სიკვდილია. და ძალიან ბევრი ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ ავად არის, თავს ჯანმრთელად აცხადებს და იმსახურებს ბევრის ქებას. თუ სული არ განიკურნება ბოროტებისგან და არ მიიღწევა ბუნებრივ ჯანმრთელობაში, რომელშიც ის შეიქმნა სულის სიჯანსაღისგან დასაბადებლად, შეუძლებელია ადამიანმა მოისურვოს სულის ზებუნებრივი ნიჭი, რადგან ვნებებით დაავადებული სული არ გრძნობს სულიერს და არ იცის როგორ მოისურვოს, არამედ მხოლოდ ყურისა და ყურის მოსმენით სურს.
ასე რომ, მართებულად ვთქვი ზემოთ, რომ ვისაც სურს სრულყოფილება, ყველა მცნება უნდა დაიცვას, რადგან მცნებების ფარული შესრულება სულიერ ძალას კურნავს. და ეს არ უნდა იყოს მარტივი და შემთხვევითი. რადგან დაწერილია, რომ „სისხლის გარეშე არ არის მიტოვება“ (ებრ. 9:22). მაგრამ პირველ რიგში, ჩვენმა ბუნებამ ქრისტეს განსახიერებაში მიიღო განახლება, მონაწილეობა მიიღო ქრისტეს ტანჯვასა და სიკვდილში; და შემდეგ, სისხლის ღვრით განახლების შემდეგ, ჩვენი ბუნება განახლდა და განიწმინდა და გახდა ახალი და სრულყოფილი მცნებების მიღება.
და თუ ეს მცნებები ადამიანებს მიეცათ სისხლის დაღვრამდე, ჩვენი ბუნების განახლებამდე და განწმენდამდე, მაშინ შესაძლოა უახლესი მცნებები, ძველი მცნებების მსგავსად, მხოლოდ სულში მოწყვეტდნენ მანკიერებას, მაგრამ ვერ გაანადგურეს მანკიერების ფესვი სულში. ახლა ეს ასე არ არის: პირიქით, შემდგომი საიდუმლო შრომა და ახალი და სულიერი მცნებები, რომლებსაც სული ღვთის შიშის დაცვით იცავს, აახლებს და განწმენდს სულს და ფარულად კურნავს მის ყველა წევრს. რადგან ყველასთვის ცხადია, თუ რა ვნებას კურნავს ჩუმად სულში ყოველი მცნება და მათ რეალობას გრძნობს მკურნალიც და განკურნებულიც, როგორც ეს იყო სისხლიანი ცოლის შემთხვევაში.
თქვენ იცით, საყვარელნო, რომ თუ სულის ვნებიანი ნაწილი არ განიკურნება, არ განახლდება, არ განიწმინდება ფარულად, არ არის შებოჭილი სულის ცხოვრებით, მაშინ სული ვერ შეიძენს ჯანმრთელობას და არ განთავისუფლდება იმისგან, რასაც შეხვდება შემოქმედებაში, რაც მას აწუხებს. და ეს განკურნება შეიძლება განხორციელდეს მადლით, როგორც ეს იყო ნეტარ მოციქულებთან; რადგან რწმენით სრულყოფილები იყვნენ ქრისტეს სიყვარულში. და ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ სული კანონიერად იძენს ჯანმრთელობას. რადგან ვინც მცნებების და ჭეშმარიტი ცხოვრების რთული საქმეების შესრულებით სძლია ვნებებს, იცოდეს, რომ მან კანონიერად მოიპოვა გონებრივი ჯანმრთელობა და რძიან რძით 378 ამ წუთისოფლის ხორციდან და მოწყვეტილია მისი ადრინდელი შთაბეჭდილებების ჩვეულება მისგან, 379 და ხელახლა დაიბადა, როგორც სულიერი და სულიერი აზროვნებით იყო დანახული. შინაგანი ადამიანისა და სამყარომ მიიღო იგი საკუთარ თავში. ახალი, გაურთულებელი.
როდესაც გონება განახლდება და გული განიწმინდება, მაშინ მასში წარმოქმნილი ყველა აზრი 380 აღიძვრება იმ სამყაროს ბუნების შესაბამისად, რომელშიც ის შედის.
უპირველეს ყოვლისა, მასში იღვიძებს სურვილი ღვთაებრივისადმი და მას ანგელოზებთან კომუნიკაცია და სულიერი ცოდნის საიდუმლოებების გამოვლენა სურს; და მისი გონება გრძნობს ქმნილებათა სულიერ ცოდნას და წმინდა სამების საიდუმლოებათა ჭვრეტა, ისევე როგორც ჩვენთვის თაყვანისმცემელი ეკონომიკის საიდუმლოებანი, ანათებს მასში და შემდეგ მთლიანად შედის ერთობაში მომავლის იმედის ცოდნასთან.
ასე რომ, რაც მოგწერე, გაიგე შენი მდგომარეობა. თუ სულს, როდესაც ვნებების ზონაშია ჩაკეტილი, შეეძლო ჭეშმარიტად შეიყვაროს ღმერთი, მას არ დასჭირდებოდა სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების კითხვისა და კითხვის საჭიროება. მაგრამ ცხადია, რომ სწავლება და ცოდნა 382 ვნებების თანდასწრებით არ არის სასარგებლო და საკმარისი არ არის სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარის გასაღებად. თუ ვნებები წაერთმევა სულს, მაშინ გონება ნათდება და მკვიდრდება ბუნების წმინდა ადგილას და არ სჭირდება კითხვები, რადგან ნათლად ხედავს თავის ადგილზე აღმოჩენილ სარგებელს.
ისევე, როგორც ჩვენი გარეგანი გრძნობები, არა სწავლისა და დაკითხვის შედეგად, გრძნობს მათთან კავშირში მყოფ ბუნებას და საგნებს, არამედ ყოველი გრძნობა ბუნებრივად და არა კითხვების დახმარებით გრძნობს იმას, რაც ხვდება (რადგან არ არსებობს სწავლება შუამავალი გრძნობადსა და გრძნობადს შორის 383: რამდენიც არ უნდა ელაპარაკო ბრმას მზისა და მთვარის დიდებაზე, მასზე, იღებს, განსჯის და წარმოიდგენს იმ სილამაზეს, რაც მათ აქვთ, მხოლოდ სახელით, ცოდნით და მისი მსჯელობით შორს არის თვით ხილვის მიერ მიწოდებული სიტკბოებისგან); ასე რომ, ანალოგიურად წარმოიდგინეთ სულიერი ჭვრეტა. რადგან გონება, რომელიც იკვლევს სულის შინაგან საიდუმლოებებს, თუ ის ბუნებრივ ჯანმრთელობაშია, სრულად ჭვრეტს ქრისტეს დიდებას და არ კითხულობს და არ სწავლობს, არამედ ტკბება ახალი სამყაროს საიდუმლოებით, მის თავისუფალ ნებაზე მაღლა, ქრისტესადმი რწმენისა და იმედის მხურვალე პროპორციულად, როგორც ნეტარი პავლე წერდა: „ვინც ხედავს, რომ მასაც მოთმინება აქვს“ (2,4).
ასე რომ, ჩვენ უნდა დაველოდოთ და დავრჩეთ მარტო და უბრალოებით ჩვენს შინაგან ადამიანში, სადაც არ არის აზრების ანაბეჭდები, არ არის რაიმე კომპლექსური შეხედულება, რადგან გონება, რასაც ის უყურებს, იღებს სურათებს. როდესაც ის უყურებს სამყაროს, მაშინ, იმ გამოსახულების მოდიფიკაციის შესაბამისად, რომლითაც ის მიჩქარდება, მათგან იღებს იმავე რაოდენობის გამოსახულებებსა და მსგავსებებს, რომლებიც მათი სიმრავლისა და მათი ცვლილების განსხვავების მიხედვით აღძრავს მასში აზრებს; როდესაც აზრები აღფრთოვანებულია, ისინი აღიბეჭდება გონებაში. თუ გონება თავისი მზერით შეაღწევს შინაგან ადამიანში, სადაც არაფერია გამოსახულების შეცვლა, და სადაც კომპლექსი არ არის განცალკევებული სხვა კომპლექსისგან გამოსახულების სხვაობით, მაგრამ ყველაფერი ერთია ქრისტე, მაშინ ცხადია, რომ გონება მაშინ იღებს მარტივ ჭვრეტას, რომლის გარეშეც არაფერი ატკბობს სულის ყელს და ლოცვისას სულს სითამამეს იძენს. რადგან ეს არის სულის ბუნების საკვები. და როცა გონება ხდება ჭეშმარიტების ცოდნის არეალში, მაშინ მას კითხვები არ სჭირდება.
რადგან, როგორც სხეულებრივი თვალი ჯერ არ იკვლევს და შემდეგ არ უყურებს მზეს, ასევე სულიერი თვალი ჯერ არ შედის გამოძიებაში და შემდეგ არ ჭვრეტს სულის ცოდნას. ამგვარად, ის იდუმალი ჭვრეტა, რომელიც შენ გსურს, წმინდანო, გონებას ევლინება ფსიქიკური ჯანმრთელობის შეძენის შემდეგ. ასეთი საიდუმლოებების კვლევისა და დაკითხვის გზით გაგების სურვილი სულის სისულელეა. რადგან ნეტარი პავლე არ იხელმძღვანელა მეცნიერებით ან რაიმე სხვა მატერიალური მეთოდით (ცოდნით), როცა თქვა, რომ იხილა და მოისმინა საიდუმლოებები და „გამოუთქმელი ზმნები, რომელნიც არ უნდა თქვას კაცმა“ (2 კორ. 12:4), არამედ სულიერ სამყაროში აღტაცებაში ჩავარდა და იხილა საიდუმლოთა გამოცხადება.
მაშ, შენ, წმიდაო, თუ სიწმინდე გიყვარს, მოწყვიტე ყველასგან ის სიყვარული, რომელიც ყველასთვის იღვრება და გულის ვენახში შესვლით, იმუშავე მასში, გაანადგურე ვნებები შენს სულში, ეცადე, არ იცოდე ადამიანური ბოროტება. სიწმინდე უყურებს ღმერთს, ანათებს და სულში ყვავის არა კითხვების, არამედ ნებისმიერი ადამიანის ბოროტების უცოდინრობის შედეგად. თუ გინდა, რომ შენი გული გახდეს ახალი სამყაროს საიდუმლოების საცავი, მაშინ ჯერ გაამდიდრე სხეულებრივი საქმეებით, მარხვით, სიფხიზლით, მსახურებით, ასკეტიზმით, მოთმინებით, აზრების დაყრით და ა.შ. მიამაგრეთ თქვენი გონება წმინდა წერილის კითხვასა და მათში ჩაღრმავებას; დაწერე მცნებები თვალწინ და გადაიხადე ვნებების ვალი, როცა დამარცხდები და როცა გაიმარჯვებ. და მუდმივი საუბრით, ლოცვითა და ვედრებით და ლოცვაში ჩაღრმავებით, აღმოფხვრა შენს გულში ყოველი ხატება და ყოველი მსგავსება, რაც ადრე აღიქვამდი.
შეაჩვიე გონება, რომ ყოველთვის ჩაუღრმავდეს მაცხოვრის ეკონომიის საიდუმლოებებს და დატოვო ცოდნის 385 თხოვნა და ჭვრეტა, რაც თავის ადგილზე და თავის დროზე მაღლა დგას სიტყვებში 386, განაგრძე მცნებების და შრომის შესრულება სიწმინდის მოპოვებაში; და ლოცვით სთხოვეთ უფალს, ცეცხლით ანთებულს, მთელი მწუხარება (რომელიც მან მოციქულთა, მოწამეთა და მამათა გულებში ჩადო), ჩაიძიროს თქვენს გულში და იყოს ღირსი გონიერი ცხოვრებისა. ამ ცხოვრების დასაწყისი, შუა და დასასრული შემდეგია: ყველაფრის მოკვეთა 387 ქრისტეში ერთიანობით. თუ გსურთ იხილოთ საიდუმლოებები, განავითარეთ მცნებები საკუთარ თავში საქმით და არა მხოლოდ მათი შეცნობის სურვილით.
სულიერი ჭვრეტა მოქმედებს ჩვენში სიწმინდის სფეროში 388 . თქვენ ჯერ ცდილობთ გაიგოთ, როგორ უნდა შეხვიდეთ სულის საიდუმლოებების სფეროში და შემდეგ დაიწყოთ.
საიდუმლოებიდან პირველი არის სიწმინდე, რომელიც მიიღწევა მცნებების ეფექტურობით. ჭვრეტა არის გონების სულიერი ჭვრეტა, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ის გაოცდება და აცნობიერებს იმას, რაც იყო და იქნება. ჭვრეტა არის გონების ხედვა, რომელიც აღფრთოვანებულია ღმერთის ეკონომიით ყოველ თაობასა და თაობაში, და აღიქვამს ღვთის დიდებას და ახალი სამყაროს ტვირთს. ამავდროულად, გული სინანული და განახლებულია და, როგორც ჩვილები ქრისტეში, ადამიანი აღიზარდა ახალი და სულიერი მცნებების რძით, კეთდება ბოროტების გარეშე, ასწავლიან სულის საიდუმლოებებს და ცოდნის გამოცხადებას, ცოდნიდან ცოდნამდე ამაღლება, და ჭვრეტიდან ჭვრეტამდე, გააზრებიდან და გააზრებამდე, გააზრებამდე. იმედთან შეერთებული სიყვარული და არა სიხარული დამკვიდრდება მასში და არ აღიმაღლება ღმერთთან და არ დაგვირგვინდება თავისი ქმნილების ბუნებრივი დიდებით, რომელშიც ის შეიქმნა.
სულის ამ საძოვრების მეშვეობით გონება ადის ცოდნის გამოცხადებებამდე, და ეცემა, ადის, იპყრობს და იპყრობს და იწვება 389 კელიის გამოქვაბულში, და ამგვარად განიწმინდება და წყალობა მოდის მასზე, და აქტიურად ეძლევა ის ჭვრეტა, რომელიც შენ ხარ წმინდა სამების შესახებ. რადგან არსებობს სამი ჭვრეტა ბუნების შესახებ, რომლებშიც გონება ამაღლებულია, ახორციელებს თავის საქმიანობას და წვრთნის: ორი ჭვრეტა შექმნილ ბუნებაზე, რაციონალური და ირაციონალური, სულიერი და ფიზიკური, ასევე ჭვრეტა წმინდა სამების შესახებ. მაშასადამე, ჯერ არის ყოველი არსების ჭვრეტა, რომელიც გაჩენილა და გონება მასში ცოდნის გამოცხადებით აღწევს; და რაც არ ექვემდებარება გრძნობებს, არის გონიერი ჭვრეტა.
და გონებას აქვს ჭვრეტა საკუთარი თავის ჭვრეტისთვის; მასში 390 გარეგანი ფილოსოფოსი ამაღლდა გონებით, როდესაც წარმოადგენდა არსებებს.
მაშასადამე, სარწმუნოების საიდუმლოს ძეთა ჭვრეტა რწმენასთან ასოცირდება და ძოვს საღვთო წერილის მდელოზე: აგროვებს გონებას ყოველგვარი გარეგანი აფრენისგან და აკავშირებს მას ქრისტეს ერთიანობასთან, როგორც ბასილი დიდი და გრიგოლი; და მისი ჭვრეტა ხდება წმინდა წერილში მოცემულ იდუმალ სიტყვებში. ხოლო სიტყვები, რომლებიც არ არის გააზრებული ცოდნით, მიიღება 391 ჩვენ მიერ რწმენის დახმარებით და მათ შესახებ ცოდნას ვიღებთ ჭვრეტის დროს, რაც ხდება ჩვენში განწმენდის შემდეგ. სულიწმიდის საიდუმლოებისთვის, რომლებიც ცოდნის მიღმაა და რომელსაც არ გრძნობს არც სხეულებრივი გრძნობები და არც გონების რაციონალური ძალა, ღმერთმა მოგვცა რწმენა, რომლითაც ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ ეს საიდუმლოებები არსებობს. და ამ რწმენიდან იბადება ჩვენში მათ მიმართ იმედი. რწმენით ვაღიარებთ, რომ ღმერთი არის ყველაფრის უფალი, მოძღვარი, შემოქმედი და შემოქმედი და ცოდნით ვწყვეტთ, რომ უნდა დავიცვათ მისი მცნებები და გვესმოდეს, რომ ძველ მცნებებს შიშით ვიცავთ, როგორც თვითონ თქვა, ქრისტეს კი მაცოცხლებელ მცნებებს სიყვარულით ვიცავთ, ნათქვამის მიხედვით: „დავასრულე მამის მცნებები და ვიცავ მის სიყვარულში“ (იოანე 101).
მაშასადამე, ცხადია, რომ ძე მამის მცნებებს იცავს არა შიშით, არამედ სიყვარულით და ამიტომ გვიბრძანებს, დავიცვათ მისი მცნებები სიყვარულით, როგორც ამბობს: „თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს“. და მე ვლოცულობ მამას და ის მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს“ (იოანე 14:15–16). ნუგეშისმცემლის მოსვლა სულის საიდუმლოს გამოცხადების ნიჭს უწოდებს; ამიტომ სულის მიღებაში, რომელიც მიიღეს მოციქულებმა, არის სულიერი ცოდნის მთელი სრულყოფა. და უფალმა აღიარა და აღუთქვა, რომ მანუგეშებელი ევედრებოდა მათ, რომ ასე ასრულებდა მათ. მცნებები და განიწმინდა ისინი, სამუდამოდ დარჩებოდა მათთან.
ხედავ, რომ მცნებების დასაცავად გონებას ენიჭება იდუმალი ჭვრეტისა და სულის შემეცნების გამოცხადების მადლი; და არა, როგორც თქვენი სიბრძნე ვარაუდობს, რომ მცნებების დაცვა დაბრკოლებას ემსახურება ჩუმად აღსრულებული ღვთაებრივი საიდუმლოებების ჭვრეტისთვის.
მაშასადამე, გევედრები: თუ სულში გრძნობ, რომ მიაღწიე სიყვარულის სფეროს, დაიცავი ახალი მცნებები სიყვარულის გამო, და არა შიშით, როგორც ნეტარმა პავლემ, როცა ღვთიური სიყვარულით გაბრწყინდა, თქვა: ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? „ეს გასაჭირია“, თუ ციხე, „ან დევნა“ და ა.შ.? და ასევე დასძენს: „ვინაიდან ცნობილია, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც აწმყო და არც მომავალი“ ვერ შეძლებს „განმიშოროს ღვთის სიყვარულისაგან, რომელიც არის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში“ (რომ. 8:35,38,39). და რათა არავინ იფიქროს, რომ მას სურს დიდი ჯილდო, ან პატივი, ან სულიერი ძღვენის უაღრესად უხვი მარაგი, როგორც ეს თქვენს სალოცავს სურს, მან თქვა: „მე ვლოცულობ, რომ შენ განიკვეთო ქრისტესგან“ (რომ. 9:3), რათა უცხონი მიითვისონ მისთვის. და რათა იცოდეთ, რომ ის, როგორც თქვენი პატივმოყვარეობა, არ ეძებდა იდუმალ და განმარტოებულ ჭვრეტას, არამედ სურდა ის 392, რომელსაც სხვები ხშირად მადლით ანიჭებდნენ; მოუსმინეთ, რას ამბობს ის სხვაგან: „თუმცა ადამიანთა ენებითა და ანგელოზების ენებით ვლაპარაკობ, არ ვარ შეყვარებული, როგორც მორეკილი სპილენძი და არც ციმბალი.
მე რომ წინასწარმეტყველი ვიყო, მქონდეს ყველა საიდუმლო და მთელი ჩემი გონიერება, და თუნდაც მქონდეს მთელი რწმენა, თუნდაც მთებს მიღმა დავტოვე, სიყვარულის იმამი არ ვარ, არაფერი ვარ“ (1 კორ. 13:1,2); რადგან კანონიერი კარი, რომელსაც აქ მიჰყავს, არის სიყვარული. ოდესმე, რადგან ამაღლებული წმინდანების და ღვთაებრივი ცხოვრების შეძენა და მეურვეობა სიყვარულია.
როგორც კი ბერი სიყვარულს ართმევს, მის გულს მაშინვე ართმევს სიმშვიდე და ეს არის ღმერთის სოფელი და მისთვის არის მადლის კარი, რომლითაც ჩვენი უფალი შევა და გამოვა, როგორც თქვა: „მე ვარ კარი სიცოცხლისა“ და „ჩემით“ ადამიანი „შევა“ ცხოვრებაში და „იპოვის საძოვარს“ (იოანე 10:9). მას. 394; მაგრამ ცოდნის გამოცხადებისა და იდუმალი ჭვრეტების ყველა აღმართში ღვთაებრივი სიყვარული მას წარუდგენს და ახორციელებს, როგორც მათ, ვისაც აქვს ქრისტეს თავისუფლება. და იმისათვის, რომ იცოდეთ ამის ჭეშმარიტება, კერძოდ, რომ სულიერი ცხოვრება ნამდვილად არის გონების ღვთაებრივი ჭვრეტა, მოუსმინეთ დიდ პავლეს. რადგან ის ტირის: ეს ჩემთვის საზიზღარია 395 სიყვარულის გარეშე; და თუ მე არ შევალ ჭვრეტაში სიყვარულის კანონიერი კარიბჭიდან, მაშინ არ ვისურვებ მას; და თუ იგი მადლით მომეცა, როცა სიყვარული არ შევიძინე, მაშინ არ მსურს მას, რადგან არ შევედი მასში ბუნებრივი კარიდან, რაც არის სიყვარული.
ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა შეიძინოს სიყვარული, რომელიც არის წმინდა სამების საწყისი ჭვრეტა; და ამის შემდეგ, გაცემის გარეშე, ბუნებრივი გზით, მექნება სულიერი ჭვრეტა. მაშ, გაიგეთ ნეტარ პავლეს სიბრძნე, რომ მან მიატოვა მადლით მინიჭებული ყველა ძღვენი და მოითხოვა საგნების ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი, რომელიც იღებს ძღვენს და ინახავს მათ, როგორც ვიღაც ამბობს. ქმნილებათა ჭვრეტის ნიჭი ასევე მიეცა მოსეს და ბევრმა მიიღო იგი, თუმცა არა 397 დადასტურებით, არამედ გამოცხადებით. მე, სულიწმიდით მონათლულს და მადლით აღვსილს, მინდა მივიღო ჩემში მცხოვრები ქრისტეს განცდა. რამეთუ ქრისტემ თავისი ჰიპოსტასიით განაახლეს ჩვენი ბუნებისა, მასში შევიმოსეთ წყალი და სული, და უთქმელ საიდუმლოში შეგვიერთა თავისთან და შეგვქმნა თავისი სხეულის წევრებად; მაგრამ აქ - მხოლოდ დაპირების სახით, მაგრამ ახალ სამყაროში ის ბუნებრივად ანიჭებს სიცოცხლეს სხვა წევრებს. მაშ, რატომ გსურს და ცდილობ ჭვრეტას სიყვარულის წინაშე, როცა ღვთაებრივმა პავლემ სიყვარულის გარეშე უარყო იგი?
რადგან, როცა თქვი, რომ „მცნებების შესრულება დამაბრკოლებს ჭვრეტაში“, შენ აშკარად გმობდი მოყვასის სიყვარულს და ამჯობინე ჭვრეტა, და გსურს იხილო იქ, სადაც არ ჩანს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჯერ ვერ ვხედავთ ჭვრეტას, ბრძენო, ჭვრეტა თავად გვაჩვენებს თავის ადგილზე. როგორც სული ბუნებრივად იზრდება, ის იღებს ცოდნის გაუმჯობესებას და გრძნობს სამყაროში არსებულს და დღითი დღე უფრო და უფრო სწავლობს ამას, ასევე სულიერშიც ადამიანი იღებს სულიერ ჭვრეტას და ღვთაებრივ გრძნობას და სწავლობს ამას იმდენად, რამდენადაც გონება იზრდება გონების ცხოვრებაში და ვრცელდება წინ. როდესაც ის მოდის სიყვარულის მხარეში, მაშინ ის ჭვრეტს სულიერს მის ადგილზე. მაგრამ რამდენიც არ უნდა ეცადოს ადამიანი სულიერს, რომ მასზე ჩამოვიდეს, ის არ ემორჩილება. და თუ იგი თამამად ოცნებობს და მზერას სულიერზე აწვება და ცუდ დროს მიაღწევს მას თავისი გაგებით, მაშინ მისი ხედვა მალე დუნდება და რეალურის ნაცვლად ხედავს მოჩვენებებს და გამოსახულებებს.
როგორც კი ამას სრულად გაიგებთ თქვენი რაციონალური გონებით, თქვენ არ შეეცდებით არასწორ დროს ჭვრეტას. თუ მოგეჩვენებათ, რომ ახლაც ხედავთ ჭვრეტას, ეს ჭვრეტა არის მოჩვენების ჩრდილი და არა ჭვრეტა; რადგან ყველაფერს გონებრივი აქვს მსგავსება და მეოცნებე გამოსახულება და არის ჭეშმარიტი ჭვრეტაც. რთულ ბუნებაშიც კი არის ოცნება და ზოგჯერ შესაძლებელია ჭეშმარიტი ჭვრეტა. თუ ჭვრეტა ჭეშმარიტია, მაშინ სინათლე იპოვება და რაც განიხილება რეალობასთან ახლოს ჩანს. და როცა ამის საპირისპირო ხდება, მაშინ თვალი რეალობის ნაცვლად ხედავს ჩრდილს: ხედავს წყალს, სადაც წყალი არ არის, ხედავს აწეულ და ჰაერში ჩამოკიდებულ შენობებს, როცა ისინი მიწაზე დგანან. ასეთი ფიზიკური ფენომენის მიხედვით, იგივე იფიქრე ფსიქიკურზე.
თუ გონების ხედვა არ განიწმინდება მცნებების შესრულებით, მდუმარე ცხოვრების საქმით, არ იძენს სრულყოფილებას სიყვარულის შუქს, არ მიაღწევს წარმატებას ქრისტეს განახლების ეპოქაში და ცოდნის გაუმჯობესებით არ უახლოვდება სულიერ ბუნებას იმ დონემდე, რომლითაც იგი ეძებს ანგელოზურ სულიერ ცხოვრებას; მაშინ შეუძლებელი იქნება გახდე ღვთიური ჭვრეტის ნამდვილი მაყურებელი. მიუხედავად ამისა, სულიერის იმ მსგავსებებს, რომლებსაც გონება თავისთვის აყალიბებს, მოჩვენება ჰქვია და არა რეალობა. და ეს, რომ გონება ხედავს ერთს მეორის ნაცვლად, ხდება იმიტომ, რომ ის არ განიწმინდა. რადგან ჭეშმარიტების ბუნება ყოველთვის უცვლელი რჩება და არასოდეს იცვლება მსგავსებად; ამ სურათების ოცნებების მიზეზი სისუსტეა და არა გონების სისუფთავე.
ეს ასევე მოხდა გარე ფილოსოფოსებთან, რადგან ისინი სულიერად თვლიდნენ იმას, რაც არ მიიღეს ღვთისგან ჭეშმარიტ სწავლებას. მათი სააზროვნო ძალის დაგროვებიდან და მოძრაობიდან, აზრების გააზრებიდან, მათ ჩაფიქრებულად დაასკვნეს, რომ ისინი რაღაც არიან; და ამავე დროს ისინი მსჯელობდნენ იმაზე, თუ როგორ არსებობენ ისინი 399 რათა მათი წარმოშობის აღმოჩენა და ასიმილაციის ცვლილება ორივესთვის გამხდარიყო. და ლაპარაკობდნენ ამის შესახებ უადგილო განზრახვით, გაიყვეს ერთი ღმერთი პოლითეიზმში, ლაპარაკობდნენ და შეთანხმდნენ თავიანთი აზრების ამაოებაში, და ამ ოცნებას თავიანთი აზრების სიგიჟეზე უწოდეს ბუნებათა სპეკულაცია.
მაშასადამე, გრძნობითი და ზეგრძნობადი ბუნების ჭეშმარიტი ჭვრეტა და თვით წმინდა სამება მოდის ქრისტეს გამოცხადებაში. ქრისტემ ასწავლა და აჩვენა ადამიანებს, როცა თავდაპირველად თავის ჰიპოსტასში განაახლებინა ადამიანური ბუნება, დაბრუნდა და მისცა მას პირველი თავისუფლება და გზა გაგვიხსნა ჭეშმარიტებამდე ამაღლებისაკენ თავისი მაცოცხლებელი მცნებებით.
ბუნებას კი მხოლოდ მაშინ შეუძლია გახდეს ჭეშმარიტი და არა მეოცნებე ჭვრეტის მაყურებელი, როცა ადამიანი თავდაპირველად ტანჯვით, შრომითა და მწუხარებით აშორებს ძველ ვნებიან ადამიანს, ისევე როგორც ახალშობილი იხდის დედის მუცლიდან ამოღებულ ტანსაცმელს. მაშინ გონება შეძლებს სულიერად ხელახლა დაბადებას, სულის სამყაროში დანახვას და სამშობლოს ჭვრეტის მიღებას.
მაშასადამე, ახლა არსებათა ჭვრეტა, თუმცა ტკბილია, მაგრამ მხოლოდ ცოდნის ჩრდილია. და მისი 400 სიტკბო არაფრით განსხვავდება სიზმარში ოცნებებისგან. მაშასადამე, ახალი სამყაროს ჭვრეტა გამოცხადების სულით, რომლითაც გონება სულიერად არის აღფრთოვანებული, მადლის მოქმედებაა და არა ცოდნის ჩრდილი; და მისი სიტკბო განუყოფელია იმისგან, რაც მოციქულმა აღწერა და თქვა: „რომელიც არ უნახავს თვალს, არც ყურს გაუგია, არც ადამიანის გულში ჩაუბერავს, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის, მაგრამ ღმერთმა გამოუცხადა წმინდანებს თავისი სულით, რადგან სული იკვლევს ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც“ (1 კორ. 2:9). და ეს ჭვრეტა ხდება გონების საკვები, სანამ არ გაძლიერდება და მივა იმ მდგომარეობამდე, რომ მიიღოს უმაღლესი ჭვრეტა, ვიდრე პირველი ჭვრეტა; რადგან ერთი ჭვრეტა ადამიანს გადასცემს მეორე ჭვრეტას მანამ, სანამ გონება არ იქნება სრულყოფილი სიყვარულის ზონაში. რადგან სიყვარული სულიერის ჭურჭელია და სულის სიწმინდეშია დამკვიდრებული. როცა გონება სიყვარულის არეალში ხდება, მაშინ მოქმედებს მადლი, გონება იღებს სულიერ ჭვრეტას და ხდება უხილავის მაყურებელი.
ორგვარად, როგორც ვთქვი, გონებრივი ჭვრეტის გამოცხადების ნიჭი ეძლევა: ხანდახან მადლით, რწმენის მხურვალეობით; ზოგჯერ კი - მცნებების აღსრულებისა და სიწმინდისთვის. მადლით, როგორც ნეტარი მოციქულები, რომლებმაც არა მცნებების აღსრულებით განიწმინდეს გონება და მიენიჭათ ჭვრეტის გამოცხადება, არამედ რწმენის მხურვალებით; რადგან უბრალოებით სწამდათ ქრისტე და უყოყმანოდ უეჭველად მიჰყვებოდნენ მას ანთებული გულით. და როდესაც ქრისტემ დაასრულა თავისი პატივცემული ეკონომიკა, მან გაუგზავნა მათ ნუგეშისმცემელი სული, განწმინდა და გააუმჯობესა მათი გონება, ფაქტობრივად მოკლა მათში არსებული ძველი, ვნებიანი ადამიანი და ფაქტობრივად გააცოცხლა მათში ახალი სულიერი ადამიანი და მათ მიიღეს ორივეს განცდა. ასე რომ, ნეტარი პავლე იდუმალ განახლდა და შემდეგ მიიღო საიდუმლოთა გამოცხადების ჭვრეტა; მაგრამ იმავდროულად კი არ ეყრდნობოდა მას. მიუხედავად იმისა, რომ მან ფაქტობრივად მიიღო მადლი და ძღვენი, მან მთელი თავისი ცხოვრება გაატარა, რათა, თუ ეს შესაძლებელი იყო, გადაეხადა ის მადლი, რომლითაც მას პატივი მიაგეს, როცა უფალი ესაუბრებოდა მას, როგორც საკუთარს, გზაში და გაგზავნა დამასკოში.
არ არის დაწერილი, რომ იესო პირდაპირ ესაუბრებოდა მას, მაგრამ წერია, რომ ანანიამ უთხრა მას: „ძმაო სავლე, უფალი“, ჩვენი „იესო“ ქრისტე, „გზაზე გამოვა და გამომგზავნე“, რათა შენმა თვალებმა დაინახონ და „აივსონ სულიწმიდით“ (საქმეები 9:17). და როცა მოინათლა, სულიწმიდით აღივსო და იგრძნო გამოცხადების ფარული საიდუმლოებები, როგორც ეს მოხდა წმიდა მოციქულებთან, როცა მათთან იყო იესო და უთხრა: „ბევრი გითხარით, მაგრამ ახლა ვერ იტანთ, მაგრამ როცა მოვა სულიწმიდა, „გაგიძღვებათ ყოვლისა ჭეშმარიტებაში... და გეტყვით, რა არის“.
და ნეტარმა პავლემ, ცხადია, სულიწმიდა მიიღო და განახლდა, დაიმსახურა გამოცხადების საიდუმლოებები, დაიწყო ჭვრეტა გამოცხადების სულით და დატკბა ჭვრეტით, მოისმინა უთქმელი ზმნები, იხილა უმაღლესი ბუნების ჭვრეტა, ტკბებოდა ზეციური ძალების ჭვრეტა. და არ იყოს ის, რასაც ევქიტეს 401 წოდებული ერეტიკოსები თავიანთ სიგიჟეში ამტკიცებენ, თითქოს ამ აღმართს საკუთარი სურვილით მიაღწია! (გონება იქ საერთოდ ვერ მიდის).
პირიქით, პავლე აღფრთოვანებული იყო გამოცხადების სულით, როგორც თავად წერდა კორინთელთა მიმართ წერილში, მიუხედავად ამ ამაო ხალხისა, რომლებიც თავს წმინდა მოციქულებს ადარებდნენ, აღიარებდნენ თავიანთ აზრებზე ოცნებებს და უწოდებდნენ მათ სულიერ ჭვრეტას. ეს ეხება ბევრ ერეტიკოსს, ანუ ახლოსაა ორიგენესთან, ვალენტინთან, დისანოვის ძესთან, მარკიონთან, მანესთან და მავნე მწვალებლობათა სხვა უძველეს ლიდერებთან, რომლებიც მოციქულთა დროიდან დაწყებულა და დღემდე გვხვდება ადგილებზე.
ასე რომ, ვინაიდან ზოგიერთ ადამიანს, დემონური სიზმრებით გაფუჭებულს, სურდა გაეფუჭებინა ნეტარ მოციქულთა სწავლება, ღვთაებრივი მოციქული იძულებული გახდა არაფრად გადაქცეულიყო ერეტიკოსების ტრაბახი, რომლებიც ამაყობდნენ დემონების მოქმედების ჩრდილით, რომელიც მათ გამოეჩინათ, როცა თავმდაბლობითა და დიდი შიშით აღწერს თავის ღვთაებრივ ჭვრეტას. რადგან ის ამბობს: „მე ვიცოდი კაცი ქრისტეს შესახებ თოთხმეტი წლის ასაკამდე; თუ სხეულშია, ჩვენ არ ვიცით; თუ სხეულის გარეშე, ჩვენ არ ვიცით; ღმერთმა იცის: ის შეიპყრეს“ ... „სამოთხეში“ და მესმოდა „ზმნები, რომ კაცმა არ ილაპარაკოს“ (2 კორ. 12:2,4). ამიტომ ამბობს, რომ აღტაცებით იყო აღფრთოვანებული და თვითნებურად არ ავიდა ჭკუით მესამე ცაზე. ის წერდა, რომ ხედავდა ჭვრეტას; თქვა, რომ მოისმინა ზმნები; მაგრამ რა სიტყვები თუ ჭვრეტის გამოსახულებები იყო, ვერ დაწერა. რადგან როცა გონებამ, გამოცხადების სულისკვეთებით, დაინახა ეს თავის ადგილას, მაშინ არ მიიღო ნებართვა, ეთქვა ეს უჩვეულო ადგილას. და რომც მინდოდეს ამის თქმა, არ შემეძლო, რადგან ეს ჩემი სხეულის გრძნობებით ვერ დავინახე.
რასაც გონება იღებს სხეულებრივი გრძნობებით, მას შეუძლია კვლავ ახსნას მათთან ერთად ფიზიკურ სფეროში, მაგრამ ის, რასაც ის ხელშესახებად ჭვრეტს, ან ისმენს, ან გრძნობს საკუთარ თავში, სულის სფეროში, როდესაც ის სხეულში უბრუნდება, მას არ შეუძლია ხელახლა თქვას, მაგრამ მხოლოდ ახსოვს, რომ დაინახა; მაგრამ როგორც დაინახა, გარკვევით არ იცის.
და ეს გმობს ცრუ წერილებს, ეგრეთ წოდებულ გამოცხადებებს, რომლებიც შედგენილია ერესების ლიდერების მიერ, დემონური ოცნებებით გაფუჭებული, სამყაროს საცხოვრებლების შესახებ, რომლებშიც გონება ამაღლებულია თვითნებური გაგებისთვის, გონების ზეცაში ამაღლების შესახებ, და ადგილების შესახებ, რომლებიც დაცულია მისი განსჯისთვის, მათი ხატების მრავალსახეობისა და გამოსახულების შესახებ. ეფექტურობა. ყოველივე ეს არის გონების ჩრდილი, რომელიც ამპარტავნებით არის ნასვამი და დემონური მოქმედებით გაგიჟებულია. ამიტომ ნეტარმა პავლემ ერთი სიტყვით დახურა კარი ყოველგვარი ჭვრეტის წინაშე და 403 დუმდა, სადაც გონება, თუნდაც ამის გამოცხადება შეეძლო, ამის ნებართვას არ მიიღებდა. რადგან მან თქვა, რომ ყველა ჭვრეტა, რომელიც ენას შეუძლია აღმოაჩინოს სხეულის რეგიონში, არის სულიერი აზრების სიზმრები და არა მადლის მოქმედება.
ასე რომ, თქვენმა პატივმოყვარეობამ, ამის გახსენებისას, შეიძლება მან თვალყური ადევნოს ღრმა ფიქრების ოცნებებს. და დახვეწილი გონების ბერები, რომლებიც ეძებენ ამაო დიდებას, სურთ ახალი აღმოჩენები და ყველაფერს აკეთებენ საჩვენებლად, ყველაზე ხშირად ექვემდებარებიან ამ შეურაცხყოფას.
ედესიდან ჩამოსულმა მალპამ ერთ დროს გამოიგონა ევქიტების ერესი, ხოლო მან მაღალი ცხოვრებით იცხოვრა და უმძიმესი შრომა და მწუხარება გადაიტანა. რადგან ამბობენ, რომ როგორც ნეტარი იულიანეს მოწაფე, სახელად შება, წავიდა მასთან მცირე ხნით სინას და ეგვიპტეში და იხილა იმ დროის დიდი მამები, იხილა ნეტარი ანტონი, მოისმინა მისგან მის მიერ ნათქვამი იდუმალი სიტყვები სულების სიწმინდისა და ხსნის შესახებ, მოისმინა დახვეწილი კითხვები ვნებების შესახებ, რომლებშიც ანტონიმ განმარტა ჩემი გონების ჭკუა. სული და რომ სულს შეუძლია, მადლი იყოს უვნებლობის ღირსი, როცა მცნებების აღსრულებით იგი განთავისუფლდება ძველი ვნებებისგან და მიდის თავისი პრიმიტიული ბუნების ჯანმრთელობაზე.
და როცა მალპა, სიყმაწვილის ყვავილში, ეს სიტყვები მოისმინა, ცეცხლივით აინთო, მივიდა თავის ქალაქში, როცა მასში დიდების სიყვარულის ვნება აენთო, თავისთვის ერმიტაჟი აირჩია და შრომას, მძიმე მწუხარებას და განუწყვეტელ ლოცვას მიუძღვნა. და როცა მასში დიდების უზომო სიყვარულის ვნებამ იფეთქა, ე.ი.
იმედოვნებდა, რომ მიაღწევდა იმ სიმაღლეს 404, რომლის შესახებაც სმენოდა, რადგან არ ისწავლა ჭეშმარიტების მტრებთან დაპირისპირების ხელოვნება, არ ესმოდა მოწინააღმდეგის ინტრიგები, მოტყუება და ხრიკები, რომლითაც იგი ძლიერსა და ძლიერს განადგურებაში მიჰყავს, მხოლოდ საქმეების იმედი ჰქონდა, მწუხარებას, არასიხარბეს, თავმოყვარეობას, თავშეკავების გარეშე. თავმდაბლობა, გულწრფელი სინანული - ეს გადაულახავი იარაღი ბოროტის წინააღმდეგობით, არ ახსოვს წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს: როცა საქმეებს აღასრულებ, მცნებებს ასრულებ, მწუხარებას გადაიტან, თავს უხამს მონებად თვლი 405 - და მხოლოდ მას აღუძრავს მაღალი თვითშეფასება, აღსრულებული სიმაღლის სურვილით. დიდი ხნის შემდეგ, როცა ეშმაკმა დაინახა, რომ თავმდაბლობის საქმე არ აქვს, მხოლოდ ჭვრეტა სურს, რათა იგრძნოს საიდუმლოებები, რაც გაიგო, განუზომელი შუქით გამოეცხადა: „მე ნუგეშისმცემელი ვარ და მამისაგან გამოგგზავნე, რათა ღირსი გქონდეთ ჭვრეტის სანახავად, რაც გსურთ თქვენი საქმეებისთვის და მოგცეთ სიმშვიდე მომავლისთვის“.
ამის სანაცვლოდ ბოროტმა ამ უბედურს თაყვანისცემა მოსთხოვა. და ამ უგუნურმა, რაკი არ იგრძნო ბოროტის გაკიცხვა, მაშინვე სიხარულით მიიღო იგი და თაყვანი სცა და მაშინვე დაექვემდებარა მას.
მტერმა კი, ღვთიური ჭვრეტის ნაცვლად, აავსო იგი დემონური ოცნებებით, აიძულა შეწყვიტოს ჭეშმარიტებისთვის შრომა, აბუზღუნა და დასცინოდა უვნებლობის ამაო იმედით და უთხრა: „ახლა შენ არ გჭირდება საქმეები, სხეულის ტანჯვა, ვნებებსა და ვნებებთან ბრძოლაში“ და ერეტიკოსთა წინამძღოლად აქცია. როდესაც ისინი გამრავლდნენ და მათი ბოროტი და არასწორი სწავლება გამოვლინდა, მაშინდელმა ეპისკოპოსმა გააძევა.
და ვიღაც სხვამ, სახელად ასინა, იმავე ქალაქ ედესაში, რომელმაც შეადგინა მრავალი სამსიტყვა 406, რომლებიც დღემდე მღერიან, ეწეოდა მაღალ ცხოვრებას და დაუფიქრებლად მიეჯაჭვა ყველაზე რთულ საქმეებს, სანამ ცნობილი გახდა 407. ეშმაკმა შეაცდინა იგი, გამოიყვანა იგი საკნიდან და დააყენა იგი მთის მწვერვალზე, აჩვენა მთის მწვერვალზე შეთანხმება. ცხენები და უთხრა: „ღმერთმა გამომგზავნა ელიას მსგავსად სამოთხეში წაგიყვანო“. და როგორც კი ჩავარდა თავისი ჩვილი გონების მოტყუებაში და ეტლზე ავიდა, მთელი ეს ოცნება დაინგრა, დიდი სიმაღლიდან დაეცა, იქიდან მიწაზე დაეცა და სიცილისა და ტირილის ღირსი სიკვდილით გარდაიცვალა.
ტყუილად არ ვთქვი აქ, მაგრამ იმისათვის, რომ გავიგოთ წმინდანთა განადგურების მწყურვალი დემონების საყვედური და არ გვინდოდეს გონიერი ცხოვრების სიმაღლე არასწორ დროს, 408 თორემ ჩვენი მზაკვარი მოწინააღმდეგე დაგვცინის, რადგან ახლაც ვხედავ, რომ ახალგაზრდები სავსეა ვნებებით, უშიშრობითა და საიდუმლოებით აღსავსე.
ვნებებით აღსავსე ადამიანებზე, რომლებიც სწავლობენ სხეულთა და უსხეულო ურთიერთობას და არ განსხვავდებიან ავადმყოფებისგან, რომლებიც ასწავლიან ჯანმრთელობას, ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ნეტარმა პავლემ, როცა შეიტყო მოწაფეების შესახებ, რომლებიც აბუჩად იგდებდნენ მცნებებს და არ სძლიდნენ ვნებებს, არამედ სურდათ განგება, რაც შესაძლებელია, თქვა, მათ: ჯერ განდევნეთ ძველი ვნებები, შემდეგ კი მოისურვოთ ახალი ადამიანის ჩაცმა, რომელიც განახლებულია შემოქმედის მსგავსად, 409 და არ მოისურვოთ ჩემი და სხვა მოციქულების ეს ხილვა, რომელიც ფაქტობრივად სრულდება, რადგან ღმერთს „სწყალობს ის, რაც მას სურს, და ის აძლიერებს იმას, რაც მას სურს ღმერთი ხან თავისუფლად იძლევა, ხან საქმეებს და განწმენდას, მერე აგზავნის ძღვენს და ხანაც შრომისა და განწმენდის შემდეგ აქ არ იძლევა, არამედ ინახავს მის ადგილზე;
ჩვენ ვხვდებით, რომ ის ამას აკეთებს ძღვენთან მიმართებაშიც, რომელიც უფრო მცირეა ამ 410-თან შედარებით - ვგულისხმობ ცოდვათა მიტევებას. რადგან, აჰა, ნათლობისას ის პატიობს და აბსოლუტურად არაფერს მოითხოვს, გარდა რწმენისა; ნათლობის შემდეგ ცოდვების მონანიებისას ის არ აპატიებს, არამედ მოითხოვს შრომას, მწუხარებას, სინანულის მწუხარებას, ცრემლებს, ხანგრძლივ ტირილს და შემდეგ აპატიებს. ტუნემ აპატია ყაჩაღს ჯვარზე აღსარების ერთი სიტყვა და ცათა სასუფეველი აღუთქვა; ხოლო მოწამეთაგან და აღმსარებელთაგან მათ გულთა სარწმუნოებასთან ერთად ითხოვდა მწუხარებას, წამებას, განზრახვას, ტანჯვას და სხვადასხვა სიკვდილს.
მაშ, დაე, თქვენმა უწმიდესობამ, რომ დარწმუნდა ამაში და მსგავსში, მიხედოს პირველს და უკანასკნელს და ნუ ეძებს ჭვრეტას, როცა ჭვრეტის დრო არ არის. და სანამ სხეულის ადგილას ხართ დაპატიმრებული, იყავით გულმოდგინე სინანულის საკითხებში და ვნებების მოწინააღმდეგე, მოთმინება მცნებების შესრულებაში და უფრთხილდით დემონურ შეურაცხყოფას, ისევე როგორც მათ, ვინც ქადაგებს უცვლელ სრულყოფილებას ამ ვნებიან და მორჩილ სამყაროში.
ეს წმინდა ანგელოზებსაც კი არ ეძლევათ, მამისა და სულის ამ მსახურებს; და ისინი მოუთმენლად ელიან მომავალში 411 განახლებას, რათა განთავისუფლდნენ „ხრწნილების საქმისაგან ღვთის შვილების თავისუფლებაში“ (რომ. 8:21). რამეთუ შესაძლებელია სრულყოფილება აქ, სადაც მზე ამოდის და ჩადის ღრუბლებს შორის, ხან ვედროა, ხან გვალვა, ხან სიხარული და ხან გოდება? რა ეწინააღმდეგება ამას მგლების ნაწილი, 412 როგორც ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა. ღმერთმა დაამტკიცოს ჩვენი ცხოვრების საფუძველი ჭეშმარიტი დასტურით და თავისი წმიდა სწავლებით. მას შეეფერება დიდება, ძალა და ბრწყინვალება ახლა და უსასრულო საუკუნეებში! ამინ.
სიტყვა: „გრძნობა“ ძველიდან არის დამატებული. სლავები და სერბები. თარგმანები.
ანუ შიდა მუშაობაში.
ანუ ბევრთან ერთად ცხოვრება.
ხალხთან საზოგადოებიდან და ამქვეყნიური საქმეებიდან.
ანუ ამქვეყნიური საქმეები, რომლებიც კვებავს ვნებებს.
ანუ ბერები, რომლებიც დუმილს ამჯობინებენ წყალობას, ხდებიან, თითქოსდა, ამ უკანასკნელის მოწინააღმდეგეები.
ანუ უარს არ ვამბობთ მოწყალების გაცემაზე რეალური საჭიროების შემთხვევაში.
თუ ასეთი შემთხვევები არ არის.
როცა მსგავსი შემთხვევები ჩვენთან ახლოსაა.
ანუ მათ ექნებათ შესაძლებლობა რეალურად შეასრულონ მცნებები.
ანუ განსახიერებაში მათი საქმეების განხორციელება.
რა თქმა უნდა, არის მწუხარება და ცდუნება.
რა თქმა უნდა არის ვნებები და სისუსტეები.
რადგან ამაში არ არის წესრიგი და თანმიმდევრულობა.
სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების ცოდნა.
გრძნობებსა და საგნებს შორის.
სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების გაგება.
რისი გამოხატვა შეუძლებელია სიტყვებით.
მეუფე პაისიუსმა ამის შემდეგ დაამატა: „სადაც ცხოვრობს ქრისტე, ჩვენი ცხოვრების დირექტორი“.
ისინი ჩვენთვის ნათელი ხდება.
ანუ არა როგორც მუდმივი სახელმწიფო.
ანუ როგორ გაჩნდნენ.
Euchites-ის შესახებ ინფორმაციისთვის იხილეთ შენიშვნა გვ. 185.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: