Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Το μήνυμά σου, άγιε, δεν είναι μόνο γραπτές λέξεις. Αντίθετα, σε αυτό, σαν σε καθρέφτη, απεικόνισες και έδειξες την αγάπη σου για μένα. Κι όπως με φαντάστηκες, έτσι έγραψες, και με τις πράξεις σου έδειξες ότι με αγαπάς υπερβολικά, και άρα από δυνατή αγάπη ξέχασες τα όριά σου. Διότι ό,τι έπρεπε να γράψω προς ευλάβειά σου και ό,τι, αν νοιαζόμουν για τη σωτηρία μου, έπρεπε να σου ζητήσω και να μάθω την αλήθεια από σένα, με προειδοποίησες γι' αυτό να μου γράψεις, από μεγάλη αγάπη. Ή μήπως το έκανα αυτό από τέχνασμα σοφίας, για να μπορέσω με τις λεπτές και πνευματικές ερωτήσεις που μου προσφέρεις να ξυπνήσω την ψυχή μου από την αμέλεια στην οποία ήταν βαθιά βυθισμένη. Ωστόσο, εξαιτίας αυτής της αγάπης, για την οποία ξέχασες το μέτρο μου, ξεχνώ τη φτώχεια μου, και γι' αυτό δεν προσέχω τι μπορώ να κάνω, αλλά τι μπορεί να κάνει η προσευχή σου. Γιατί όταν ξεχάσω τα όριά μου και παρακαλάς τον Θεό με τις προσευχές σου να πραγματοποιήσει το αίτημά σου, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που ζητήσατε στην προσευχή θα σας δοθεί από τον Θεό, ως ειλικρινής υπηρέτης Του. Έτσι, η πρώτη ερώτηση στο μήνυμά σας είναι η εξής: Ερώτηση. Πρέπει κανείς να τηρεί όλες τις εντολές του Κυρίου και δεν υπάρχει τρόπος να σωθεί αυτός που δεν τις τηρεί; Απάντηση. Μου φαίνεται ότι δεν χρειάζεται να ρωτήσω κανέναν για αυτό. Διότι, αν και υπάρχουν πολλές εντολές, πρέπει να τις τηρεί κανείς. Διαφορετικά, ο Σωτήρας δεν θα χρειαζόταν να τα δώσει, γιατί ο Κύριος, όπως νομίζω, δεν είπε ούτε έκανε τίποτα περιττό, για το οποίο δεν θα υπήρχε λόγος και για το οποίο δεν θα υπήρχε ανάγκη. Ο σκοπός του ερχομού Του, όταν μας έδωσε τις ζωοποιές εντολές Του, ως καθαριστικά φάρμακα στην παθιασμένη μας κατάσταση, ήταν να καθαρίσει την ψυχή από το κακό που προκάλεσε το πρώτο έγκλημα και να την επαναφέρει στην πρωτόγονη κατάστασή της. Αυτό που είναι φάρμακο για ένα άρρωστο σώμα είναι εντολές για μια παθιασμένη ψυχή. Και είναι ξεκάθαρο ότι οι εντολές δόθηκαν ενάντια στα πάθη, για τη θεραπεία μιας εγκληματικής ψυχής, όπως λέει ξεκάθαρα ο Κύριος στους μαθητές Του: «Εάν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, τότε με αγαπάτε· αλλά όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος. Και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του» Και πάλι: «Από αυτό καταλαβαίνουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν... αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάν. 13:35,34). Είναι σαφές ότι η αγάπη μπορεί να αποκτηθεί μετά την ψυχική υγεία. και μια ψυχή που δεν έχει τηρήσει τις εντολές δεν είναι υγιής. Η τήρηση των εντολών είναι ακόμη χαμηλότερη από την πνευματική αγάπη. Και αφού πολλοί είναι εκείνοι που τηρούν τις εντολές από φόβο ή για ανταμοιβή στο μέλλον, και όχι από αγάπη, ο Κύριος πείθει πολλούς να τηρούν τις εντολές από αγάπη, που δίνει φως στην ψυχή. Και κάτι ακόμη: «Ας δουν οι άνθρωποι τις καλές σας πράξεις και δοξάστε τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Αλλά οι καλές πράξεις, όπως δίδαξε ο Κύριος, δεν μπορούν να είναι ορατές στην ψυχή αν δεν τηρηθούν οι εντολές. Και ότι οι εντολές δεν είναι δύσκολες για εκείνους που αγαπούν την αλήθεια, ο Κύριος είπε σχετικά: «Ελάτε όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω· γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:28,30). Και ότι όλες οι εντολές πρέπει να φυλάσσονται από εμάς επιμελώς, και ο Ίδιος διέταξε σχετικά, λέγοντας: όποιος καταστρέφει «αυτή τη μικρή εντολή» και τη διδάσκει στους «ανθρώπους», «θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Μετά από όλα αυτά, νομιμοποιημένα για τη σωτηρία μας, δεν μπορώ να πω ότι δεν πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές. Και η ίδια η ψυχή δεν θα μπορέσει να γίνει καθαρή αν δεν τα κρατήσει. Οι εντολές δόθηκαν από τον Κύριο ως φάρμακο για τον καθαρισμό από τα πάθη και τις αμαρτίες. Ξέρετε ότι το κακό μας ήρθε από την παράβαση των εντολών. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι η υγεία αποκαθίσταται ξανά με τη διατήρησή τους. Και χωρίς να κάνουμε τις εντολές, μέχρι να ακολουθήσουμε πρώτα απ' όλα αυτό το μονοπάτι που οδηγεί στην πνευματική αγνότητα, δεν πρέπει να επιθυμούμε ή να περιμένουμε κάθαρση της ψυχής. Και μη λέτε ότι ο Θεός, ακόμη και χωρίς να κάνει τις εντολές, μπορεί, κατά χάρη, να μας χαρίσει πνευματική κάθαρση. γιατί αυτές είναι οι κρίσεις του Κυρίου και η Εκκλησία δεν μας προστάζει να ζητήσουμε κάτι τέτοιο. Οι Εβραίοι, κατά την επιστροφή τους από τη Βαβυλώνα στην Ιερουσαλήμ, ακολούθησαν το φυσικά σχεδιασμένο μονοπάτι, και έτσι ήρθαν στην ιερή τους πόλη και είδαν τα θαύματα του Κυρίου. Αλλά ο Ιεζεκιήλ, υπερφυσικά, με τη δράση της αποκάλυψης, συνελήφθη και έφτασε στην Ιερουσαλήμ, και στη Θεία αποκάλυψη έγινε θεατής της μελλοντικής ανανέωσης. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και σε σχέση με την πνευματική καθαρότητα. Άλλοι, μέσα από την πεπατημένη και νόμιμη οδό, με την τήρηση των εντολών σε μια δύσκολη ζωή, έρχονται στην πνευματική αγνότητα με το ίδιο τους το αίμα. ενώ άλλοι ανταμείβονται με αυτό με το δώρο της χάριτος. Και το θαυμαστό είναι ότι δεν επιτρέπεται να ζητάμε στην προσευχή την αγνότητα που μας δίνει η χάρη, και να απαρνηθούμε τη ζωή που επιτελείται εκτελώντας τις εντολές. Διότι στον πλούσιο που ρώτησε τον Κύριο πώς θα κληρονομήσω την αιώνια ζωή» (Λουκάς 10:25), ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: «Τηρείτε τις εντολές» (Ματθαίος 19:17) Και όταν ο πλούσιος ρώτησε: «Ποιες είναι οι εντολές;» - πρώτον, τον πρόσταξε να απέχει από κακές πράξεις και έτσι του υπενθύμισε τις φυσικές εντολές (βλ. Ματθ. 19:18-19). Όταν ήθελε να μάθει περισσότερα, του είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» και σήκωσε το σταυρό σου, «και έλα πίσω μου» (Ματθαίος 19:21). Και αυτό σημαίνει: πέθανε για όλα όσα έχεις και μετά ζήσε μέσα Μου. Βγείτε από τον παλιό κόσμο των παθών, και έτσι θα εισέλθετε στον νέο κόσμο του Πνεύματος. απογειώστε και απογυμνώστε τη γνώση των κακών ηθών και τεχνασμάτων, και έτσι θα ντυθείτε με την απλή γνώση της αλήθειας. Γιατί ο Κύριος, αφού είπε: σήκωσε τον σταυρό σου (βλ. Ματθ. 16:24), δίδαξε τον άνθρωπο να πεθαίνει για όλα στον κόσμο. Και όταν σκότωσε τον γέροντα μέσα του, δηλαδή τα πάθη, τότε του είπε: «Έλα πίσω μου» (Ματθαίος 19:21). Είναι αδύνατο για τον γέροντα να περπατήσει την οδό του Χριστού, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: «Διότι σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, αλλά η φθορά κληρονομεί την αφθαρσία» (Α' Κορ. 15:50). Και κάτι ακόμη: αποβάλετε «τον παλαιό άνθρωπο, που φθείρεται στις επιθυμίες», και τότε θα μπορέσετε να φορέσετε τον νέο, ανανεωμένο από τη γνώση της ομοιότητας με Αυτόν που τον δημιούργησε (βλέπε Εφεσ. 4:22,24). και επίσης: «φιλοσοφία» της γης «εχθρότητα εναντίον του Θεού: γιατί κανείς δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει λιγότερα». Διότι εκείνοι που είναι κατά τη σάρκα ασκούν τη σαρκική σοφία και δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό μέσω πνευματικής σοφίας (Ρωμ. 8:7,8). Εσύ όμως, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα της καρδιάς και την πνευματική σοφία που είπες, να τηρείς τις εντολές του Κυρίου, όπως είπε ο Δάσκαλός μας: «Αν αγαπάς να το παίρνεις στην κοιλιά σου, φύλαξε τις εντολές» (Ματθαίος 19:17), από αγάπη για Αυτόν που τις έδωσε, και όχι από φόβο ή για ανταπόδοση ανταμοιβής. Διότι γευόμαστε τη γλύκα που κρύβεται στη δικαιοσύνη όχι όταν κάνουμε τη δικαιοσύνη, αλλά όταν η αγάπη της δικαιοσύνης κατατρώει την καρδιά μας. και γινόμαστε αμαρτωλοί όχι όταν διαπράττουμε αμαρτία, αλλά όταν δεν τη μισούμε και δεν μετανοούμε γι' αυτήν. Και δεν λέω ότι κανένας από τους αρχαίους ή τους πρόσφατους καιρούς, χωρίς να τηρεί τις εντολές, πέτυχε την αγνότητα και ήταν άξιος πνευματικής περισυλλογής. αντιθέτως, μου φαίνεται ότι όποιος δεν τήρησε τις εντολές και δεν ακολούθησε τα βήματα των μακαριστών αποστόλων δεν είναι άξιος να λέγεται άγιος. Ο μακαριστός Βασίλειος και ο μακαριστός Γρηγόριος, για τους οποίους είπατε ότι ήταν εραστές της ερήμου, στύλοι και φως της Εκκλησίας και υμνούσαν τη σιωπή, σιώπησαν όχι όταν έμειναν αδρανείς από την εκτέλεση των εντολών, αλλά έζησαν πρώτα στον κόσμο 350 και τήρησαν τις εντολές που έπρεπε να τηρούν όσοι ζούσαν στην κοινωνία, και μετά έφθασαν να τηρούν πνευματικά και πνευματικά. Αλήθεια, είμαι βέβαιος ότι όταν ζούσαν σε πόλεις, δέχονταν ξένους, επισκέπτονταν τους αρρώστους, έντυσαν γυμνούς, έπλυναν τα πόδια όσων εργάζονταν και, αν κάποιος τους είχε δώσει «έναν αγώνα», περπατούσαν μαζί του «δύο» (Ματθαίος 5:41). Και όταν τήρησαν τις εντολές που χρειάζονταν στην κοινωνική ζωή, και το μυαλό τους άρχισε να αισθάνεται 351 την αρχική σταθερότητα 352, Θεϊκές και μυστηριώδεις ενατενίσεις, τότε ζήλεψαν - και βγήκαν στη σιωπή της ερήμου. και από τότε έμειναν με τον εσωτερικό τους άνθρωπο, 353 γι' αυτό έγιναν στοχαστές και παρέμειναν σε πνευματική ενατένιση μέχρι που κλήθηκαν κατά χάρη να γίνουν ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού. Σχετικά με αυτό που είπες, ότι ο Μέγας Βασίλειος άλλοτε ύμνησε τη συμβίωση με πολλούς, και άλλοτε τη μοναξιά, σημειώνω ότι οι αληθινά ζηλωτές αποκτούν όφελος για τον εαυτό τους με δύο τρόπους, 354, ο καθένας ανάλογα με τις δυνάμεις του, ανάλογα με τη διαφορά και τον σκοπό που υπέθεσε για τον εαυτό του. Γιατί στη συμβίωση με πολλούς άλλοτε υπάρχει όφελος στους δυνατούς και άλλοτε στους αδύναμους. το ίδιο συμβαίνει και στην έρημο. Αυτός που έχει αποκτήσει πνευματική υγεία, του οποίου ο νους είναι σε ένα με το Πνεύμα και που έχει θανατωθεί για την ανθρώπινη ζωή, το να ζει με πολλούς δεν είναι επιβλαβές αν είναι νηφάλιος στις υποθέσεις του. Και αυτός 355 δεν ζει με πολλούς για να ωφελήσει τον εαυτό του, αλλά για να ωφελήσει (τους άλλους), γιατί ο Θεός τον κάλεσε (σε αυτό) στο όνομα των άλλων πατέρων. Χρήσιμο όμως είναι και στον αδύνατο, που χρειάζεται ακόμα να μεγαλώσει, τρέφεται με το γάλα των εντολών, να συγκατοικεί με πολλούς μέχρι να μάθει, να μορφωθεί, να υποφέρει από πειρασμούς, να πέσει και σε πολλές περιπτώσεις να σηκωθεί και να αποκτήσει ψυχική υγεία. Δεν υπάρχει μωρό που να μην τρέφεται με ρυάκια γάλακτος, και ούτε ένας μοναχός, χωρίς να τρέφεται από το γάλα των εντολών, δεν κατάφερε, νίκησε τα πάθη και δεν του δόθηκε η αγνότητα. Και με παρόμοιο τρόπο, η έρημος, όπως είπαμε, άλλοτε είναι χρήσιμη για τους αδύναμους και τους φυγαδεύοντες 356, και άλλοτε για τους δυνατούς: και πρώτον - ώστε η ουσία που βρίσκουν (στον κόσμο) 357 να μην συμβάλλει στο να φουντώνουν και να αυξάνονται μέσα τους τα πάθη. και οι δυνατοί - γιατί δεν τους περιβάλλει ουσία και δεν θα συναντήσουν τη μάχη του κακού 358. Πράγματι, όπως είπες, η έρημος νανουρίζει τα πάθη. Αλλά το ζητούμενο από έναν άνθρωπο δεν είναι μόνο αυτό - να ηρεμήσει τα πάθη, αλλά και να τα ξεριζώσει, δηλαδή να τα υπερνικήσει όταν επιμένουν εναντίον μας 359. Τα πάθη που έχουν αποκοιμηθεί ξυπνούν μόλις βρεθεί λόγος για να έρθουν σε δράση. Πώς μπορείς να ξέρεις, λες, ότι δεν είναι μόνο η έρημος που νανουρίζει τα πάθη; Σημειώστε ότι κατά τη διάρκεια της ασθένειας και της μεγάλης αδυναμίας, τα πάθη δεν μας επιτίθενται πολύ. Και όχι μόνο αυτό, αλλά συχνά κοιμίζουν ο ένας τον άλλον όταν ο ένας δίνει τη θέση του στον άλλο. Γιατί το πάθος της ματαιοδοξίας αναγκάζει το λάγνο πάθος να του δώσει τη θέση του, και πάλι το λάγνο πάθος τιθασεύει το πάθος της αγάπης της δόξας. Ας ευχηθούμε, λοιπόν, όχι μόνο την έρημο γιατί καταπραΰνει τα πάθη, αλλά ας ευχηθούμε, ελλείψει του αισθητηρίου και μακριά από όλα, να είμαστε σοφοί σε αυτήν και να ανανεώνεται μέσα μας ο εσωτερικός, πνευματικός άνθρωπος στον Χριστό, ώστε κάθε ώρα να είμαστε παρατηρητές του εαυτού μας και ο νους μας να αγρυπνεί και να φυλάσσεται κάθε ώρα από την ελπίδα του. Αυτό, μου φαίνεται, αρκεί για την πρώτη σου ερώτηση, αν επέμεινε η ανάγκη σε αυτό. Ας μιλήσουμε και για το δεύτερο, και ήταν το εξής: Ερώτηση. Γιατί ο Κύριός μας, για να μας κάνει σαν το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα, όρισε έλεος για εμάς, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή από το έλεος; Απάντηση. Εδώ είναι η απάντηση. Είναι καλό που από το Ευαγγέλιο παρουσιάσατε ένα παράδειγμα και ένα δείγμα έρευνας για αυτή τη μεγάλη ζωή - σιωπή. Στεκόμαστε ενάντια στο έλεος 360, αλλά δεν προσπαθούμε να το μετατρέψουμε σε τίποτα, ως κάτι περιττό. Ο Κύριος, για να μας κάνει σαν τον Επουράνιο Πατέρα, μας όρισε έλεος, γιατί φέρνει αυτούς που το κάνουν πιο κοντά στον Θεό. Και εμείς, οι μοναχοί, δεν τιμούμε τη σιωπή χωρίς έλεος, αλλά προσπαθούμε, όσο είναι δυνατόν, να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από τη φροντίδα και την εξέγερση. Δεν είναι ότι θέλουμε να αντισταθούμε στην ανάγκη όταν συμβαίνει 361, αλλά μας ενδιαφέρει η σιωπή για να παραμείνουμε στο μυαλό του Θεού, με την οποία μπορούμε κυρίως να αποκαταστήσουμε την αγνότητα στον εαυτό μας μετά από σύγχυση και να πλησιάσουμε τον Θεό. Εάν, όταν για ορισμένο χρόνο υπάρχει μια αναγκαία ανάγκη για εμάς, οι αδελφοί δεν πρέπει να το παραμελήσουν. Επομένως, ας εξαναγκάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας να είμαστε εσωτερικά ελεήμονες σε κάθε λογική φύση ανά πάσα στιγμή. Διότι έτσι μας ενσταλάζει η διδασκαλία του Κυρίου, και αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της σιωπής μας, και όχι (συμβαίνει) όπως πρέπει. Και δεν πρέπει μόνο να διαφυλάξουμε αυτό το εσωτερικό μας έλεος, αλλά όταν μας καλούν οι ίδιες οι συνθήκες και η ανάγκη, δεν πρέπει να παραμελούμε να αποδείξουμε την αγάπη μας 362 ανοιχτά, και ειδικά αν οι σιωπηλοί δεν έχουν αποφασίσει να είναι εντελώς σιωπηλοί - ούτε καν να συναντηθούν με κανέναν, αλλά να ακολουθήσουν τον κανόνα εκείνων που ορίζουν τη σιωπή για μια ή επτά εβδομάδες. Διότι τέτοιοι, ακόμη και κατά τη διάρκεια του χρόνου που ορίζει ο κανόνας, δεν συγκρατούνται από πράξεις ευσπλαχνίας προς τους γείτονές τους, εκτός αν είναι εξαιρετικά σκληροί, σκληροί και απάνθρωποι και τηρούν τη σιωπή υποκριτικά και για επίδειξη. Γιατί ξέρουμε ότι χωρίς αγάπη για τον πλησίον ο νους δεν μπορεί να φωτιστεί από τη Θεία συζήτηση και αγάπη. Και ποιος σοφός μοναχός σήμερα, έχοντας τροφή και ρούχα και βλέποντας τον πλησίον του πεινασμένο και γυμνό, δεν θα του δώσει ό,τι έχει, αλλά θα σώσει μερικά από αυτά; Ή αλλιώς, ποιος, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος μιας σάρκας μαζί του μαραζώνει από την ασθένεια, φτωχός από την εξάντληση και έχει ανάγκη από ελεημοσύνη, από αγάπη για τη σιωπή, θα προτιμήσει τον κανόνα της απομόνωσης από την αγάπη για τον πλησίον του; Όταν δεν υπάρχει τίποτα σαν αυτό 363, ας έχουμε στο μυαλό μας αγάπη και έλεος για τους αδελφούς μας. Γιατί μόνο όταν το πράγμα είναι κοντά 364, ο Θεός απαιτεί να εκπληρώσουμε και να δείξουμε αγάπη στην πραγματικότητα. Επομένως, είναι σαφές ότι αν δεν έχουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν επιτρέπεται να βυθιστούμε στη φροντίδα και την εξέγερση για χάρη των φτωχών. και αν έχουμε κάτι, αυτό απαιτείται από εμάς. Επίσης, εάν, σύμφωνα με τον αποδεκτό τρόπο ζωής μας, απομακρυνθούμε από τη συμβίωση με τους ανθρώπους και από το να τους βλέπουμε, τότε δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε το κελί μας και τον τόπο της μοναστικής και ερμητικής διαμονής μας και να αφοσιωθούμε στην περιπλάνηση σε όλο τον κόσμο, στην επίσκεψη των αρρώστων και στο να αφιερώνουμε χρόνο σε τέτοια θέματα. Γιατί είναι σαφές ότι σε τέτοιες περιπτώσεις υπάρχει μια μετάβαση από το υψηλότερο στο χαμηλότερο. Αν κάποιος ζει παρέα με πολλούς και είναι κοντά στους ανθρώπους στον τόπο όπου είναι μαζί τους και με τους κόπους των άλλων βρίσκει γαλήνη σε περιόδους υγείας ή ασθένειας, τότε ο ίδιος υποχρεούται να κάνει το ίδιο και να μην εμφανίζει ψεύτικα τη σιωπή του, ώστε ο ίδιος να απαιτεί πλήρη ειρήνη από τους άλλους, αλλά μόλις δει σε δύσκολες συνθήκες τον γιο του να νικήσει. και υποφέροντας τον Χριστό, πρέπει να απομακρυνθεί και να κρυφτεί από αυτόν. Όλοι σαν αυτόν είναι ανελέητοι. Και μη φέρετε στη μνήμη μου τον Ιωάννη της Θηβαΐδας και τον Αρσένιο, μην πείτε: «Ποιος από αυτούς χρησιμοποιούσε τον εαυτό του για τέτοια πράγματα ή φρόντιζε τους άρρωστους και τους φτωχούς, αλλά δεν νοιάστηκε για τη σιωπή του;» Μην πλησιάζετε καν σε καμία από τις υποθέσεις τέτοιων ανδρών. Γιατί αν είσαι μακριά από κάθε ειρήνη και επικοινωνία με τους ανθρώπους, όσο αυτοί ήταν, τότε ο Κύριος σε διατάζει να παραμελείς τέτοια πράγματα. Αν είσαι μακριά από αυτή την τελειότητα και παραμένεις πάντα σε σωματικούς κόπους και σε επικοινωνία με τους ανθρώπους, τότε γιατί παραμελείς τις εντολές (τις οποίες πρέπει να τηρείς στο μέγιστο των δυνατοτήτων σου), φαντάζεσαι ως δικαιολογία ότι ζεις τη μεγάλη ζωή των αγίων, την οποία δεν έχεις καν προσεγγίσει; Και δεν θα είμαι τόσο αμελής ώστε να μην θυμηθώ την πράξη του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, που χρησιμεύει ως επίπληξη για όσους παραμελούν τους αδελφούς τους. Ο Μακάριος πήγε μια φορά να επισκεφτεί έναν άρρωστο αδελφό. Και όταν ο Μέγας ρώτησε τον άρρωστο αν θέλει κάτι, και εκείνος απάντησε: «Λίγο μαλακό ψωμί» (και μετά όλοι οι μοναχοί, ως επί το πλείστον, έψηναν ψωμί για τον εαυτό τους μια φορά τον χρόνο: αυτό ήταν το έθιμο σε εκείνο το μέρος), αυτός ο μακαρίτης, ήδη ενενήντα χρονών, σηκώθηκε αμέσως, πήγε από το μοναστήρι στην Αλεξάνδρεια, και αντάλλαξε το ξερό ψωμί, και τους έφερε το ξερό ψωμί. Κάτι όμως ακόμη μεγαλύτερο έκανε ο αββάς Αγάθωνας, όπως ο Μέγας Μακάριος, ο πιο έμπειρος από όλους τους μοναχούς εκείνης της εποχής και που περισσότερο από όλα σεβόταν τη σιωπή και τη σιωπή. Έτσι, αυτός ο υπέροχος άντρας, κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης διαπραγμάτευσης, ήρθε να πουλήσει τις χειροτεχνίες του και στην αγορά βρήκε έναν άρρωστο περιπλανώμενο ξαπλωμένο. του νοίκιασε ένα σπίτι, έμεινε μαζί του, δούλεψε με τα χέρια του και ξόδεψε ό,τι έπαιρνε γι' αυτό, και τον υπηρέτησε για έξι μήνες μέχρι να αναρρώσει ο άρρωστος. Ο ίδιος ο Αγάθωνας (όπως λένε γι' αυτόν) είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του δώσω το σώμα μου και να το πάρω για μένα». Αυτή είναι η τέλεια αγάπη. Όσοι φοβούνται τον Θεό, αγαπητοί, τον επιθυμούν πρόθυμα και φροντίζουν να τηρούν τις εντολές. Και αν μάλιστα αποδειχθεί ότι η αναζήτηση τους πέσει στα χέρια τους 365, τότε εκτίθενται σε κίνδυνο για χάρη τους. Ο Ζωοδότης συνέδεσε και ολοκλήρωσε την τελειότητα των εντολών σε δύο εντολές, που αγκαλιάζουν όλες τις άλλες - στην αγάπη για τον Θεό και στην παρόμοια αγάπη για τη δημιουργία, δηλαδή στην αγάπη για την εικόνα του Θεού. Και το πρώτο ικανοποιεί τους στόχους της πνευματικής ενατένισης και το δεύτερο - στοχασμό και δραστηριότητα. Γιατί η Θεία φύση είναι απλή, ακομπλεξάριστη, αόρατη, φυσικά δεν έχει ανάγκη για τίποτα. γιατί η συνείδηση ​​στη διαρκή διδασκαλία της από τη φύση της δεν έχει ανάγκη για σωματική δραστηριότητα, και στη δράση οποιουδήποτε, και στη νωθρότητα των ιδεών 366, η δραστηριότητά της είναι απλή και βρίσκεται σε ένα μόνο μέρος του νου, σύμφωνα με την απλότητα της σεβάσμιας Αιτίας, που είναι ανώτερη από την αίσθηση των αισθήσεων της σάρκας. Και η δεύτερη εντολή, δηλαδή η αγάπη για την ανθρωπότητα, λόγω της δυαδικότητας της φύσης, απαιτεί να είναι ιδιαίτερη η φροντίδα για το έργο του νου, δηλαδή αυτό που εκπληρώνουμε αόρατα στη συνείδηση, ομοίως θέλουμε να το εκπληρώσουμε σωματικά, και όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά. Και μια εντολή που εκτελείται με πράξεις απαιτεί εκπλήρωση στη συνείδηση. Όπως ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, δηλαδή την ψυχή και το σώμα, έτσι όλα μέσα του απαιτούν διπλή φροντίδα, σύμφωνα με τη δυαδικότητα της σύνθεσής του. Και εφόσον η δραστηριότητα παντού προηγείται του στοχασμού, είναι αδύνατο για κανέναν να ανέλθει στην περιοχή αυτού του υψηλότερου 367, εκτός εάν η ίδια η πράξη εκπληρώσει πρώτα την κατώτερη 368 . Και τώρα κανείς δεν τολμά να πει για την απόκτηση αγάπης για τον πλησίον ότι το καταφέρνει με την ψυχή του, αν έχει αφήσει εκείνο το μέρος που, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, σύμφωνα με τον χρόνο και τον τόπο που φέρνει την περίσταση, εκπληρώνεται σωματικά. Γιατί μόνο με αυτή την εκπλήρωση η στοχαστική αγάπη γίνεται σίγουρη και γίνεται γνωστή. Και όταν είμαστε, όσο είναι δυνατόν, πιστοί και αληθινοί σε αυτό, τότε δίνεται η δύναμη στην ψυχή να φτάσει με απλές και άμορφες σκέψεις στη μεγάλη περιοχή της υψηλού και Θεϊκού στοχασμού. Και όπου ο άνθρωπος δεν έχει την ευκαιρία να δείξει αγάπη προς τον πλησίον του με ορατές και σωματικές πράξεις, εκεί αρκεί ενώπιον του Θεού η αγάπη μας για τον πλησίον, που γίνεται μόνο στη σκέψη. ειδικά αν η απομονωμένη και σιωπηλή ζωή και η επιτυχία σε αυτήν παραμένουν επαρκώς για να το κάνουμε 369. Αν είμαστε φτωχοί σε όλα τα σημεία της σιωπής, τότε θα αναπληρώσουμε την έλλειψη προσθέτοντας σε αυτήν μια εντολή, δηλαδή την αισθητηριακή δραστηριότητα. Και αυτό θα το εκπληρώσουμε, ως αναπλήρωση της γαλήνης της ζωής μας, με την προσπάθεια του σώματός μας, ώστε η ελευθερία μας να μην αποδειχθεί δικαιολογία για την υποταγή μας στη σάρκα, όταν αρχίσουμε να εργαζόμαστε μάταια με το όνομα ενός ερημίτη. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι αυτός που δεν έχει καμία απολύτως επικοινωνία με τους ανθρώπους και είναι εντελώς βυθισμένος στη σκέψη στον Θεό, όταν είναι νεκρός για τα πάντα, σε απόσταση από αυτό, δεν έχει εντολή να βοηθά και να υπηρετεί τους ανθρώπους. Όποιος όμως τηρεί τον κανόνα της σιωπής για επτά εβδομάδες ή μια εβδομάδα και αφού εκπληρώσει τον κανόνα του συνέρχεται και επικοινωνεί με τους ανθρώπους και παρηγορείται μαζί τους, αλλά δεν νοιάζεται για τους στενοχωρημένους αδελφούς του, νομίζοντας έτσι να διατηρήσει συνεχώς τον εβδομαδιαίο κανόνα, είναι ανελέητος και σκληρός. Και είναι αυτονόητο ότι λόγω έλλειψης ευσπλαχνίας, και λόγω έπαρσης, και λόγω ψεύτικων λογισμών, δεν αξιώνει να συμμετέχει σε τέτοια θέματα. Αυτός που παραμελεί τον άρρωστο δεν θα δει το φως. Όποιος αποστρέφει το πρόσωπό του από κάποιον που πενθεί, η μέρα του θα μαυρίσει. Και όποιος περιφρονεί τη φωνή του ταλαιπωρημένου, οι γιοι του στην τύφλωση θα ψαλιδίζουν για τα σπίτια του. Ας μην ντροπιάζουμε το μεγάλο όνομα της σιωπής με την άγνοιά μας. Γιατί κάθε ζωή έχει τον χρόνο, τον τόπο και τη διαφορά της. Και τότε ο Θεός ξέρει αν όλα όσα κάνει θα είναι ευχάριστα 370. Χωρίς αυτό, το έργο όλων όσοι ενδιαφέρονται για το μέτρο της τελειότητας είναι μάταιο. Όποιος περιμένει την αδυναμία του να παρηγορηθεί και να τον επισκεφτούν οι άλλοι, ας ταπεινωθεί και ας συνεργαστεί με τον πλησίον την ώρα που υπομένει τον πειρασμό, για να ολοκληρώσει το έργο του με χαρά στη σιωπή του, μακριά από κάθε έπαρση και δαιμονική πλάνη. Ένας από τους αγίους, ένας σοφός, είπε: «Τίποτα δεν μπορεί να ελευθερώσει έναν μοναχό από τον δαίμονα της υπερηφάνειας και να τον βοηθήσει να διατηρήσει την αγνότητα όταν ανάβει το λάγνο πάθος, όσο να επισκέπτεται εκείνους που ξαπλώνουν στα κρεβάτια τους και τους κυριεύει η θλίψη της σάρκας». Το μεγάλο αγγελικό έργο της σιωπής είναι όταν, για χάρη της ανάγκης για ταπείνωση, προσθέτει τέτοια σύνεση στον εαυτό του. Γιατί μας κλέβουν και μας λεηλατούν εκεί που δεν ξέρουμε. Το είπα, αδέρφια, όχι για να μας αμελήσουν το έργο της σιωπής και να το παραμελήσουν. Γιατί παντού προτρέπουμε τη σιωπή και τώρα 373 δεν βρίσκουμε τον εαυτό μας να αντικρούει τα λόγια μας. Κανείς ας μην πάρει ή να συναγάγει τίποτα χωριστά από αυτά που είπαμε, και, αφήνοντας όλα τα άλλα στην άκρη, ας μην κρατήσει κανείς αδικαιολόγητα αυτό το ένα πράγμα στα χέρια του. Θυμάμαι σε πολλά σημεία που έλεγα, προσευχόμενος, αν κάποιος τύχει να μείνει τελείως αδρανής στο κελί του λόγω της ανάγκης της αδυναμίας μας που μας πλήττει, τότε γι' αυτό να μην σκέφτεται να φύγει τελείως από το κελί του και να θεωρεί την εξωτερική εργασία καλύτερη από την εργασία στο κελί. Αυτό που ονόμασα τέλεια διέξοδο δεν είναι ότι, αν έρθει ο χρόνος με κάτι που χρειαζόμαστε, βγείτε έξω για μερικές εβδομάδες και κατά τη διάρκεια αυτού του χρόνου αποκτήστε την ειρήνη και τη ζωή του διπλανού σας - και θα αρχίζατε να την αποκαλείτε αδράνεια και θα την αναγνωρίζετε ως άσεμνη ενασχόληση. Αλλά αν κάποιος πιστεύει ότι είναι τέλειος τόσο με την παρουσία του ενώπιον του Θεού όσο και με την απομάκρυνσή του από όλα τα ορατά - πάνω απ' όλα όσοι ζουν εδώ, τότε ας το αρνηθεί λογικά κι αυτό. Μεγάλο είναι το έργο του συλλογισμού για το τι επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του Θεού. Και ο Θεός, μέσα στο έλεός Του, θα μας επιτρέψει να εκπληρώσουμε τον λόγο Του, τον οποίο είπε, λέγοντας: «Αφήστε τους να σας κάνουν ό,τι θέλετε, και το ίδιο να τους κάνετε» (Λουκάς 6:31). Δόξα και τιμή του! Αμήν. Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι ένας μοναχός που θέλει να αγαπήσει τον Θεό είναι κυρίως υποχρεωμένος να φροντίζει για την καθαρότητα της ψυχής του. Και είπες πολύ καλά, αν έχεις αρκετή δύναμη να το κάνεις. Και αφού λες κι εσύ ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη στην προσευχή, αφού δεν έχει νικήσει ακόμη τα πάθη, τότε μου φαίνεται ότι υπάρχει αντίφαση και στα δύο, αν και αγνοώ. Διότι αν η ψυχή δεν έχει νικήσει τα πάθη, τότε πώς μπορεί να νοιάζεται για την αγνότητα; Γιατί ο κανόνας της πνευματικής αλήθειας δεν την προστάζει, όταν δεν έχει νικήσει τα πάθη της, να ποθεί αυτό που είναι ανώτερο από αυτήν. Γιατί δεν είναι γνωστό από τι επιθυμεί ο άνθρωπος ότι αγαπά. αλλά από αυτό που αγαπά βγαίνει ένα συμπέρασμα για το τι επιθυμεί: η αγάπη προηγείται φυσικά της λαγνείας. (Ό,τι δεν αγαπά ο άνθρωπος, δεν θα το λαχταρήσει.) Τα πάθη είναι η πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτή την κλειστή πόρτα, δεν θα μπει στην αμόλυντη και αγνή περιοχή της καρδιάς. Και αυτό που είπες, ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη την ώρα της προσευχής, λέγεται δίκαια. Γιατί η τόλμη είναι ανώτερη όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από την αγνότητα. Η σειρά αυτής της διαδοχής είναι όπως λέω: η υπομονή, αναγκάζοντας τον εαυτό της, πολεμά τα πάθη για την αγνότητα. Επομένως, αν η ψυχή νικήσει τα πάθη, αποκτά αγνότητα. και η αληθινή αγνότητα κάνει τον νου να αποκτήσει τόλμη την ώρα της προσευχής. Θα υποστούμε όντως μομφή, ζητώντας στην προσευχή αυτή την πνευματική αγνότητα, για την οποία μιλάμε τώρα, και [είναι] θέμα υπερηφάνειας και έπαρσης που η ικεσία μας είναι αν ζητήσουμε από τον Θεό αυτό που μας ορίζει η Θεία Γραφή και οι πατέρες μας, και γιατί ένας μοναχός πηγαίνει στο ερημητήριο; Νομίζω όμως, άγιε, ότι όπως ο γιος δεν αμφιβάλλει για τον πατέρα του και δεν του ζητάει με τέτοια λόγια: «Δίδαξέ μου μια τέχνη» ή: «Δώσε μου κάτι», έτσι δεν αρμόζει σε έναν μοναχό να συλλογίζεται και να ζητά από τον Θεό: «Δώσε μου αυτό και εκείνο». Διότι γνωρίζει ότι η πρόνοια του Θεού για εμάς είναι υψηλότερη από εκείνη του πατέρα για τον γιο του. Και επομένως θα πρέπει να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, να κλάψουμε για εκείνες τις αιτίες των αμαρτιών που είναι πέρα από τη θέλησή μας, είτε έγιναν με τη σκέψη είτε με την ίδια την πράξη, και με ταπεινωμένη καρδιά να λέμε στα λόγια του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με τον αμαρτωλό» (Λουκάς 18:13), κρυφά και φανερά να κάνουμε ό,τι δίδαξε ο Κύριος, λέγοντας: γιατί ό,τι έπρεπε να δημιουργήσεις, εσύ δημιούργησες» (Λουκάς 17:10), για να σου μαρτυρήσει η συνείδησή σου ότι είσαι ανίκανος και έχεις ανάγκη από έλεος. Εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι δεν είναι οι πράξεις που ανοίγουν αυτήν την κλειστή πόρτα της καρδιάς, αλλά μια ταπεινωμένη καρδιά και ταπείνωση της ψυχής, όταν νικάς τα πάθη με ταπείνωση, και όχι με εξύψωση. Γιατί ο άρρωστος πρώτα ταπεινώνει τον εαυτό του και φροντίζει για την ανάρρωση από τις ασθένειές του και μετά αγωνίζεται να γίνει βασιλιάς. γιατί η αγνότητα και η ψυχική υγεία είναι το βασίλειο της ψυχής. Τι είδους βασίλειο της ψυχής είναι αυτό; Όπως ο άρρωστος δεν λέει στον πατέρα του: «Κάνε με βασιλιά», αλλά πρώτα φροντίζει την ασθένειά του και μετά την ανάρρωσή του, το βασίλειο του πατέρα του γίνεται πλήρως το βασίλειό του, έτσι και ένας αμαρτωλός που φέρνει μετάνοια, λαμβάνοντας την υγεία της ψυχής του, εισέρχεται με τον Πατέρα στο βασίλειο της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του. Ας θυμηθούμε πώς ο άγιος Απόστολος Παύλος περιγράφει τις αμαρτίες του και τοποθετεί την ψυχή του στο τελευταίο και χαμηλότερο σημείο, λέγοντας: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος· γι' αυτό όμως ελέησε, για να δείξει πρώτα όλη τη μακροθυμία Του σε μένα» (Α' Τιμ. 1:15-16). Διότι στην αρχή ήμουν διώκτης, παρενοχλητής και βλάσφημος, «αλλά ελεήθηκα, επειδή οι αδαείς είχαν διαπράξει απιστία» (Α' Τιμ. 1:13). Πότε και ποια ώρα το είπε αυτό; Μετά από μεγάλες πράξεις, γεμάτος με τη δύναμη των πράξεων, αφού κήρυξε το ευαγγέλιο του Χριστού, το οποίο κήρυξε σε όλο τον κόσμο, μετά από πολλαπλούς θανάτους, διάφορες θλίψεις, που υπέστη από Ιουδαίους και ειδωλολάτρες. Και κοίταζε ακόμα τις πρώτες του πράξεις, όχι μόνο δεν θεωρούσε ότι είχε πετύχει την αγνότητα, αλλά ούτε που σκέφτηκε να αναγνωρίσει τον εαυτό του, όπως όφειλε, ως μαθητή. Διότι είπε: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος, διότι καταδίωξα την εκκλησία του Χριστού» (Α' Κορ. 15:9). Και όταν, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, νίκησε τα πάθη, είπε: «Νεκρώνω το σώμα μου και το υποδουλώνω, ώστε αν κηρύξω στους άλλους, ο ίδιος να μη σκλάβω» (Α' Κορ. 9:27). Εάν λέτε ότι ο απόστολος σε άλλα μέρη λέει σπουδαία πράγματα για τον εαυτό του, τότε αφήστε τον ο ίδιος να σας πείσει για αυτό. Γιατί λέει ότι αυτό δεν το έκανε οικειοθελώς, όχι για χάρη του, αλλά για κήρυγμα. Και όταν μιλάει γι' αυτό προς όφελος των πιστών, παρουσιάζεται χωρίς κάθε λόγο για τέτοιους επαίνους, φωνάζοντας και λέγοντας: «Με αναγκάζεις» (Β' Κορ. 12:11). και πάλι: «Δεν μιλώ σύμφωνα με τον Κύριο, αλλά σαν να ήμουν ανόητος σε αυτό το μέρος του επαίνου» (Β΄ Κορ. 11:17). Αυτός είναι ο δίκαιος και αληθινός κανόνας που μας έδωσε ο Άγιος Παύλος, ο δίκαιος και δίκαιος. Ας το διατηρήσουμε λοιπόν και ας το ζηλέψουμε. Ας απαρνηθούμε την αναζήτηση υψηλών πραγμάτων από τον Θεό όταν Αυτός δεν τα στέλνει ή δεν τα χορηγεί. γιατί ο Θεός γνωρίζει τα σκεύη που επιλέχθηκαν για να Τον υπηρετήσουν. Διότι ο μακάριος Παύλος και μετά δεν ζήτησε τη Βασιλεία της ψυχής του, αλλά είπε: «Προσευχήθηκα να αφοριστώ κι εγώ από τον Χριστό» (Ρωμ. 9:3). Πώς τολμάμε, ακόμη και πριν από τον καιρό που γνωρίζει ο Θεός, να ζητάμε από την ψυχή τη Βασιλεία, χωρίς να τηρούμε τις εντολές, χωρίς να νικήσουμε τα πάθη και χωρίς να εξοφλήσουμε το χρέος; Γι' αυτό, σε ικετεύω, άγιε, μην το αφήσεις να μπει καν στις σκέψεις σου. αλλά κυρίως να αποκτήσεις υπομονή για ό,τι σου συμβαίνει 374. Και με μεγάλη ταπείνωση και κατάνυξη καρδιάς για όσα είναι μέσα μας 375 και για τις σκέψεις μας, ας ζητήσουμε από τον Κύριο άφεση των αμαρτιών μας και πνευματική ταπείνωση. Ένας από τους αγίους έγραψε: «Όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, η προσευχή του δεν γίνεται δεκτή από τον Κύριο». Αν λέτε ότι κάποιοι πατέρες έγραψαν για το τι είναι πνευματική αγνότητα, τι είναι υγεία, τι είναι η απάθεια, τι είναι το όραμα, τότε δεν έγραψαν για να το περιμένουμε εκ των προτέρων. γιατί είναι γραμμένο ότι «η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με αναμονή» (Λουκάς 17:20). Και σε όσους είχαν τέτοια πρόθεση, απέκτησαν περηφάνια και πτώση. Και θα φέρουμε σε τάξη την περιοχή της καρδιάς με πράξεις μετάνοιας και μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Ο Κύριος έρχεται από μόνος του αν η θέση στην καρδιά είναι καθαρή και όχι μολυσμένη. Αυτό που επιδιώκουμε με τήρηση, εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, απορρίπτεται από την Εκκλησία του Θεού. και όσοι το αποδέχθηκαν αυτό κέρδισαν περηφάνια και πτώση. Και αυτό δεν είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος αγαπά τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Και πώς μπορούμε να αγωνιζόμαστε για τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, όταν ο θείος Παύλος καυχιέται για τις θλίψεις του και τιμά τη συναναστροφή στα παθήματα του Χριστού ως το υψηλό δώρο του Θεού; Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι η ψυχή σου αγάπησε την αγάπη για τον Θεό, αλλά δεν πέτυχες την αγάπη, αν και έχεις μεγάλη επιθυμία να αγαπήσεις. και επιπλέον, το ερημητήριο της ερήμου είναι επιθυμητό για εσάς. Και με αυτό δείξατε ότι η αρχή της εγκάρδιας αγνότητας έχει τεθεί μέσα σας και ότι η ανάμνηση του Θεού ανάβει και θερμαίνεται επιμελώς στην καρδιά σας. Και αυτό είναι σπουδαίο, αν είναι αλήθεια. αλλά δεν θα ήθελα να το γράψεις αυτό. γιατί αυτός ο βαθμός 376 δεν ανήκει σε ένα. Αν το είπε αυτό για χάρη μιας ερώτησης, τότε η ερώτηση απαιτούσε διαφορετική σειρά. Διότι όποιος λέει ότι η ψυχή του δεν έχει ακόμη τόλμη στην προσευχή, επειδή δεν έχει νικήσει τα πάθη, τολμά να πει ότι η ψυχή του έχει ερωτευτεί την αγάπη του Θεού; Δεν υπάρχει τρόπος να διεγερθείς στην ψυχή από τη Θεία αγάπη, που ακολουθεί μυστηριωδώς στη σκήτη, αν δεν έχει νικήσει τα πάθη. Είπες ότι η ψυχή σου δεν νίκησε τα πάθη και αγάπησε την αγάπη του Θεού. και δεν υπάρχει τάξη σε αυτό. Όποιος λέει ότι δεν έχει νικήσει τα πάθη και έχει ερωτευτεί την αγάπη του Θεού, δεν ξέρω τι λέει. Αλλά θα πείτε: Δεν είπα «αγαπώ», αλλά «αγάπησα την αγάπη». Και αυτό δεν γίνεται αν η ψυχή δεν έχει επιτύχει την αγνότητα. Εάν θέλετε να το πείτε αυτό μόνο για τη λέξη, τότε δεν είστε ο μόνος που το λέτε, αλλά όλοι λένε ότι θέλουν να αγαπήσουν τον Θεό. και δεν το λένε μόνο οι χριστιανοί, αλλά και όσοι λατρεύουν τον Θεό λανθασμένα. Και όλοι προφέρουν αυτή τη λέξη σαν να είναι δική τους. Ωστόσο, όταν προφέρονται τέτοιες λέξεις, μόνο η γλώσσα κινείται, αλλά η ψυχή δεν αισθάνεται τι λέει. Και πολλοί ασθενείς δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι. Γιατί το κακό είναι αρρώστια της ψυχής και η πλάνη 377 είναι ο θάνατος της αλήθειας. Και πάρα πολλοί άνθρωποι, αν και άρρωστοι, δηλώνουν υγιείς και αξίζουν επαίνους από πολλούς. Διότι, αν η ψυχή δεν θεραπευθεί από το κακό και δεν αποκτήσει φυσική υγεία, στην οποία δημιουργήθηκε για να γεννηθεί από την υγεία του πνεύματος, είναι αδύνατο να επιθυμήσει κάποιος τα υπερφυσικά χαρίσματα του Πνεύματος, γιατί η ψυχή, ενώ είναι άρρωστη από πάθη, δεν αισθάνεται τον πνευματικό με τα συναισθήματά του και δεν ξέρει πώς να τον επιθυμεί, αλλά επιθυμεί μόνο ακούγοντας τα αυτιά και τα αυτιά. Λοιπόν, σωστά είπα παραπάνω ότι όσοι επιθυμούν την τελειότητα πρέπει να τηρούν όλες τις εντολές, γιατί η μυστική εκτέλεση των εντολών θεραπεύει την πνευματική δύναμη. Και δεν πρέπει να είναι απλό και τυχαίο. Διότι είναι γραμμένο ότι «χωρίς αιματοχυσία δεν υπάρχει εγκατάλειψη» (Εβρ. 9:22). Πρώτα όμως, η φύση μας, με την ενσάρκωση του Χριστού, έλαβε ανανέωση, συμμετείχε στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού. και μετά, μετά την ανανέωση με την έκχυση αίματος, η φύση μας ανανεώθηκε και αγιάστηκε και έγινε ικανή να δέχεται νέες και τέλειες εντολές. Και αν αυτές οι εντολές δόθηκαν στους ανθρώπους πριν από το χύσιμο του αίματος, πριν από την ανανέωση και τον αγιασμό της φύσης μας, τότε ίσως οι νεότερες εντολές, όπως οι αρχαίες εντολές, θα έκοβαν μόνο την κακία στην ψυχή, αλλά δεν θα μπορούσαν να καταστρέψουν την ίδια τη ρίζα της κακίας στην ψυχή. Τώρα δεν είναι έτσι: αντίθετα, το επακόλουθο μυστικό έργο και οι νέες και πνευματικές εντολές, τις οποίες η ψυχή τηρεί με τον φόβο του Θεού, ανανεώνουν και αγιάζουν την ψυχή και θεραπεύουν κρυφά όλα τα μέλη της. Διότι είναι φανερό σε όλους τι πάθος θεραπεύει σιωπηλά η κάθε εντολή στην ψυχή, και την πραγματικότητά τους την αισθάνεται και ο θεραπευτής και ο θεραπευόμενος, όπως έγινε με την αιμορραγούσα σύζυγο. Ξέρεις, αγαπητέ, ότι αν το εμπαθές μέρος της ψυχής δεν γιατρευτεί, δεν ανανεωθεί, δεν αγιαστεί στα κρυφά, δεν δεσμευτεί από τη ζωή του Πνεύματος, τότε η ψυχή δεν θα αποκτήσει υγεία και δεν θα ελευθερωθεί από ό,τι συναντά στη δημιουργία που τη λυπεί. Και αυτή η θεραπεία μπορεί να επιτευχθεί με τη χάρη, όπως έγινε με τους μακαριστούς αποστόλους. γιατί με πίστη τελειοποιήθηκαν στην αγάπη του Χριστού. Και μερικές φορές συμβαίνει ότι η ψυχή αποκτά υγεία νόμιμα. Διότι όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής, έχει νικήσει τα πάθη, ας γνωρίζει ότι έχει αποκτήσει νόμιμα ψυχική υγεία και έχει αρμέγεται με γάλα 378 από τη σάρκα αυτού του κόσμου, και το έθιμο των προηγούμενων εντυπώσεων του έχει αποκοπεί από αυτό, 379 και έχει αναγεννηθεί, όπως αρχικά φάνηκε από την πραγματικότητα στην πνευματική σκέψη. του εσωτερικού ανθρώπου, και ο κόσμος το έχει λάβει στον εαυτό του. καινούργιο, ακομπλεξάριστο. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, τότε όλες οι σκέψεις 380 που προκύπτουν σε αυτόν διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Πρώτον, ξυπνά μέσα του η επιθυμία για το Θείο και λαχταρά την επικοινωνία με τους Αγγέλους και την αποκάλυψη των μυστικών της πνευματικής γνώσης. και ο νους του αισθάνεται την πνευματική γνώση των πλασμάτων, και η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας, καθώς και των μυστηρίων της οικονομίας που λατρεύονται για χάρη μας, λάμπει μέσα του και μετά ενώνεται πλήρως με τη γνώση της ελπίδας του μέλλοντος. Λοιπόν, από αυτά που σας έγραψα, καταλάβετε την κατάστασή σας. Εάν η ψυχή, όταν περιοριζόταν στην περιοχή των παθών, μπορούσε να αγαπήσει αληθινά τον Θεό, δεν θα είχε πολλή ανάγκη να ρωτήσει και να ρωτήσει για τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι σαφές ότι η εκπαίδευση και η γνώση 382 παρουσία παθών δεν είναι ωφέλιμες και δεν επαρκούν για να ανοίξουν την πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν αφαιρεθούν τα πάθη από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και εγκαθίσταται στον καθαρό τόπο της φύσης, και δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις, γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στη θέση του. Διότι όπως οι εξωτερικές μας αισθήσεις, όχι ως αποτέλεσμα μάθησης και αμφισβήτησης, αισθάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που έρχονται σε επαφή μαζί τους, αλλά κάθε αίσθηση αισθάνεται φυσικά και όχι με τη βοήθεια ερωτήσεων το πράγμα που την συναντά (γιατί δεν υπάρχει διδασκαλία που να μεσολαβεί μεταξύ αισθητών και αισθητών 383: όσο κι αν μιλάς στους τυφλούς για τη δόξα του ήλιου και της σελήνης για τη λάμψη του. αποδέχεται, κρίνει, και φαντάζεται την ομορφιά που έχουν, μόνο στο όνομα, τη γνώση και το σκεπτικό του απέχει πολύ από τη γλυκύτητα που προσφέρει το ίδιο το όραμα). Έτσι, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε τον πνευματικό στοχασμό. Διότι ο νους που κοιτάζει στα ενδότερα μυστήρια του Πνεύματος, αν είναι στη φυσική του υγεία, συλλογίζεται πλήρως τη δόξα του Χριστού, και δεν αμφισβητεί ούτε μελετά, αλλά απολαμβάνει τα μυστήρια του νέου κόσμου, πάνω από την ελεύθερη βούλησή του, ανάλογα με τη φλόγα της πίστης και της ελπίδας στον Χριστό, όπως έγραψε ο μακάριος Παύλος: «αυτός που βλέπει ότι ελπίζει και αυτός με υπομονή». Πρέπει, λοιπόν, να περιμένουμε και να μείνουμε μόνοι και με απλότητα στον εσωτερικό μας άνθρωπο, όπου δεν υπάρχουν αποτυπώματα σκέψεων, δεν υπάρχουν απόψεις για οτιδήποτε περίπλοκο, γιατί ο νους, αυτό που κοιτάζει, λαμβάνει εικόνες. Όταν κοιτάζει τον κόσμο, τότε, σύμφωνα με την τροποποίηση των εικόνων μέσα από τις οποίες ορμά, λαμβάνει από αυτές ισάριθμες εικόνες και ομοιότητες, που, ανάλογα με το πλήθος τους και τη διαφορά στην αλλαγή τους, του προκαλούν σκέψεις. όταν οι σκέψεις ενθουσιάζονται, αποτυπώνονται στο μυαλό. Αν ο νους διεισδύσει με το βλέμμα του στον εσωτερικό άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αλλαγή των εικόνων, και όπου το σύμπλεγμα δεν χωρίζεται από ένα άλλο σύμπλεγμα με την ετερότητα της εικόνας, αλλά όλα είναι ένας Χριστός, τότε είναι σαφές ότι ο νους δέχεται τότε απλή ενατένιση, χωρίς την οποία τίποτα άλλο δεν γλυκαίνει το λαιμό της ψυχής και κάνει την ψυχή να αποκτήσει τόλμη κατά την προσευχή. γιατί αυτή είναι η τροφή της φύσης της ψυχής. Και όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της γνώσης της αλήθειας, τότε δεν χρειάζεται ερωτήσεις. Διότι όπως το σωματικό μάτι δεν ερευνά πρώτα και μετά δεν κοιτάζει τον ήλιο, έτσι και το πνευματικό μάτι δεν εισέρχεται πρώτα σε έρευνα και μετά συλλογίζεται τη γνώση του Πνεύματος. Έτσι, αυτή η μυστηριώδης ενατένιση που επιθυμείς, άγιε, αποκαλύπτεται στο νου αφού αποκτήσεις ψυχική υγεία. Το να επιθυμείς να κατανοήσεις τέτοια μυστήρια μέσω της έρευνας και της αμφισβήτησης είναι ανόητη ψυχή. Διότι ο μακαριστός Παύλος δεν καθοδηγήθηκε από την επιστήμη ή από οποιαδήποτε άλλη υλική μέθοδο (γνώσης) όταν είπε ότι είδε και άκουσε μυστήρια και «άρρητα ρήματα, τα οποία ο άνθρωπος δεν πρέπει να μιλήσει» (Β' Κορ. 12:4), αλλά συνελήφθη σε αρπαγή στο πνευματικό βασίλειο και είδε την αποκάλυψη των μυστηρίων. Εσύ λοιπόν, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα, κόψε απ' όλους την αγάπη που ξεχύνεται σε όλους και, έχοντας μπει στον αμπελώνα της καρδιάς σου, δούλεψε σ' αυτόν, καταστράφηξε τα πάθη στην ψυχή σου, προσπάθησε να μην γνωρίσεις το ανθρώπινο κακό. Η αγνότητα κοιτάζει τον Θεό, λάμπει και ανθίζει στην ψυχή όχι ως αποτέλεσμα ερωτήσεων, αλλά ως αποτέλεσμα της άγνοιας του κακού οποιουδήποτε προσώπου. Αν θέλετε η καρδιά σας να γίνει αποθήκη των μυστικών του νέου κόσμου, τότε εμπλουτίστε πρώτα τον εαυτό σας με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, ασκητισμό, υπομονή, κατάθεση των λογισμών σας κ.λπ. Συνδέστε το μυαλό σας στο να διαβάσετε τις Γραφές και να εμβαθύνετε σε αυτές. γράψε τις εντολές μπροστά στα μάτια σου και ξεπλήρωσε το χρέος των παθών όταν νικηθείς και όταν νικήσεις. Και με τη συνεχή συνομιλία, την προσευχή και την παράκληση και την εμβάθυνση στην προσευχή, εξαλείψτε στην καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχατε αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστικά της οικονομίας του Σωτήρος και να φεύγετε ζητώντας γνώση 385 και περισυλλογή, τα οποία, στον τόπο και στον καιρό τους, είναι πάνω από την έκφρασή τους στις λέξεις 386, συνεχίστε να κάνετε τις εντολές και τους κόπους για την απόκτηση αγνότητας. και ζητήστε από τον Κύριο με προσευχή, αναμμένη από τη φωτιά, για όλη τη θλίψη (την οποία έβαλε στις καρδιές των αποστόλων, των μαρτύρων και των πατέρων), είθε να βυθιστεί στην καρδιά σας και να είστε άξιοι να ζήσετε έξυπνα. Η αρχή, η μέση και το τέλος αυτής της ζωής είναι το εξής: αποκοπή των πάντων 387 με ενότητα εν Χριστώ. Εάν επιθυμείτε να συλλογιστείτε τα μυστήρια, καλλιεργήστε τις εντολές μέσα σας με την ίδια την πράξη, και όχι με απλή επιθυμία να τις γνωρίσετε. Ο πνευματικός στοχασμός λειτουργεί στο βασίλειο της αγνότητας μέσα μας 388 . Και πρώτα προσπαθείτε να καταλάβετε πώς πρέπει να εισέλθετε στο βασίλειο των μυστηρίων του Πνεύματος και μετά ξεκινήστε. Το πρώτο από τα μυστήρια είναι η αγνότητα, η οποία επιτυγχάνεται με την αποτελεσματικότητα των εντολών. Η ενατένιση είναι η πνευματική ενατένιση του νου, η οποία συνίσταται στο ότι έρχεται σε έκπληξη και κατανοεί τι υπήρξε και θα είναι. Η ενατένιση είναι το όραμα του νου, που προκαλεί έκπληξη η οικονομία του Θεού σε κάθε γενιά και γενιά, και κατανοεί τη δόξα του Θεού και τα βάρη του νέου κόσμου. Ταυτόχρονα, η καρδιά είναι μεταμελημένη και ανανεωμένη, και, όπως τα μωρά εν Χριστώ, ο άνθρωπος μεγαλώνει με το γάλα νέων και πνευματικών εντολών, γίνεται χωρίς κακό, διδάσκεται τα μυστήρια του Πνεύματος και τις αποκαλύψεις της γνώσης, ανεβαίνοντας από τη γνώση στη γνώση, και από τη σκέψη σε ενατένιση, και από την κατανόηση και τη διδαχή και την ενδυνάμωση μου. αγάπη, ενωμένη με ελπίδα, και όχι χαρά θα εδραιωθεί μέσα του, και δεν θα υψωθεί στον Θεό και δεν θα στεφθεί με τη φυσική δόξα της δημιουργίας του, στην οποία δημιουργήθηκε. Μέσω αυτών των βοσκοτόπων του Πνεύματος ο νους ανεβαίνει στις αποκαλύψεις της γνώσης, και πέφτει, και υψώνεται, και κατακτά, και κατακτιέται, και καίγεται 389 στο σπήλαιο του κελιού, και έτσι καθαρίζεται, και το έλεος έρχεται σε αυτόν, και του χορηγείται ενεργά η ενατένιση της Αγίας Τριάδας. Διότι τρεις είναι οι ενατενίσεις των φύσεων στις οποίες ο νους εξυψώνεται, ασκεί τη δράση του και εκπαιδεύεται: δύο στοχασμοί κτιστών φύσεων, λογικές και παράλογες, πνευματικές και σωματικές, καθώς και η ενατένιση της Αγίας Τριάδας. Επομένως, πρώτα υπάρχει ενατένιση κάθε πλάσματος που έχει δημιουργηθεί, και ο νους το διαπερνά με την αποκάλυψη της γνώσης. και ό,τι δεν υπόκειται σε συναισθήματα, υπάρχει ευφυής ενατένιση. Και ο νους έχει ενατένιση για να στοχάζεται τον εαυτό του. σε αυτό 390 εξωτερικοί φιλόσοφοι ανέβηκαν με το μυαλό τους όταν αναπαριστούσαν πλάσματα. Επομένως, η ενατένιση των υιών του μυστηρίου της πίστεως συνδέεται με την πίστη και βόσκει στο λιβάδι των Γραφών: συγκεντρώνει το νου από κάθε εξωτερικό ύψη και τον δένει με την ενότητα του Χριστού, όπως ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος. και η ενατένισή του γίνεται με τα μυστηριώδη λόγια που αναφέρονται στη Γραφή. Και οι λέξεις που δεν γίνονται κατανοητές από τη γνώση γίνονται δεκτές 391 από εμάς με τη βοήθεια της πίστης, και λαμβάνουμε γνώση γι 'αυτές με ενατένιση, που συμβαίνει μέσα μας μετά την κάθαρση. Για τα μυστήρια του Πνεύματος, που είναι πέρα ​​από τη γνώση και που δεν γίνονται αισθητά ούτε από τις σωματικές αισθήσεις ούτε από τη λογική δύναμη του νου, ο Θεός μας έδωσε πίστη, με την οποία γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχουν αυτά τα μυστήρια. Και από αυτή την πίστη γεννιέται μέσα μας η ελπίδα σχετικά με αυτά. Με πίστη ομολογούμε ότι ο Θεός είναι Κύριος, Κύριος, Δημιουργός και Δημιουργός των πάντων και με γνώση αποφασίζουμε ότι πρέπει να τηρούμε τις εντολές Του και να καταλαβαίνουμε ότι οι παλαιές εντολές τηρούνται με φόβο, όπως είπε ο ίδιος, αλλά οι ζωοποιές εντολές του Χριστού τηρούνται με αγάπη, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του» (Ιωάν. 101). Επομένως, είναι σαφές ότι ο Υιός τηρεί τις εντολές του Πατέρα Του όχι από φόβο, αλλά από αγάπη, και επομένως μας προστάζει να τηρούμε τις εντολές Του από αγάπη, όπως λέει: «Αν με αγαπάτε, θα τηρείτε τις εντολές Μου». Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάννης 14:15–16) Η έλευση του Παρηγορητή ονομάζει το δώρο της αποκάλυψης των μυστικών του Πνεύματος· Επομένως, με τη λήψη του Πνεύματος, το οποίο έλαβαν οι απόστολοι, υπάρχει όλη η τελειότητα της πνευματικής γνώσης. εντολές και καθαρίστηκαν, θα έμενε μαζί τους για πάντα. Βλέπετε ότι για την τήρηση των εντολών απονέμεται στο μυαλό η χάρη της μυστηριώδους ενατένισης και των αποκαλύψεων της γνώσης του Πνεύματος. και όχι, όπως πρότεινε η σοφία σου, ότι το ζήτημα της τήρησης των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο στην ενατένιση των Θείων μυστηρίων, που τελούνται στη σιωπή. Σε ικετεύω λοιπόν: αν νιώθεις στην ψυχή σου ότι έφτασες στο βασίλειο της αγάπης, να τηρείς τις νέες εντολές από αγάπη για Εκείνον που τις έδωσε και όχι από φόβο, όπως ο μακαριστός Παύλος, όταν φλεγόταν από τη Θεία αγάπη, είπε: «ποιος» θα μας «χωρίσει από την αγάπη» του Χριστού; «Είναι θλίψη», ή φυλακή, «ή δίωξη» κ.λπ.; Και προσθέτει επίσης: «διότι είναι γνωστό ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον» θα μπορέσουν «να με χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι εν Χριστώ Ιησού του Κυρίου μας» (Ρωμ. 8:35,38,39). Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι επιθυμεί μεγάλη ανταμοιβή, ή τιμή, ή υπερβολικά άφθονη προσφορά πνευματικών χαρισμάτων, όπως επιθυμεί η λάρνακα σου, είπε: «Θα προσευχόμουν να αφοριστείς εσύ ο ίδιος από τον Χριστό» (Ρωμ. 9:3), για να Του οικειοποιηθούν όσοι είναι ξένοι. Και για να ξέρετε ότι αυτός, όπως η ευλάβειά σας, δεν έψαχνε για μυστηριώδη και μοναχική ενατένιση, αλλά επιθυμούσε εκείνο το 392 που οι άλλοι συχνά τους χορηγούσαν χάρη. Ακούστε τι λέει σε άλλο μέρος: «Αν και μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και με τις γλώσσες των αγγέλων, δεν είμαι ερωτευμένος σαν ορείχαλκος που κουδουνίζει, ούτε σαν κύμβαλο που κουδουνίζει. Κι αν είμαι προφητεία, και έχω όλα τα μυστήρια και όλη μου την κατανόηση, κι αν έχω όλη την πίστη, όπως άφησα πίσω μου βουνά, δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:1,2), γιατί η νόμιμη πόρτα που οδηγεί σε αυτό είναι η αγάπη. Αν αποκτήσουμε αγάπη, μας οδηγεί σε αυτό. κάποτε, γιατί η απόκτηση και η κηδεμονία των υπερυψωμένων αγίων και η Θεία ζωή είναι αγάπη. Μόλις ο μοναχός στερηθεί την αγάπη, η καρδιά του στερείται αμέσως την ειρήνη, και είναι το χωριό του Θεού, και γι' αυτόν υπάρχει μια θύρα χάριτος, από την οποία ο Κύριός μας θα μπαίνει και θα βγαίνει, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ είμαι η πόρτα» της ζωής, και «Δι' εμένα» ο άνθρωπος θα «εισέλθει» στη ζωή και θα «βρίσκει βοσκή» (Ιωάννης 10. αυτόν. 394; αλλά σε όλες τις αναβάσεις των αποκαλύψεων της γνώσης και των μυστηριωδών στοχασμών, η θεία αγάπη τον εισάγει και τον εκτελεί, όπως αυτοί που έχουν την ελευθερία του Χριστού. Και για να γνωρίσετε την αλήθεια αυτού, δηλαδή ότι η πνευματική ζωή είναι πράγματι Θεία ενατένιση του νου, ακούστε τον μεγάλο Παύλο. Γιατί κλαίει: αυτό είναι δυσάρεστο για μένα 395 χωρίς αγάπη. Και αν δεν μπω στον στοχασμό από τις νόμιμες πύλες της αγάπης, τότε δεν θα το επιθυμήσω. και αν μου δόθηκε με χάρη, όταν δεν απέκτησα αγάπη, τότε δεν την ποθώ, γιατί δεν μπήκα μέσα του 396 από τη φυσική θύρα, που είναι η αγάπη. Επομένως, πρέπει πρώτα να αποκτήσει κανείς αγάπη, που είναι η αρχική ενατένιση της Αγίας Τριάδας. και μετά από αυτό, χωρίς να δίνω, με φυσικό τρόπο, θα έχω ενατένιση του πνευματικού. Καταλάβετε, λοιπόν, τη σοφία του μακαριστού Παύλου, ότι εγκατέλειψε όλα τα χαρίσματα που έδωσε η χάρη, και ζήτησε το πιο ουσιαστικό θεμέλιο των πραγμάτων, που δέχεται τα χαρίσματα και τα διατηρεί, όπως λέει κάποιος. Το δώρο της ενατένισης των πλασμάτων δόθηκε και στον Μωυσή, και σε πολλούς το δόθηκε, ωστόσο, όχι με την επιβεβαίωση 397, αλλά με την αποκάλυψη. Εγώ, που έχω βαπτιστεί στο Άγιο Πνεύμα και έχω γεμίσει με χάρη, θέλω να λάβω μέσα μου την αίσθηση του Χριστού που ζει μέσα μου. Διότι ο Χριστός, με την Υπόστασή Του, έκανε την ανανέωση της φύσης μας, μέσα Του ενδυόμαστε νερό και Πνεύμα, και σε ένα άφατο μυστήριο μας ένωσε με τον εαυτό Του και μας έκανε μέλη του σώματός Του. αλλά εδώ - με τη μορφή μόνο υπόσχεσης, αλλά στον νέο κόσμο δίνει φυσικά ζωή στα άλλα μέλη. Γιατί λοιπόν επιθυμείτε και αγωνίζεστε για στοχασμό πριν από την αγάπη, όταν ο θείος Παύλος την απέρριψε χωρίς αγάπη; Διότι, έχοντας πει ότι «η εκτέλεση των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο για μένα στον στοχασμό», βλασφημήσατε ξεκάθαρα την αγάπη για τον πλησίον σας και προτιμήσατε τον στοχασμό από αυτήν, και θέλετε να τη δείτε εκεί που δεν φαίνεται. Ενώ δεν μπορούμε ακόμη να δούμε τον στοχασμό, σοφέ, η ίδια η ενατένιση μας δείχνει τον εαυτό της στη θέση της. Όπως η ψυχή μεγαλώνει φυσικά, δέχεται τη βελτίωση της γνώσης και αισθάνεται ό,τι υπάρχει στον κόσμο, και μέρα με τη μέρα το μαθαίνει όλο και περισσότερο, έτσι και στον πνευματικό, ο άνθρωπος δέχεται πνευματική ενατένιση και θεία αίσθηση και το μαθαίνει στο βαθμό που ο νους μεγαλώνει στη ζωή του νου και απλώνεται μπροστά. Όταν έρχεται στην περιοχή της αγάπης, τότε συλλογίζεται το πνευματικό στη θέση του. Αλλά όση προσπάθεια κι αν κάνει ο άνθρωπος για να κατέβει πάνω του ο πνευματικός, δεν υποτάσσεται. Και αν ονειρεύεται με τόλμη, και σηκώνει το βλέμμα του στο πνευματικό, και το φτάσει με την κατανόησή του τη λάθος στιγμή, τότε η όρασή του γίνεται σύντομα θαμπή, και αντί για το αληθινό, βλέπει φαντάσματα και εικόνες. Μόλις το κατανοήσετε πλήρως αυτό με το λογικό μυαλό σας, δεν θα αναζητήσετε τον στοχασμό τη λάθος στιγμή. Αν σας φαίνεται ότι ακόμα και τώρα βλέπετε ενατένιση, αυτή η ενατένιση είναι η σκιά ενός φαντάσματος και όχι η ενατένιση. γιατί καθετί διανοητικό έχει ομοίωση και ονειρική εικόνα, και υπάρχει και αληθινός στοχασμός. Διότι ακόμη και σε περίπλοκες φύσεις υπάρχει όνειρο, και μερικές φορές είναι δυνατή η αληθινή ενατένιση. Αν η ενατένιση είναι αληθινή, τότε το φως βρίσκεται και αυτό που στοχάζεται φαίνεται να είναι κοντά στην πραγματικότητα. Και όταν συμβαίνει το αντίθετο από αυτό, τότε το μάτι βλέπει μια σκιά αντί για την πραγματικότητα: βλέπει νερό όπου δεν υπάρχει νερό, βλέπει κτίρια υψωμένα και κρεμασμένα στον αέρα, ενώ στέκονται στο έδαφος. Σύμφωνα με ένα τέτοιο φυσικό φαινόμενο, σκέψου το ίδιο και για το ψυχικό. Αν η όραση του νου δεν εξαγνιστεί κάνοντας τις εντολές, με πράξεις σιωπηλής ζωής, δεν αποκτήσει στην τελειότητα το φως της αγάπης, δεν κατορθώσει στην εποχή της ανανέωσης του Χριστού και βελτιώνοντας τη γνώση δεν προσεγγίζει τις πνευματικές φύσεις στον βαθμό που αναζητά την αγγελική πνευματική ζωή. τότε δεν θα είναι δυνατό να γίνει κανείς αληθινός θεατής της Θείας ενατένισης. Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες του πνευματικού που ο νους νομίζει ότι σχηματίζει για τον εαυτό του ονομάζονται φάντασμα και όχι πραγματικότητα. Και αυτό, ότι ο νους βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο, συμβαίνει επειδή δεν έχει εξαγνιστεί. Γιατί η φύση της αλήθειας παραμένει πάντα αμετάβλητη και δεν μεταβάλλεται ποτέ σε ομοίωση. Ο λόγος που ονειρευόμαστε αυτές τις εικόνες είναι η αδυναμία και όχι η καθαρότητα του μυαλού. Αυτό συνέβη και με τους εξωτερικούς φιλοσόφους, γιατί θεωρούσαν πνευματικό αυτό που δεν δέχονταν την αληθινή διδασκαλία από τον Θεό. Από τη συσσώρευση και την κίνηση της σκεπτόμενης τους δύναμης, από την κατανόηση των σκέψεών τους, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είναι κάτι. και ταυτόχρονα συλλογίστηκαν για το πώς υπάρχουν 399 ώστε η ανακάλυψη της καταγωγής τους και η αλλαγή στην αφομοίωση να γίνουν και τα δύο για αυτούς. Και μίλησαν γι' αυτό με ανάρμοστη έπαρση, χώρισαν τον Ένα Θεό στον πολυθεϊσμό, μίλησαν και συμφώνησαν μεταξύ τους στη ματαιότητα των σκέψεων τους, και ονόμασαν αυτό το όνειρο της τρέλας των σκέψεών τους εικασία των φύσεων. Επομένως, η αληθινή ενατένιση των αισθησιακών και υπεραισθητών φύσεων και της ίδιας της Αγίας Τριάδας έρχεται στην αποκάλυψη του Χριστού. Ο Χριστός το δίδαξε και το έδειξε στους ανθρώπους, όταν αρχικά στην Υπόστασή Του ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, επέστρεψε και της έδωσε την πρώτη ελευθερία και μας άνοιξε το δρόμο για να ανέλθουμε στην αλήθεια με τις ζωοποιές εντολές Του. Και η φύση μόνο τότε μπορεί να γίνει θεατής της αληθινής και όχι ονειροπόλας περισυλλογής, όταν ο άνθρωπος αρχικά, μέσα από τα βάσανα, τη δουλειά και τη θλίψη, αποβάλλει τον παλιό παθιασμένο άνθρωπο, όπως το νεογέννητο μωρό βγάζει τα ρούχα που έχουν βγει από την κοιλιά της μητέρας του. Τότε ο νους μπορεί να αναγεννηθεί πνευματικά, να φανεί στον κόσμο του Πνεύματος και να δεχτεί την ενατένιση της πατρίδας του. Επομένως, τώρα η ενατένιση των πλασμάτων, αν και είναι γλυκιά, είναι μόνο μια σκιά γνώσης. Και η γλυκύτητα του 400 δεν διαφέρει από τα όνειρα σε ένα όνειρο. Επομένως, η ενατένιση του νέου κόσμου με το πνεύμα της αποκάλυψης, με το οποίο ο νους ευφραίνεται πνευματικά, είναι πράξη χάριτος και όχι σκιά γνώσης. Και η γλυκύτητά του είναι αδιαχώριστη από αυτό που περιέγραψε ο απόστολος, λέγοντας: «Τον οποίο δεν είδε το μάτι, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν, αλλά ο Θεός το αποκάλυψε στους αγίους με το Πνεύμα Του: γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:9). Και αυτή η ενατένιση γίνεται η τροφή του νου μέχρι να δυναμώσει και να φτάσει στην κατάσταση να δέχεται μια ανώτερη ενατένιση από την πρώτη ενατένιση. γιατί μια ενατένιση μεταδίδει ένα άτομο σε μια άλλη ενατένιση έως ότου ο νους φτάσει στην περιοχή της τέλειας αγάπης. Γιατί η αγάπη είναι το δοχείο του πνευματικού και εδραιώνεται στην καθαρότητα της ψυχής. Όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της αγάπης, τότε ενεργεί η χάρη, ο νους δέχεται πνευματική ενατένιση και γίνεται θεατής του αόρατου. Με δύο τρόπους, όπως είπα, δίνεται το δώρο των αποκαλύψεων της διανοητικής ενατένισης: μερικές φορές δίνεται με χάρη, για τη ζέση της πίστης. και μερικές φορές - για την εκτέλεση των εντολών και για την αγνότητα. Με χάρη, όπως οι μακάριοι απόστολοι, οι οποίοι, όχι κάνοντας τις εντολές, καθάρισαν το νου τους και τους δόθηκε η αποκάλυψη της περισυλλογής, αλλά με τη ζέση της πίστεως. γιατί στην απλότητα πίστεψαν στον Χριστό και, χωρίς δισταγμό από αμφιβολία, Τον ακολούθησαν με φλεγόμενη καρδιά. Και όταν ο Χριστός ολοκλήρωσε την αξιοσέβαστη οικονομία Του, τους έστειλε το Παρηγορητό Πνεύμα, καθάρισε και τελειοποίησε το μυαλό τους, σκότωσε ουσιαστικά τον παλιό, παθιασμένο άνθρωπο μέσα τους και ουσιαστικά ανέστησε μέσα τους έναν νέο, πνευματικό άνθρωπο, και έλαβαν την αίσθηση και των δύο. Έτσι ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε μυστηριωδώς και στη συνέχεια δέχτηκε τον στοχασμό της αποκάλυψης των μυστηρίων. αλλά και την ίδια στιγμή δεν στηρίχθηκε σε αυτό. Αν και ουσιαστικά έλαβε χάρη και δώρο, πέρασε όλο το χρόνο της ζωής του για να ανταποδώσει, αν ήταν δυνατόν, τη χάρη με την οποία τιμήθηκε όταν ο Κύριος μίλησε μαζί του, όπως και με τους δικούς Του, στο δρόμο και τον έστειλε στη Δαμασκό. Δεν είναι γραμμένο ότι ο Ιησούς μίλησε μαζί του ρητά, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Ανανίας του είπε: «Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριος» ο «Ιησούς» μας Χριστός, «θα φανεί στον δρόμο, στέλνοντάς με» σε σένα, για να δουν τα μάτια σου «και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 9:17). Και όταν τον βάφτισε, γέμισε με Άγιο Πνεύμα και ένιωσε τα κρυμμένα μυστήρια της αποκάλυψης, όπως συνέβη με τους αγίους αποστόλους, όταν ο Ιησούς ήταν μαζί τους και τους είπε: «Σας είπα πολλά, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα· αλλά όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα, θα σας «οδηγήσει σε όλη την αλήθεια… και θα σας πει τι είναι» (3:1-1). Και ο μακάριος Παύλος, προφανώς, λοιπόν, καθώς έλαβε το Άγιο Πνεύμα και ανανεώθηκε από αυτό, έγινε άξιος των μυστηρίων της αποκάλυψης, άρχισε να συλλογίζεται με το πνεύμα των αποκαλύψεων και απόλαυσε στοχασμό, άκουσε άρρητα ρήματα, είδε στοχασμό της ύψιστης φύσης, απόλαυσε την ενατένιση των ουράνιων δυνάμεων. Και ας μην είναι αυτό που ισχυρίζονται στην τρέλα τους οι αιρετικοί, που ονομάζονται Ευχίτες 401, σαν να πέτυχε αυτή την άνοδο με δική του επιθυμία! (Το μυαλό δεν μπορεί να πάει καθόλου εκεί). Αντίθετα, ο Παύλος χαιρόταν με το Πνεύμα των αποκαλύψεων, όπως έγραψε ο ίδιος στην προς Κορινθίους επιστολή του, παρά τους μάταιους αυτούς ανθρώπους που παρομοίαζαν τους εαυτούς τους με τους αγίους αποστόλους, ομολόγησαν τα όνειρα των λογισμών τους και τους αποκαλούσαν πνευματικούς στοχασμούς. Αυτό ισχύει για πολλούς αιρετικούς, δηλαδή είναι κοντά στον Ωριγένη, στον Βαλεντίν, στον γιο του Dissanov, στον Marcion, στον Manes και σε άλλους αρχαίους ηγέτες επιβλαβών αιρέσεων που ξεκίνησαν από την εποχή των αποστόλων και ακόμη και σήμερα βρίσκονται κατά τόπους. Ό,τι λαμβάνει ο νους με τις σωματικές αισθήσεις, μπορεί και πάλι να το εξηγήσει μαζί τους στη φυσική σφαίρα, αλλά αυτό που συλλογίζεται απτά, ή ακούει ή αισθάνεται μέσα του, στο βασίλειο του Πνεύματος, όταν επιστρέφει στο σώμα, δεν μπορεί να το ξαναδιηγηθεί, αλλά θυμάται μόνο ότι το είδε. αλλά όπως είδε, δεν ξέρει πώς να το πει καθαρά. Και αυτό καταγγέλλει τα ψεύτικα γραπτά, τις λεγόμενες αποκαλύψεις, που συντάχθηκαν από τους ηγέτες των αιρέσεων, διεφθαρμένες από δαιμονικά όνειρα, για τις κατοικίες στο στερέωμα, στο οποίο ανυψώνεται ο νους για αυτοβούληση κατανόηση, και για την ανάληψη του νου στον ουρανό, και για τα μέρη που προορίζονται για την κρίση και την πολλαπλή κρίση, την εικόνα και τη δύναμη τους. αποτελεσματικότητα. Όλα αυτά είναι η σκιά ενός νου μεθυσμένου από έπαρση και τρελαμένου από τη δαιμονική δραστηριότητα. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος, με ένα μόνο λόγο, έκλεισε την πόρτα μπροστά σε κάθε στοχασμό και την έφερε 403 σε σιωπή, όπου ο νους, ακόμη κι αν μπορούσε να το ανακοινώσει, δεν θα είχε λάβει την άδεια να το κάνει. Διότι είπε ότι όλες οι ενατενίσεις που η γλώσσα μπορεί να ανιχνεύσει στη σωματική περιοχή είναι όνειρα πνευματικών σκέψεων και όχι δράση χάριτος. Λοιπόν, η ευλάβειά σας, που το θυμάστε, είθε να προσέχει τα όνειρα των βαθιών σκέψεων. Και οι μοναχοί του λεπτού μυαλού που αναζητούν τη μάταιη δόξα, επιθυμούν νέες ανακαλύψεις και κάνουν τα πάντα για επίδειξη, τις περισσότερες φορές υποβάλλονται σε αυτήν την κατάχρηση. Κάποιος ονόματι Μάλπα, καταγόμενος από την Έδεσσα, επινόησε κάποτε την αίρεση των Ευχιτών, ενώ έζησε υψηλή ζωή και υπέμεινε τους πιο δύσκολους κόπους και θλίψεις. Διότι λένε ότι, ως μαθητής του μακαριστού Ιουλιανού, που ονομαζόταν Σαβά, πήγε μαζί του για λίγο στο Σινά και στην Αίγυπτο και είδε τους μεγάλους πατέρες εκείνης της εποχής, είδε τον μακάριο Αντώνιο, άκουσε από αυτόν τα μυστηριώδη λόγια που είπε για την αγνότητα και τη σωτηρία των ψυχών, άκουσε λεπτές ερωτήσεις για τα πάθη, στα οποία ο Αντώνιος εξήγησε το νου μου. το Πνεύμα και ότι η ψυχή μπορεί, χάρη, να είναι άξια της απάθειας, όταν κάνοντας τις εντολές απογυμνωθεί από τα παλιά πάθη και έλθει στην υγεία της πρωτόγονης φύσης του. Και όταν ο Μάλπα, στο άνθος της νιότης του, άκουσε αυτά τα λόγια, άναψε σαν φωτιά, ήρθε στην πόλη του, όταν το πάθος της αγάπης για τη δόξα άναψε μέσα του, και διάλεξε ένα ερημητήριο για τον εαυτό του, και αφοσιώθηκε σε έργα και βαριές θλίψεις και αδιάκοπες προσευχές. Κι όταν φούντωσε μέσα του το πάθος της υπέρμετρης αγάπης για τη φήμη, δηλ. ελπίδα να φτάσει σε εκείνο το ύψος 404 για το οποίο είχε ακούσει, αφού δεν είχε μάθει την τέχνη να αντιμετωπίζει τους εχθρούς της αλήθειας, δεν καταλάβαινε τις δολοπλοκίες, τις απάτες και τα τεχνάσματα του αντιπάλου, με τα οποία παρασύρει τους δυνατούς και δυνατούς στην καταστροφή, ήλπιζε μόνο σε πράξεις, σε λύπη, σε μη απληστία, χωρίς απληστία, αποχή, αποχή, αποχή, αποχή, αποχή, απέχθεια, απέχθεια. ταπεινοφροσύνη, εγκάρδια μετάνοια - αυτά τα ανυπέρβλητα όπλα με την αντίσταση του κακού, που δεν θυμάται τη Γραφή, που λέει: όταν εκπληρώσεις τις πράξεις, τηρήσεις τις εντολές, υπομένεις θλίψεις, θεωρείς τον εαυτό σου άσεμνο σκλάβο 405 - και μόνο αυτός φούντωσε από μεγάλη αυτοπεποίθηση, με βάση την επιθυμία του για τη ζωή Μετά από πολύ καιρό, όταν ο διάβολος είδε ότι δεν είχε έργο ταπεινοφροσύνης, αλλά επιθυμεί μόνο στοχασμό για να νιώσει τα μυστήρια που άκουσε, του εμφανίστηκε με απίστευτο φως λέγοντας: «Εγώ είμαι ο Παρηγορητής και στάλθηκα σε σένα από τον Πατέρα για να σε κάνω άξιο να δεις τη ενατένιση που επιθυμείς για τις πράξεις σου, για να σου δώσω την ειρήνη στη θλίψη». Σε αντάλλαγμα αυτού, ο κακός ζήτησε λατρεία από αυτόν τον δύστυχο άνθρωπο. Και αυτός ο ανόητος, επειδή δεν ένιωσε την επίπληξη του κακού, τον δέχτηκε αμέσως με χαρά, και προσκύνησε σε αυτόν, και αμέσως έγινε υπό την εξουσία του. Και ο εχθρός, αντί για θεϊκή περισυλλογή, τον γέμισε με δαιμονικά όνειρα, τον έκανε να σταματήσει να εργάζεται για την αλήθεια, τον μπούκαρε και τον κορόιδευε με τη μάταιη ελπίδα της απάθειας, λέγοντάς του: «Τώρα δεν χρειάζεσαι πράξεις, για τα βάσανα του σώματος, στον αγώνα κατά των παθών και των πόθων» και τον έκανε αιρετικό ηγέτη του αιρετικού. Όταν πολλαπλασιάστηκαν και αποκαλύφθηκε η ποταπή και εσφαλμένη διδασκαλία τους, εκδιώχθηκαν από τον τότε επίσκοπο. Και κάποιος άλλος, ονόματι Ασίνα, στην ίδια πόλη της Έδεσσας, έχοντας συνθέσει πολλές τριλέξεις 406, που τραγουδιούνται μέχρι σήμερα, έζησε μια ζωή και δεσμεύτηκε απερίσκεπτα στις πιο δύσκολες υποθέσεις, ώσπου έγινε διάσημος. άλογα και του είπε: «Ο Θεός με έστειλε να σε πάω στον ουρανό, όπως ο Ηλίας». Και μόλις έπεσε στην εξαπάτηση του νηπιακού μυαλού του και ανέβηκε στο άρμα, όλο αυτό το όνειρο κατέρρευσε, έπεσε από μεγάλο ύψος, έπεσε από εκεί στο έδαφος και πέθανε άξια και για γέλια και για κλάματα. Δεν ήταν μάταια που το είπα εδώ, αλλά για να μάθουμε την μομφή των δαιμόνων που διψούν για την καταστροφή των αγίων και να μην επιθυμούμε τα ύψη της ευφυούς ζωής σε λάθος χρόνο, 408 αλλιώς θα γελοιοποιηθούμε από τον πανούργο αντίπαλό μας, γιατί ακόμη και τώρα βλέπω ότι οι νέοι, γεμάτοι από ασέβεια και πάθη. Σχετικά με τους ανθρώπους που είναι γεμάτοι πάθη και μελετούν τη σχέση σωματικού και ασώματος και δεν διαφέρουν από τους αρρώστους που διδάσκουν για την υγεία, ένας από τους αγίους έγραψε: «Ευλογημένος Παύλος, όταν έμαθε για τους μαθητές που περιφρονούσαν τις εντολές και δεν νίκησαν τα πάθη, αλλά πόθησαν μετά από την ευαισθησία μου. Αυτοί: πρώτα αποβάλετε τον παλιό άνθρωπο των παθών και μετά επιθυμείτε να φορέσετε τον νέο άνθρωπο, που ανανεώνεται από τη γνώση των μυστηρίων όπως ο Δημιουργός, 409 και μην επιθυμείτε αυτό το όραμα μου και των άλλων αποστόλων, που ολοκληρώνεται ουσιαστικά με τη χάρη, επειδή ο Θεός «ελέηται ό,τι θέλει, και σκληραίνει ό,τι θέλει Ο Θεός μερικές φορές δίνει ελεύθερα, μερικές φορές απαιτεί έργα και κάθαρση, και μερικές φορές ακόμη και μετά από εργασία και κάθαρση δεν δίνει εδώ, αλλά το κρατά για να στοχαστεί στη θέση του. Διαπιστώνουμε ότι το κάνει αυτό και σε σχέση με ένα δώρο που είναι μικρότερο σε σύγκριση με αυτό το 410 - εννοώ τη άφεση των αμαρτιών. Διότι ιδού, στο βάπτισμα συγχωρεί και δεν απαιτεί απολύτως τίποτα εκτός από πίστη. σε μετάνοια αμαρτιών μετά το βάπτισμα δεν συγχωρεί, αλλά απαιτεί δουλειά, λύπες, θλίψεις μετάνοιας, δάκρυα, μακροχρόνιο κλάμα και μετά συγχωρεί. Ο Tune συγχώρεσε τον ληστή για μια λέξη ομολογίας στον σταυρό και του υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών. και από τους μάρτυρες και εξομολογητές μαζί με την εγκάρδια πίστη τους ζητούσε λύπη, βασανιστήρια, πλανίσματα, βασανιστήρια και διάφορους θανάτους. Ας, λοιπόν, η αγιότητά σας, έχοντας πεισθεί γι' αυτό και τα παρόμοια, ας κοιτάξει το πρώτο και το τελευταίο, και ας μην επιζητεί στοχασμό όταν δεν είναι η ώρα της περισυλλογής. Και ενώ είσαι φυλακισμένος στη θέση του σώματος, να είσαι επιμελής σε θέματα μετάνοιας και πολέμιος των παθών, υπομονετικός στην εκτέλεση των εντολών και να προσέχεις από τη δαιμονική μομφή, καθώς και αυτούς που κηρύττουν αμετάβλητη τελειότητα σε αυτόν τον παθιασμένο και υποχωρητικό κόσμο. Αυτό δεν δίνεται ούτε στους αγίους Αγγέλους, αυτούς τους υπηρέτες του Πατέρα και του Πνεύματος. και προσβλέπουν σε ανανέωση στο μέλλον 411 για να ελευθερωθούν «από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:21). Γιατί είναι δυνατή εδώ η τελειότητα, όπου ο ήλιος ανατέλλει και δύει ανάμεσα στα σύννεφα, άλλοτε υπάρχει κουβάς, και άλλοτε ξηρασία, άλλοτε χαρά, και άλλοτε θρήνος; Αυτό που αντίκειται σε αυτό είναι μέρος των λύκων, 412 όπως είπε ένας από τους αγίους. Είθε ο Θεός να επιβεβαιώσει τα θεμέλια της ζωής μας με την αληθινή επιβεβαίωση και την αγία διδασκαλία Του. Του αρμόζει η δόξα, η δύναμη και η λαμπρότητα τώρα και στους ατελείωτους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Η λέξη: «αισθάνομαι» συμπληρώνεται από τα αρχαία. Σλάβοι και Σέρβοι. μεταφράσεις. Δηλαδή στην εσωτερική δουλειά. Ζώντας δηλαδή με πολλούς. Από την κοινότητα με τους ανθρώπους και τις εγκόσμιες υποθέσεις. Δηλαδή εγκόσμιες υποθέσεις που τρέφουν πάθη. Δηλαδή, οι μοναχοί, προτιμώντας τη σιωπή από το έλεος, γίνονται, λες, αντίπαλοι του τελευταίου. Δηλαδή, δεν αρνούμαστε να προσφέρουμε έλεος σε περίπτωση πραγματικής ανάγκης. Αν δεν υπάρχουν τέτοιες περιπτώσεις. Όταν παρόμοιες περιπτώσεις είναι κοντά μας. Δηλαδή, θα έχουν την ευκαιρία να εκπληρώσουν πραγματικά τις εντολές.