Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу

Your message, saint, is not just written words; напротив, в него, като в огледало, ти изобрази и показа любовта си към мен. И както си ме представяше, така и писа и със самите си дела показа, че ме обичаш прекомерно и затова от силна любов си забравил границите си. За това, което трябваше да напиша на ваше преподобие и за което, ако се грижех за моето спасение, трябваше да ви попитам и да науча истината от вас, вие ме предупредихте за това да ми напиша от голяма любов. Или може би направих това от хитрост на мъдростта, за да мога с фините и духовни въпроси, които ми задавате, да пробудя душата си от небрежността, в която беше дълбоко потопена. Но поради тази любов, за която сте забравили мярката ми, аз забравям моята бедност и затова обръщам внимание не на това, на което мога да бъда способен, а на това, което може да направи вашата молитва. Защото когато забравя границите си и ти молиш Бога с молитвите си да сбъдне молбата ти, тогава без съмнение това, което си поискал в молитва, ще ти бъде дадено от Бога, като Негов искрен слуга. So, the first question in your message is the following: Въпрос. Should one keep all the commandments of the Lord, and is there no way for one who does not keep them to be saved? отговор. Струва ми се, че няма нужда да питам никого за това. Защото въпреки че има много заповеди, човек все пак трябва да ги спазва. Иначе Спасителят не би имал нужда да ги дава, защото Господ, както си мисля, не е казал и не е направил нищо ненужно, за което да няма причина и за което да няма нужда. Тъй като целта на Неговото идване, когато ни даде Своите животворящи заповеди, като пречистващи лекарства в нашето страстно състояние, беше да очисти душата от злото, създадено от първото престъпление, и да я възстанови в първоначалното й състояние. Това, което е лекарство за болното тяло, са заповедите за страстната душа. И е ясно, че заповедите са дадени против страстите, за изцеление на една престъпна душа, както Господ ясно казва на учениците Си: "Ако имате Моите заповеди и ги пазите, тогава Ме обичате; но който Ме обича, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз Сам ще го възлюбя и ще му се явя. И ще дойдем при него и ще направим обиталище при него" (Йоан 14:21,23). И още: „от това всички разбират, че сте Мои ученици, ако... се любите един друг” (Йоан 13:35,34). Ясно е, че любовта може да се придобие след психично здраве; и душа, която не е спазила заповедите, не е здрава. Спазването на заповедите е дори по-ниско от духовната любов. И тъй като има много хора, които пазят заповедите от страх или заради бъдеща награда, а не от любов, Господ убеждава мнозина да пазят заповедите от любов, която дава светлина на душата. И още нещо: „нека хората видят вашите добри дела и прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Но добрите дела, както учи Господ, не могат да бъдат видими в душата, ако не се спазват заповедите. И че заповедите не са трудни за тези, които обичат истината, Господ каза за това: "Елате всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя, защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко" (Матей 11:28,30). И че всички заповеди трябва да се пазят от нас усърдно, и Самият Той заповяда за това, като каза: който наруши „една от тези малки заповеди“ и я научи на „човеците“, той „ще бъде призован в Царството небесно“ (Матей 5:19). След всичко това, узаконено за нашето спасение, не мога да кажа, че не трябва да спазваме всички заповеди. И самата душа няма да може да стане чиста, ако не ги пази. Заповедите са дадени от Господ като лекарство за очистване от страсти и грехове. Вие знаете, че злото дойде при нас от престъпване на заповедите. Така че, ясно е, че здравето се възстановява отново чрез запазването им. И без да изпълняваме заповедите, докато преди всичко не тръгнем по този път, водещ към духовна чистота, не трябва да желаем или очакваме пречистване на душата. И не казвайте, че Бог, дори без да изпълнява заповедите, може по благодат да ни даде духовно очистване; защото това са Господни присъди и Църквата не ни заповядва да искаме такова нещо. Евреите, по време на завръщането си от Вавилон в Йерусалим, следваха естествено очертания път и така стигнаха до своя свещен град и видяха чудесата на Господа. Но Езекиил, свръхестествено, чрез действието на откровението, беше грабнат и пристигна в Йерусалим и в Божественото откровение стана зрител на бъдещото обновление. Подобно нещо се случва и по отношение на духовната чистота. Други, чрез утъпкания и законен път, чрез спазване на заповедите в труден живот, достигат до духовна чистота със собствената си кръв; докато други са възнаградени с него чрез дара на благодатта. И чудесното е, че не е позволено да молим в молитва чистотата, дадена ни по благодат, и да се откажем от живота, който се извършва в изпълнение на заповедите. Защото на богатия човек, който попита Господа как ще наследя вечен живот” (Лука 10:25), Господ ясно каза: „Пази заповедите” (Матей 19:17) И когато богатият попита: „Какви са заповедите?” - първо, той му заповяда да се въздържа от зли дела и по този начин му напомни за естествените заповеди (виж Мат. 19: 18-19). Когато искаше да узнае още повече, той му каза: „Ако искаш да бъдеш съвършен, продай това, което имаш, и го раздай на бедните“ и вземи кръста си „и ела след Мене“ (Матей 19:21). А това означава: умри за всичко, което имаш, и тогава живей в Мен; излезте от стария свят на страстите и така ще влезете в новия свят на Духа; съблечете и съблечете знанието за злите нрави и хитрости и така ще бъдете облечени с простото познание на истината. Защото Господ, като каза: вземи кръста си (виж Мат. 16:24), научи човека да умира за всичко на света. И когато Той уби стария човек в него, тоест страстите, тогава му каза: „Ела след Мене“ (Матей 19:21). За стареца е невъзможно да върви по Христовия път, както е казал блажени Павел: „Защото плът и кръв не могат да наследят Божието царство, а тлението наследява нетлението” (1 Кор. 15:50); и още нещо: съблечете „стария човек, който тлее в похоти” и тогава ще можете да облечете новия, обновен чрез познаването на подобието на Този, Който го е създал (вижте Еф. 4:22,24); и също: „философия“ на земята „вражда срещу Бога: защото човек не се подчинява на Божия закон, защото може да направи по-малко“. Защото тези, които са в плътта, практикуват плътска мъдрост и не могат да угодят на Бога чрез духовна мъдрост (Рим. 8:7,8). Но ти, светии, ако обичаш чистотата на сърцето и духовната мъдрост, която си говорил, се придържай към Господните заповеди, както е казал нашият Учител: „ако обичаш да го носиш в корема си, пази заповедите“ (Матей 19:17), от любов към Този, Който ги е дал, а не от страх или за възмездие с награда. Защото ние вкусваме сладостта, скрита в правдата, не когато вършим правдата, а когато любовта към правдата поглъща сърцето ни; и ставаме грешници не когато извършим грях, а когато не го мразим и не се разкайваме за него. И не казвам, че някой от древните или хората от по-ново време, без да спазва заповедите, е постигнал чистота и е бил достоен за духовно съзерцание; напротив, струва ми се, че всеки, който не е спазил заповедите и не е следвал стъпките на блажените апостоли, не е достоен да бъде наречен светец. Блажени Василий и блажени Григорий, за които казахте, че са любители на пустинята, стълбове и светлина на Църквата и възхвалявано мълчание, дойдоха в мълчание не когато бяха бездейни от изпълнение на заповедите, но живяха първи в света 350 и спазваха заповедите, които живеещите в обществото трябваше да спазват, а след това стигнаха до духовна чистота и получиха духовно съзерцание. Наистина съм сигурен, че когато са живели в градовете, са приемали непознати, посещавали са болни, обличали са голи, измивали са краката на работещите и, ако някой им е дал „една раса“, те са ходели с него „две“ (Матей 5:41). И когато спазваха заповедите, необходими в социалния живот, и умът им започна да усеща 351 първоначалната твърдост 352, Божествени и тайнствени съзерцания, тогава те станаха ревниви - и излязоха в пустинната тишина; и от това време нататък те останаха с вътрешния си човек, 353 поради което станаха съзерцатели и останаха в духовно съзерцание, докато не бяха призвани по благодат да станат пастири на Христовата Църква. Що се отнася до това, което казахте, че Великият Василий понякога възхваляваше съжителството с много хора, а понякога уединението, отбелязвам, че истински ревностните хора придобиват полза за себе си по два начина, 354, всеки според силата си, според разликата и за целта, която приема за себе си. Защото в съжителството с мнозина понякога има полза за силните, а понякога за слабите; същото се случва и в пустинята. Този, който е постигнал духовно здраве, чийто ум е единен с Духа и който е умъртвил себе си за човешки живот, животът с мнозина не е вреден, ако той е трезвен в делата си. И той 355 не живее с мнозина, за да се възползва от себе си, а за да се възползва (другите), защото Бог го е призовал (към това) в името на другите бащи. Но също така е полезно за слабия, който все още трябва да расте, хранейки се с млякото на заповедите, да съжителства с мнозина, докато се научи, образова, страда от изкушения, пада и в голяма част от случаите се издига и придобие душевно здраве. Няма бебе, което да не се храни с потоци мляко и нито един монах, без да се храни с млякото на заповедите, не е успял, победил страстите и не е получил чистота. И по подобен начин пустинята, както казахме, понякога е полезна за слабите и бягащите 356, а понякога и за силните: и първо - за да не съдейства субстанцията, която намират (в света) 357, за това страстите да се разпалват и увеличават в тях; и силните - защото не са заобиколени от вещество и няма да срещнат битката на лукавия 358. Наистина, както казахте, пустинята приспива страстите. Но това, което се иска от човека не е само това - да приспива страстите, но и да ги изкоренява, тоест да ги превъзмогва, когато упорстват срещу нас 359. Приспалите страсти се събуждат, щом се намери причина да влязат в действие. Откъде знаеш, казваш, че не само пустинята приспива страстите? Имайте предвид, че по време на болест и голяма слабост страстите не ни атакуват много. И не само това, но дори често се приспиват, когато единият отстъпи на другия. Защото страстта на суетата принуждава похотливата страст да й отстъпи и отново похотливата страст укротява страстта на любовта към славата. И така, нека не само да желаем пустинята, защото тя приспива страстите, но нека да пожелаем, в отсъствието на сетивното и далеч от всичко, да бъдем мъдри в нея и вътрешният, духовен човек в Христос да се обнови в нас, така че всеки час да можем да бъдем наблюдатели на себе си и умът ни да става бодър и да се пази всеки час, и споменът за неговата надежда да не бъде откраднат от него. Това, струва ми се, е достатъчно за първия ви въпрос, ако само необходимостта настояваше за това. Нека поговорим и за второто, а то беше следното: Въпрос. Защо нашият Господ, за да ни уподоби величието на Небесния Отец, е наредил милост за нас, а монасите предпочитат мълчанието пред милостта? отговор. Ето отговора. Добре е, че от Евангелието представихте пример и образец на изследване за този велик живот - мълчанието. Ние сме срещу mercy 360, но не се опитваме да го превърнем в нищо, като нещо ненужно. Господ, за да ни уподоби Небесния Отец, ни е отредил милост, защото тя приближава тези, които го правят, до Бога. И ние, монасите, не почитаме мълчанието без милост, но се опитваме, доколкото е възможно, да се отстраним от грижата и бунта. Не че искаме да се съпротивляваме на необходимостта, когато се случи 361, но ни е грижа за тишината, за да останем в ума на Бог, чрез който най-вече можем да възстановим чистотата в себе си след объркване и да се доближим до Бога. Ако, когато за известно време има необходима нужда от нас, братята не трябва да я пренебрегват. Затова нека постоянно се насилваме да бъдем вътрешно милостиви към всяка разумна природа във всеки момент. Защото така ни внушава Господното учение и това е разликата между нашето мълчание и не (става) както трябва. И ние трябва не само да запазим това свое вътрешно милосърдие, но когато самите обстоятелства на делата и нуждата ни изискват, не трябва да пренебрегваме да доказваме любовта си 362 открито и особено ако мълчаливите не са решили да бъдат напълно мълчаливи - дори да не се срещат с никого, но да следват правилото на онези, които определят мълчание за себе си за една или седем седмици. Защото такива, дори през определеното от правилото време, не се въздържат от прояви на милосърдие към ближните, освен ако не са изключително жестоки, груби и нечовечни и лицемерно и за показно мълчат. Защото знаем, че без любов към ближния умът не може да се просвети от Божествения разговор и любов. И кой мъдър монах днес, като има храна и дрехи и вижда ближния си гладен и гол, няма да му даде това, което има, но ще спести част от него? Или иначе кой, виждайки, че човек от една плът с него тъне в болест, беден от изтощение и нуждаещ се от милосърдие, от любов към тишината, ще предпочете правилото на уединението пред любовта към ближния? Когато няма нищо подобно на това 363, нека запазим в съзнанието си любов и милост към нашите братя. Защото само когато нещото е близо 364, Бог изисква от нас да изпълним и покажем любов в действителност. Следователно, ясно е, че ако нямаме нищо за себе си, не ни е позволено да се потопим в грижи и бунт в името на бедните; и ако имаме нещо, то се изисква от нас. Също така, ако според нашия приет тип живот се отдалечим от съжителството с хората и от виждането им, тогава не трябва да напускаме нашата килия и мястото на монашеско и отшелническо пребиваване и да се отдадем на скитане по света, посещение на болни и прекарване на време в такива неща. Защото е ясно, че в такива случаи има преход от по-високо към по-ниско. Ако някой живее в компанията на много хора и е близо до хората на мястото, където е с тях, и чрез труда на другите намира мир по време на здраве или болест, тогава той самият е длъжен да направи същото, а не да прикрива фалшив вид на своето мълчание, така че самият той напълно да изисква мир от другите, но щом види в трудни обстоятелства сина на плътта си, носещ същия образ като него, или още по-добре, вижда победения и страдащия Господи, той трябва да се отдалечи и да се скрие от него. Всички такива са безмилостни. И не ми припомняйте Йоан Тиваидски и Арсений, не казвайте: „Кой от тях се е използвал за такива неща или се е грижел за болните и бедните, но не го е грижа за мълчанието му?“ Дори не се доближавайте до аферите на такива мъже. Защото ако си далеч от всякакъв мир и общуване с хората, доколкото те са били, то Господ ти заповядва да пренебрегваш такива неща. Ако сте далеч от това съвършенство и през цялото време оставате в телесни трудове и в общуване с хората, тогава защо пренебрегвате заповедите (които трябва да спазвате възможно най-добре), като си представяте като извинение, че живеете великия живот на светиите, към който дори не сте се приближили? И няма да бъда толкова небрежен, за да не си спомня постъпката на Свети Макарий Велики, която служи като изобличение за онези, които пренебрегват своите братя. Веднъж Макарий отишъл да посети болен брат. И когато Великият попитал болния дали иска нещо, а той отговорил: „Малко меко” (а тогава всички монаси в по-голямата си част пекли хляб за себе си веднъж в годината: такъв бил обичаят на онова място), този блажен човек, който бил вече на деветдесет години, веднага станал, отишъл от манастира в Александрия и разменил сухия хляб, който взел в кожени дрехи, с меки и им донесъл брат. Но нещо още по-голямо направи авва Агатон, подобно на Великия Макарий, най-опитният човек от всички монаси от онова време и който най-вече почиташе мълчанието и мълчанието. И така, този прекрасен човек, по време на голямо пазарене, дойде да продаде своите занаяти и на пазара намери един болен скитник да лежи; нае къща за него, остана при него, работеше с ръцете му и харчеше каквото получи за това, и му служеше шест месеца, докато болният оздравее. Същият този Агатон (както разказват за него) казал: „Бих искал да намеря прокажен и да му дам тялото си, и да го взема за себе си“. Това е перфектната любов. Тези, които се боят от Бога, възлюбени, доброволно го желаят и се грижат да спазват заповедите. И ако в действителност се окаже, че търсенето им попада в техните ръце 365, тогава те са изложени на опасност заради тях. Животворящият свърза и заключи съвършенството на заповедите в две заповеди, които обхващат всички останали – в любовта към Бога и в подобна любов към творението, тоест в любовта към Божия образ. И първото задоволява целите на духовното съзерцание, а второто – съзерцанието и дейността. Защото Божествената природа е проста, неусложнена, невидима, естествено няма нужда от нищо; тъй като съзнанието в своето вечно учение от природата няма нужда от телесна дейност и в действието на каквото и да било, и в тъпотата на идеите 366, неговата дейност е проста и се намира в една единствена част от ума, в съответствие с простотата на уважаемата Причина, Която е по-висока от усещането на сетивата на плътта. А втората заповед, т.е. любовта към човечеството, поради двойствеността на природата, изисква грижата за работата на ума да бъде специална, тоест това, което изпълняваме невидимо в съзнанието, ние също искаме да изпълним физически, и не само явно, но и тайно. А заповед, изпълнена с дела, изисква изпълнение в съзнанието. Както човек се състои от две части, т. е. душа и тяло, така и всичко в него изисква двойна грижа, в съответствие с двойствеността на неговия състав. И тъй като дейността навсякъде предшества съзерцанието, е невъзможно някой да се издигне до областта на това най-високо 367, освен ако самото дело първо не изпълни по-ниското 368. И сега никой не смее да каже за придобиването на любов към ближния, че той успява в това с душата си, ако е оставил онази част, която по силите си, в съответствие с времето и мястото, което носи повода на въпроса, се изпълнява телесно. Защото само с това изпълнение съзерцателната любов става сигурна и се разкрива. И когато сме, доколкото е възможно, верни и верни в това, тогава на душата се дава силата да достигне в прости и безформени мисли до великата област на възвишено и Божествено съзерцание. И където човек няма възможност да прояви любов към ближния с видими и физически дела, там пред Бога е достатъчна нашата любов към ближния, извършена само с мисъл; особено ако уединеният и мълчалив живот и успехът в него остават достатъчно в правенето му 369. Ако сме бедни във всички части на мълчанието, тогава ще компенсираме недостатъка, като добавим към него заповед, тоест сетивна дейност. И ние ще изпълним това, като допълване на мира на нашия живот, чрез усилие на нашето тяло, така че нашата свобода да не се окаже извинение за подчинение на плътта, когато започнем да работим напразно под името на отшелник. Защото е ясно, че този, който няма абсолютно никакво общуване с хората и е напълно потопен в мисълта си в Бога, когато е мъртъв за всичко, на разстояние от това, не е заповядано да помага и да служи на хората. Но който спазва правилото за мълчание в продължение на седем седмици или една седмица и след като изпълни правилото си, се събира и влиза в общуване с хората и се утешава с тях, но не се интересува от братята си, които са в скръб, мислейки по този начин непрекъснато да спазва седмичното правило, той е безмилостен и жесток. И от само себе си се разбира, че поради липса на милост, и поради тщеславие, и поради лъжливи мисли, той не благоволява да участва в такива дела. Който пренебрегва болния, няма да види светлината. Който отвръща лицето си от скърбящия, денят му ще се помрачи. И който презира гласа на оскърбения, неговите синове в слепота ще търсят къщите му. Нека не опозоряваме великото име на мълчанието с нашето невежество. Защото всеки живот има своето време, място и разлика. И тогава Бог знае дали всичко, което прави, ще бъде приятно 370. Без това работата на всички, които се грижат за мярката на съвършенството, е напразна. Който очаква немощта му да бъде утешаван и посетен от други, нека се смири и да работи заедно с ближния си във времето, когато издържа на изкушението, за да може да завърши собственото си дело с радост в мълчанието си, като е далеч от всяко тщеславие и от демонска заблуда. Един от светиите, мъдър човек, каза: „Нищо не може така да избави монаха от демона на гордостта и да му помогне да запази целомъдрие, когато се разпали похотлива страст, както да посети онези, които лежат на леглата си и са победени от скръбта на плътта.“ Великото ангелско дело на безмълвието е, когато заради необходимостта от смирение той добавя към себе си такова благоразумие. Защото сме ограбени и ограбени, където не знаем. Казах това, братя, не за да ни направи небрежни към делото на мълчанието и да го пренебрегнем. Защото навсякъде призоваваме към мълчание и сега 373 не намираме, че противоречим на нашите думи. Нека никой не взема или извежда нещо отделно от това, което казахме, и, оставяйки всичко останало настрана, нека никой неразумно не държи това едно нещо в ръцете си. Спомням си, че на много места казах, молейки се, че ако някой се окаже напълно безделен в килията си поради нуждата на нашата слабост, която ни сполетява, тогава поради това той не трябва да мисли за пълно напускане на килията си и да счита външната работа за по-добра от килийната. Това, което нарекох перфектен изход, не е, че ако времето измисли нещо, от което се нуждаем, да излезем за няколко седмици и през това време да придобием спокойствието и живота на ближния си - и ще започнете да наричате това безделие и ще го признаете за неприлично занимание. Но ако някой мисли за себе си, че е съвършен както с присъствието си пред Бога, така и с отдалечеността си от всичко видимо - преди всичко от живеещите тук, то нека разумно да откаже и това. Велика е работата по разсъждение за това, което е постигнато с Божията помощ. И Бог, в Своята милост, ще ни даде възможност да изпълним Неговото слово, което Той каза, казвайки: „Нека ви правят човеците, каквото искате, и вие постъпвайте с тях“ (Лука 6:31). Glory and honor to him! амин Вие също сте написали в писмото си, че монахът, който иска да обича Бога, е най-вече длъжен да се грижи за чистотата на своята душа. И вие казахте много добре, ако имате достатъчно сили да го направите. И тъй като казваш още, че душата няма дръзновение в молитвата, тъй като още не е победила страстите, то ми се струва, че и в двете има противоречие, макар да съм невежа. Защото, ако душата не е победила страстите, тогава как може да се грижи за чистотата? Защото правилото на духовната истина не й заповядва, когато не е победила страстите си, да пожелае онова, което е по-високо от нея. Защото не се знае от какво човек желае, че обича; но от това, което той обича, се прави заключение за това, което той желае: любовта естествено предхожда похотта. (Това, което човек не обича, няма да пожелае.) Страстите са вратата, затворена пред чистотата. Ако някой не отвори тази затворена врата, той няма да влезе в непорочната и чиста област на сърцето. И това, което ти каза, че душата няма дръзновение в часа на молитвата, е казано справедливо. Защото дързостта стои по-високо не само от страстите, но и от чистотата. Редът на тази последователност е както казвам: търпението, насилвайки се, се бори със страстите за чистота. Следователно, ако душата победи страстите, тя придобива чистота; а истинската чистота кара ума да придобие дръзновение в часа на молитва. Наистина ли ще бъдем подложени на упрек, като в молитва искаме тази духовна чистота, за която сега говорим, и въпрос на гордост и самонадеяност ли е, че нашата молба е, ако искаме от Бога това, което Божественото писание и нашите отци ни предписват, и защо един монах отива в скита? Но аз мисля, светителю, че както синът не се съмнява в баща си и не го моли с такива думи: „Научи ме на изкуство“ или: „Дай ми нещо“, така не приляга и на монаха да разсъждава и да моли Бога: „Дай ми това и това“. Защото той знае, че Божието провидение за нас е по-високо от това на баща за сина си. И затова трябва да се смирим, да плачем над онези причини за греховете, които са извън нашата воля, независимо дали са извършени с мисъл или със самото дело, и със съкрушено сърце трябва да кажем с думите на митаря: „Боже, бъди милостив към мене грешния” (Лука 18:13), тайно и явно да вършим това, което Господ учи, казвайки: „Когато извършиш всичко, което ти беше заповядано, кажи, както сме ние”. недостойни слуги: защото каквото трябваше да създадете, сътворихте” (Лука 17:10), за да ви свидетелства съвестта ви, че сте неспособни и имате нужда от милост. Вие сами знаете, че не действията отварят тази затворена врата на сърцето, а разкаяното сърце и смирението на душата, когато побеждавате страстите със смирение, а не с превъзнасяне. Защото болният първо се смирява и се грижи за излекуване от болестите си, а след това се стреми да стане цар; защото чистотата и душевното здраве са царството на душата. Що за царство на душата е това? Както болният не казва на баща си: „Направи ме цар“, а първо се грижи за болестта си и след като оздравее, царството на баща му става напълно негово царство, така и грешникът, който носи покаяние, получавайки здравето на душата си, влиза с Отца в царството на чистата природа и царува в славата на своя Отец. Нека си спомним как св. апостол Павел описва неговите грехове и поставя душата му на последно и най-долно място, като казва: "Христос Иисус дойде на света, за да спаси грешниците, от които съм аз пръв. Но затова Той се смили, за да покаже първо в мен цялото Си дълготърпение" (1 Тим. 1:15-16). Защото в началото бях гонител, насилник и богохулник, „но бях помилван, защото невежите бяха извършили неверие” (1 Тим. 1:13). Кога и по кое време каза това? След велики дела, изпълнени със силата на делата, след проповядване на Христовото благовестие, което той проповядва по целия свят, след множество смъртни случаи, различни скърби, които претърпя от евреи и езичници. И той все още гледаше първите си дела, не само не се смяташе за постигнал чистота, но дори не мислеше да се признае, както трябваше, за ученик. Защото той каза: „Аз не съм достоен да се нарека апостол, защото гоних Христовата църква” (1 Кор. 15:9). И когато повече от всеки друг победи страстите, той каза: „Аз умъртвявам тялото си и го робувам, така че, ако проповядвам на другите, сам да не бъда роб“ (1 Кор. 9:27). Ако казвате, че апостолът на други места говори велики неща за себе си, то нека той сам ви убеди в това. Защото той казва, че не е направил това доброволно, не заради себе си, а за проповядване. И когато говори за това в полза на верните, той се представя като лишен от всякакво основание за такава похвала, като вика и казва: „Ти ме принуждаваш“ (2 Кор. 12:11); и отново: „Не говоря според Господа, но като че ли съм безумен в тази част на хвалението“ (2 Кор. 11:17). Това е справедливото и истинско правило, което Свети Павел, праведният и праведен, ни даде. Така че нека го пазим и да му завиждаме. Нека се откажем от търсенето на високи неща от Бога, когато Той не ги изпраща или дава; защото Бог познава съдовете, избрани да Му служат. Защото блажени Павел и след това не молеше за Царството на душата си, а казваше: „Аз се молих сам да бъда отлъчен от Христа” (Рим. 9:3). Как се осмеляваме още преди времето, известно на Бога, да искаме от душата Царството, без да спазваме заповедите, без да победим страстите и без да изплатим дълг? Затова те моля, светителю, не позволявай това дори да влиза в мислите ти; но най-вече придобийте търпение за всичко, което ви се случва 374. И в голямо смирение и съкрушение на сърцето за това, което е в нас 375 и за мислите ни, нека измолим от Господа прошка на нашите грехове и духовно смирение. Един от светците пише: „Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. Ако казвате, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие, какво е видение, то те не са писали, за да очакваме това предварително; защото е писано, че „Божието царство няма да дойде с чакане“ (Лука 17:20). И в тези, които имаха такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние ще приведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога; Господ идва сам, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим с уважение, имам предвид Божиите възвишени дарове, се отхвърля от Божията църква; и онези, които приеха това, си спечелиха гордост и падение. И това не е знак, че човек обича Бога, а болест на душата. И как можем да се стремим към високите Божии дарове, когато божественият Павел се хвали със своите скърби и почита участието в страданията на Христос като висок Божи дар? Ти също писа в писмото си, че душата ти обикна любов към Бога, но не постигна любов, въпреки че имаш голямо желание да обичаш; и отвъд това пустинята е желана за вас. И с това ти показа, че в теб е положено началото на сърдечната чистота и че споменът за Бога усърдно се разпалва и стопля в сърцето ти. И това е страхотно нещо, ако е вярно; но не бих искал да пишеш това; защото тази степен 376 не принадлежи на една. Ако каза това заради въпрос, тогава въпросът изискваше различен ред. Защото който казва, че душата му още няма дръзновение в молитвата, понеже не е победила страстите, смее ли да каже, че душата му се е влюбила в Божията любов? Няма как да се възбудиш в душата си от Божествената любов, след която тайнствено течеш в отшелничеството, ако тя не е победила страстите. Ти каза, че душата ти не победи страстите и възлюби Божията любов; и в това няма ред. Който казва, че не е победил страстите и се е влюбил в Божията любов, не знам какво казва. Знаете, възлюбени, че ако страстната част на душата не се излекува, не се обнови, не се освети тайно, не се обвърже с живота на Духа, тогава душата няма да придобие здраве и няма да се освободи от това, което среща в творението, което я натъжава. И това изцеление може да бъде извършено по благодат, както беше с блажените апостоли; защото чрез вяра бяха усъвършенствани в Христовата любов. И понякога се случва душата да придобие здраве законно. Защото всеки, който, като върши заповедите и трудните дела на истинския живот, е победил страстите, нека знае, че той законно е придобил душевно здраве и е бил издоен с мляко 378 от плътта на този свят, и обичаят на предишните му впечатления е бил отрязан от него, 379 и е бил прероден, както първоначално, в духовното и по благодат е бил видян в царството на Духа, в мислите на вътрешен човек, а светът го е приел в себе си. нов, неусложнен. Когато умът е обновен и сърцето е осветено, тогава всички мисли, 380 възникващи в него, се събуждат в съответствие с природата на света, в който влиза. Първо, в него се пробужда желанието за Божественото и той копнее за общуване с Ангели и разкриване на тайните на духовното познание; и умът му усеща духовното познание на създанията и съзерцанието на тайните на Светата Троица, както и на тайните на почитаното заради нас домоустройство, блести в него и след това напълно влиза в единство със знанието за надеждата на бъдещето. И така, от това, което ви писах, разберете състоянието си. Ако душата, затворена в областта на страстите, можеше истински да обича Бога, тя нямаше да има голяма нужда да пита и да разпитва за тайните на духовния свят. Но е ясно, че обучението и знанието 382 в присъствието на страсти не са от полза и не са достатъчни, за да отворят вратата затворена пред лицето на чистотата. Ако страстите бъдат отстранени от душата, тогава умът се просветлява и се установява в чистото място на природата и няма нужда от въпроси, защото ясно вижда ползите, открити на негово място. Защото точно както нашите външни сетива, не в резултат на учене и разпит, усещат природата и нещата в контакт с тях, но всяко сетиво естествено, а не с помощта на въпроси усеща нещото, което се натъква на него (защото няма учение, което да посредничи между усетеното и усетеното 383: колкото и да говорите на слепите за славата на слънцето и луната, за множеството звезди, за блясъка на скъпоценните камъни, той приема, и съди, и си представя красотата, която имат, само по име, знания и разсъжденията му са далеч от сладостта, предоставена от самото видение); И така, по подобен начин си представете духовното съзерцание. Защото умът, който се вглежда в най-съкровените тайни на Духа, ако е в естественото си здраве, напълно съзерцава славата на Христос и не задава въпроси, нито изучава, а се наслаждава на тайните на новия свят, над своята свободна воля, пропорционално на пламът на вярата и надеждата в Христос, както пише блаженият Павел: „който вижда, че и се надява... чакаме с търпение” (Рим. 8:24,25). И така, трябва да чакаме и да останем сами и с простота в нашия вътрешен човек, където няма отпечатъци от мисли, няма възгледи за нещо сложно, защото умът, това, което гледа, получава образи. Когато той гледа на света, тогава, в съответствие с видоизменението на образите, през които се втурва, той получава от тях в същия брой образи и подобия, които според множеството им и различието в изменението им будят мисли у него; когато мислите са развълнувани, те се отпечатват в ума. Ако умът проникне с взора си във вътрешния човек, където няма нищо, което да служи за промяна на образите, и където комплексът не е отделен от друг комплекс чрез другостта на образа, но всичко е един Христос, тогава е ясно, че тогава умът приема просто съзерцание, без което нищо друго не подслажда гърлото на душата и не кара душата да придобива дързост по време на молитва; защото това е храната на природата на душата. И когато умът стане в областта на познанието на истината, тогава той няма нужда от въпроси. Защото, както телесното око първо не пита и след това не гледа към слънцето, така и духовното око не навлиза първо в изследване и след това съзерцава познанието на Духа. Така това тайнствено съзерцание, което желаеш, светец, се разкрива на ума след придобиване на душевно здраве. Да желаеш да разбереш такива мистерии чрез изследване и разпитване е глупост на душата. Защото блаженият Павел не се е ръководил от науката или друг материален метод (на познание), когато е казал, че е видял и чул тайни и „неизречими глаголи, които човек не бива да говори“ (2 Кор. 12:4), но е бил увлечен в духовната сфера и е видял откровението на тайните. И така, ти, светец, ако обичаш чистотата, отсечи от всички любовта, която се излива върху всички, и като влезеш в лозето на сърцето си, работи в него, унищожи страстите в душата си, опитай се да не познаваш човешкото зло. Чистотата гледа към Бога, блести и цъфти в душата не в резултат на въпроси, а в резултат на непознаване на злото на всеки човек. Ако искаш сърцето ти да стане хранилище на тайните на новия свят, то първо се обогатявай с телесни дела, пост, бдение, служение, подвижничество, търпение, полагане на мислите си и т.н. Привържете ума си към четене на Писанията и вникване в тях; напишете заповедите пред очите си и изплатете дълга на страстите, когато сте победени и когато победите. И чрез постоянен разговор, молитва и молба, и задълбочаване в молитвата, изкорени в сърцето си всеки образ и всяко подобие, което си възприемал преди. Привикнете ума си винаги да се рови в тайните на домостроителството на Спасителя и оставете искането за знание 385 и съзерцание, които на своето място и в своето време са над израза им в думи 386, продължете да вършите заповедите и да се трудите за придобиване на чистота; и помолете Господа в молитва, запалена от огън, за цялата тъга (която Той постави в сърцата на апостолите, мъчениците и бащите), нека тя потъне в сърцето ви и нека бъдете достоен за интелигентен живот. Началото, средата и краят на този живот е следното: отрязване на всичко 387 чрез единство в Христос. Ако желаете да съзерцавате мистериите, култивирайте заповедите в себе си чрез самото дело, а не чрез просто желание да ги знаете. Духовното съзерцание действа в царството на чистотата вътре в нас 388 . И вие първо се стремите да разберете как трябва да влезете в царството на мистериите на Духа и тогава започнете. Първото от мистериите е чистотата, която се постига чрез ефективността на заповедите. Съзерцанието е духовното съзерцание на ума, което се състои в това, че той се учудва и разбира това, което е било и ще бъде. Съзерцанието е видението на ума, доведено до учудване от Божието домостроителство във всяко поколение и поколение, и разбиране на Божията слава и бремето на новия свят. В същото време сърцето е разкаяно и обновено и, подобно на бебета в Христос, човек се отглежда с млякото на нови и духовни заповеди, върши се без зло, учи се на мистериите на Духа и откровенията на знанието, издигайки се от знание към знание, и от съзерцание към съзерцание, и от разбиране към разбиране, и се учи и укрепва мистериозно, докато не бъде издигнат до в него ще се установи любов, съединена с надежда, а не радост, и той няма да бъде издигнат до Бога и увенчан с естествената слава на своето творение, в което е създаден. Чрез тези пасбища на Духа умът се издига до откровенията на познанието и пада, и се издига, и побеждава, и бива завладян, и се изгаря 389 в пещерата на килията, и по този начин се пречиства, и милостта идва към него, и му се дава активно онова съзерцание на Светата Троица, което желаете. Защото има три съзерцания на естествата, в които умът се издига, упражнява своята дейност и се обучава: две съзерцания на сътворените природи, разумно и неразумно, духовно и физическо, а също и съзерцание на Светата Троица. Следователно, първо има съзерцание на всяко създание, което е възникнало, и умът го прониква с откровението на знанието; а това, което не е подчинено на чувствата, има умно съзерцание. И умът има съзерцание, за да съзерцава себе си; в него 390 външни философи се издигнаха с умовете си, когато представляваха създания. Следователно съзерцанието на синовете на тайнството на вярата е свързано с вярата и пасе на поляната на Свещеното писание: то събира ума от всяко външно извисяване и го свързва с единството на Христос, подобно на Василий Велики и Григорий; и неговото съзерцание се случва в тайнствените думи, изложени в Писанието. И думите, които не се разбират от знанието, се приемат 391 от нас с помощта на вярата и ние получаваме знание за тях в съзерцание, което става в нас след очистване. За мистериите на Духа, които са отвъд знанието и които не се усещат нито от телесните сетива, нито от разумната сила на ума, Бог ни даде вяра, чрез която ние само знаем, че тези тайни съществуват. И от тази вяра в нас се ражда надежда за тях. С вяра ние изповядваме, че Бог е Господ, Господар, Творец и Създател на всичко, а чрез знание решаваме, че трябва да спазваме Неговите заповеди и разбираме, че старите заповеди се пазят със страх, както е казал Самият Той, но животворящите Христови заповеди се пазят с любов, според казаното: „Спазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов“ (Йоан 15:10). Следователно е ясно, че Синът пази заповедите на Своя Отец не от страх, а от любов и затова ни заповядва да спазваме заповедите Му от любов, както казва: „Ако Ме любите, ще пазите Моите заповеди“. И ще помоля Отца, и Той ще ви даде друг Утешител" (Йоан 14:15-16). Идването на Утешителя нарича дарбата на откровението на тайните на Духа; Следователно, в приемането на Духа, който апостолите получиха, има цялото съвършенство на духовното знание. И Господ изповяда и обеща, умолявайки Своя Отец, да им даде Утешител, така че, след като изпълнят заповедите и се очистваха, Той щеше да остане с тях завинаги. Виждате, че за спазването на заповедите умът се награждава с благодатта на тайнственото съзерцание и откровенията на познанието на Духа; а не, както предполага вашата мъдрост, че въпросът за спазването на заповедите служи като пречка за съзерцанието на Божествените тайни, извършвани в мълчание. Затова те моля: ако почувстваш в душата си, че си достигнал царството на любовта, спазвай новите заповеди от любов към Този, Който ги е дал, а не от страх, както блажени Павел, когато, разпален от Божествена любов, каза: „кой“ ще ни „отлъчи от любовта“ на Христос? „Скръб ли е“, или затвор, „или преследване“ и т.н.? И той също добавя: „защото е известно, че нито смъртта, нито животът, нито настоящето, нито бъдещето“ ще могат да „ме отделят от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ“ (Рим. 8:35,38,39). И за да не може някой да си помисли, че желае голяма награда, или почести, или извънредно изобилен запас от духовни дарби, както желае вашата светиня, той каза: „Бих се молил сам ти да бъдеш отлъчен от Христос“ (Рим. 9:3), така че онези, които са чужди, да бъдат присвоени на Него. И така, за да знаете, че той, подобно на вашето преподобие, не търсеше тайнствено и самотно съзерцание, но желаеше това 392, което на другите често се даваше по благодат; Чуйте какво казва той на друго място: „Ако и да говоря с езици човешки и с езици ангелски, не съм влюбен като мед звънтяща или кимвал звънтящ. И дори да съм пророчество и да имам всички тайни и цялото си разбиране, и дори да имам цялата вяра, въпреки че съм оставил зад планините, аз не съм имам на любовта, аз съм нищо" (1 Кор. 13:1,2); защото законната врата, която води в това, е любовта. Ако придобием любов, тя ни води в това. Ако сме достойни за това 393 по благодат без любов, тогава със сигурност ще я загубим някой ден, защото придобиването и настойничеството на възвишените светии и Божествения живот е любов. Веднага щом един монах бъде лишен от любов, сърцето му веднага се лишава от мир и това е Божието село и за него има врата на благодатта, през която нашият Господ ще влезе и ще излезе, според казаното от Него: „Аз съм вратата“ на живота и „чрез Мен“ човекът ще „влезе“ в живота и ще „намери паша“ (Йоан 10:9), за да подхранва своя духовен живот, където няма нито зло, нито заблуда пречи му. 394; но във всички изкачвания на откровенията на знанието и тайнствените съзерцания Божествената любов го въвежда и извежда, подобно на тези, които имат свободата на Христос. И за да разберете истината за това, а именно, че духовният живот наистина е Божествено съзерцание на ума, чуйте великия Павел. Защото той вика: това ми е неприятно 395 без любов; и ако не вляза в съзерцанието през законните порти на любовта, тогава няма да го желая; и ако ми беше дадено по благодат, когато не съм придобил любов, тогава не го пожелавам, защото не влязох в него 396 през естествената врата, която е любовта. Следователно човек трябва първо да придобие любовта, която е първоначалното съзерцание на Светата Троица; и след това, без да давам, по естествен начин ще съзерцавам духовното. Разберете тогава мъдростта на блажения Павел, че той изостави всички дарове, дадени от благодатта, и поиска най-съществената основа на нещата, която приема даровете и ги съхранява, както някой казва. Дарбата за съзерцание на създанията също беше дадена на Мойсей и мнозина бяха удостоени с нея, но не с потвърждение 397, а в откровение. Аз, който съм кръстен в Святия Дух и изпълнен с благодат, искам да приема в себе си усещането, че Христос живее в мен. Защото Христос чрез Своята Ипостас извърши обновлението на нашето естество, в Него сме облечени с вода и Дух, и в неизразимо тайнство Той ни съедини със Себе Си и ни направи членове на Своето тяло; но тук - под формата само на залог, но в новия свят Той естествено дава живот на останалите членове. Защо тогава желаеш и се стремиш към съзерцание преди любовта, когато божественият Павел я отхвърли без любов? Защото като си казал, че „изпълнението на заповедите ми пречи на съзерцанието“, ти явно похули любовта към ближния и си предпочел съзерцанието пред него, и желаеш да го видиш там, където не се вижда. Докато все още не можем да видим съзерцанието, мъдрите, самото съзерцание ни показва себе си на мястото си. Точно както, докато душата расте естествено, тя приема усъвършенстване на знанието и усеща какво съществува в света и от ден на ден научава това все повече и повече, така и в духовното човек приема духовно съзерцание и Божествено усещане и научава това до степента, в която умът расте в живота на ума и се простира напред. Когато дойде в областта на любовта, тогава той съзерцава духовното на негово място. Но колкото и усилия да полага човек духовното да се спусне върху него, то не се подчинява. И ако той смело мечтае, и вдигне погледа си към духовното, и го достигне с разбирането си в неподходящ момент, тогава зрението му скоро се притъпява и вместо реално той вижда призраци и образи. Веднага след като напълно разберете това с рационалния си ум, вие няма да търсите съзерцание в неподходящ момент. Ако ви се струва, че и сега виждате съзерцание, това съзерцание е сянката на призрак, а не съзерцание; защото всичко умствено има подобие и мечтателен образ, а има и истинско съзерцание. Защото дори в сложните натури има мечтание и понякога истинското съзерцание е възможно. Ако съзерцанието е истинско, тогава се намира светлина и това, което се съзерцава, се вижда като близко до реалността. А когато се случи обратното, тогава окото вижда сянка вместо реалност: вижда вода там, където няма вода, вижда сгради, издигнати и висящи във въздуха, докато стоят на земята. Според такова физическо явление помислете същото за психическото. Ако зрението на ума не е пречистено чрез извършване на заповедите, чрез делата на мълчалив живот, не придобива 398 в съвършенство светлината на любовта, не успява в епохата на Христовото обновление и чрез усъвършенстване на знанието не се доближава до духовните естества до степента, в която търси ангелски духовен живот; тогава няма да е възможно да станеш истински зрител на Божественото съзерцание. Въпреки това, онези подобия на духовното, които умът мисли да формира за себе си, се наричат ​​призрак, а не реалност. И това, че умът вижда едно нещо вместо друго, се случва, защото не е пречистен. Защото природата на истината винаги остава непроменена и никога не се променя в подобие; Причината да сънувате тези образи е слабост, а не чистота на ума. Това се случи и с външните философи, защото те смятаха за духовно това, което не приемаха истинското учение от Бога. От натрупването и движението на тяхната мисловна сила, от разбирането на техните мисли, те заключиха в самонадеяността си, че са нещо; и в същото време те разсъждаваха как съществуват 399, така че откриването на техния произход и промяната в асимилацията да станат и двете за тях. И те говореха за това с неуместна самонадеяност, те разделиха Единия Бог в политеизъм, те говореха и се споразумяваха помежду си в суетата на своите мисли и те нарекоха този сън на лудостта на техните мисли спекулация на естествата. Следователно истинското съзерцание на чувствената и свръхсетивната природа и на самата Света Троица идва в откровението на Христос. Христос го научи и го показа на хората, когато първоначално в Своята Ипостас Той обнови човешката природа, върна се и му даде първата свобода и проправи пътя ни да се издигнем към истината чрез Неговите животворящи заповеди. И само тогава природата е способна да стане зрител на истинско, а не мечтателно съзерцание, когато човек първоначално, чрез страдание, труд и скръб, отлага стария страстен човек, точно както новороденото бебе съблича дрехите, извадени от утробата на майка му. Тогава умът е в състояние да се прероди духовно, да бъде видян в света на Духа и да приеме съзерцанието на своето отечество. Затова сега съзерцанието на създанията, макар и да е сладко, е само сянка на знанието. И сладостта от него 400 не се различава от мечтите в съня. Следователно съзерцаването на новия свят чрез духа на откровението, с което умът е духовно насладен, е действие на благодатта, а не сянка на знанието; и нейната сладост е неделима от това, което описва апостолът, казвайки: „който око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е вдъхвало в сърцето на човека, което Бог е приготвил за онези, които Го любят, но Бог го откри на светиите чрез Своя Дух; защото Духът изследва всичко, дори и Божиите дълбини” (1 Кор. 2:9-10). И това съзерцание става храна на ума, докато не укрепне и стигне до състояние на приемане на по-високо съзерцание от първото съзерцание; тъй като едно съзерцание предава човек на друго съзерцание, докато умът не бъде въведен в областта на съвършената любов. Защото любовта е вместилище на духовното и се установява в чистотата на душата. Когато умът стане в областта на любовта, тогава благодатта действа, умът приема духовното съзерцание и става зрител на невидимото. По два начина, както казах, дарът на откровенията на умственото съзерцание се дава: понякога се дава по благодат, заради пламенността на вярата; а понякога – за изпълнение на заповедите и за чистота. По благодат, подобно на блажените апостоли, които не чрез изпълнение на заповедите очистиха умовете си и получиха откровение на съзерцанието, но чрез плам на вярата; защото в простота те повярваха в Христос и без колебание от съмнение Го последваха с пламтящо сърце. И когато Христос завърши Своята почтена домостроителност, Той им изпрати Духа Утешител, очисти и усъвършенства умовете им, ефективно уби стария, страстен човек в тях и ефективно съживи в тях нов, духовен човек, и те получиха чувството и на двете. Така блаженият Павел беше обновен тайнствено и след това прие съзерцанието на откровението на тайните; но дори в същото време не разчиташе на това. Въпреки че действително получи благодат и дар, той прекара цялото време на живота си, за да се отплати, ако е възможно, за благодатта, с която беше удостоен, когато Господ разговаряше с него, като със Своя, по пътя и го изпрати в Дамаск. Не е написано, че Исус е говорил с него изрично, но е написано, че Анания му казал: „Брат Савле, Господ“ нашият „Исус“ Христос „ще се яви по пътя, като ме изпрати“ при теб, така че очите ти да видят „и да се изпълнят със Светия Дух“ (Деяния 9:17). И когато го кръсти, той се изпълни със Светия Дух и усети скритите тайни на откровението, както това се случи със светите апостоли, когато Исус беше с тях и им каза: „Много неща ви говорих, но сега не можете да ги понесете; но когато дойде Светият Дух, Той „ще ви напътства в цялата истина... и ще ви каже онова, което ще дойде“ (Йоан 16:12-13). И блажени Павел, очевидно, след това, след като получи Светия Дух и беше обновен от него, той стана достоен за тайните на откровението, започна да съзерцава с духа на откровенията и се наслаждаваше на съзерцанието, чу неизразими глаголи, видя съзерцание на най-висшата природа, наслади се на съзерцанието на Небесните сили и се наслаждаваше на духовното. И да не е това, което твърдят в лудостта си еретиците, наречени Евхити 401, сякаш той постигна това изкачване по собствено желание! (Умът изобщо не може да отиде там). Напротив, Павел беше възхитен от Духа на откровенията, както сам пише в писмото си до коринтяните, въпреки тези суетни хора, които се оприличаваха на светите апостоли, изповядваха мечтите на своите мисли и ги наричаха духовни съзерцания. Това се отнася за много еретици, тоест близко е до Ориген, до Валентин, до сина на Дисанов, до Маркион, до Манес и до други древни водачи на вредни ереси, които са започнали от времето на апостолите, та дори и до днес се срещат на места. И така, тъй като някои хора, покварени от демонични мечти, искаха да покварят 402 учението на блажените апостоли, божественият апостол беше принуден да превърне в нищо хвалбите на еретиците, които се хвалеха със сянката на делото на демоните, които им се явиха, когато със смирение и голям страх той описва своето Божествено съзерцание, приписвайки го на личността на друг. Защото той казва: „Познавах един човек за Христос преди да навърши четиринадесет години; ако е в тялото, не знаем; ако е извън тялото, не знаем; Бог знае: той беше грабнат“ ... „в рая“ и като чу „глаголи, които човек не трябва да говори“ (2 Коринтяни 12:2,4). Затова той казва, че е бил възхитен от възхищение и не е произволно се издигнал с ума си в съзерцание, до третото небе. Той пише, че вижда съзерцания; каза, че чу глаголи; но какви думи или образи на съзерцание имаше, той не можеше да напише. Защото когато умът, чрез духа на откровението, видя това на мястото му, тогава той не прие позволение да го каже на необичайно място. И дори да исках да кажа това, не бих могъл, защото не го виждах с телесните си сетива. Това, което умът приема с телесните сетива, той отново може да обясни с тях във физическата сфера, но това, което осезаемо съзерцава, или чува, или усеща в себе си, в сферата на Духа, когато се върне в тялото, той не е в състояние да преразкаже, а само си спомня, че го е видял; но както видя, не знае да каже ясно. И това изобличава лъжливите писания, така наречените откровения, съставени от водачи на ереси, покварени от демонични сънища, за обитателите на небесния свод, в които умът се издига за своеволно разбиране, и за възнасянето на ума на небето, и за местата, запазени за съд, и за многообразните образи на небесните сили, и за тяхната ефективност. Всичко това е сянка на един ум, опиянен от тщеславие и полудял от демонична дейност. Ето защо блаженият Павел с една-единствена дума затвори вратата пред лицето на всяко съзерцание и я отведе 403 в тишина, където умът, дори и да можеше да възвести това, не би получил разрешение за това. Защото той каза, че всички съзерцания, които езикът може да открие в областта на тялото, са сънища на духовни мисли, а не действие на благодатта. И така, ваше преосвещенство, като си спомня това, нека бди над мечтите на дълбоките мисли. И монасите с тънък ум, които търсят суетна слава, желаят нови открития и правят всичко за показност, най-често са подложени на тази злоупотреба. Някой си Малпа, който дойде от Едеса, по едно време измисли ереста на евхитите, докато живееше благородно и претърпя най-трудните трудове и скърби. Защото казват, че като ученик на блажения Юлиан, наречен Сава, той отиде с него за кратко време до Синай и Египет и видя великите отци от онова време, видя блажения Антоний, чу от него тайнствените думи, казани от него за чистотата и спасението на душите, чу тънки въпроси за страстите, в които Антоний обясни, че умът, след пречистването си, има съзерцание на тайните на Духа и че душата може, благодат, да бъде достойна за безстрастие, когато чрез изпълнение на заповедите тя се съблича от старите страсти и достига до здравето на своята примитивна природа. И когато Малпа, в разцвета на младостта си, слушаше тези думи, той пламна като огън, дойде в града си, когато страстта на любовта към славата се разпали в него, и избра за себе си обител, и се посвети на дела и тежки скърби и непрестанни молитви. И когато в него пламна страстта на прекомерната любов към славата, т.е. надежда той да достигне онази висота 404, за която е чувал, тъй като не беше научил изкуството да се изправя срещу враговете на истината, не разбираше интригите, измамите и триковете на противника, с които той въвлича силните и силните в гибел, той се надяваше само на дела, на скръб, на не-сребролюбие, на аскетизъм, на въздържание, без да придобива самоунижение, смирение, сърдечно разкаяние - тези непреодолими оръжия със съпротивата на лукавия, без да си спомня Писанието, което казва: когато сте изпълнили делата, спазили заповедите, претърпели скърбите, считайте себе си за неприлични роби 405 - и само той беше запален от високо самонадеяност, основано на постижението на живота си, и изгаряше от желание за височини, за които слушаше - тогава след Дълго време, когато дяволът видя, че няма дело на смирение, а желае само съзерцание, за да почувства тайните, за които е чул, му се яви в неизмерима светлина, като каза: „Аз съм Утешителят и съм изпратен при вас от Отца, за да ви направя достоен да видите съзерцанието, което желаете за вашите дела, за да ви даде безстрастие и за бъдещето да ви даде мир от делата. И някой друг, на име Асина, в същия град Едеса, след като състави много трисловици 406, които се пеят и до днес, водеше благороден живот и безразсъдно се обвърза с най-трудните дела, докато не стана известен 407. Дяволът го прелъсти, изведе го от килията му и го постави на върха на планина, наречена Storium, сключи споразумение с него, показа му изображение на колесници и коне и му каза: „Бог ме изпрати да те взема на небето, като Илия. И щом попадна в измамата на детския си ум и се качи на колесницата, цялата тази мечта се срина, той падна от голяма височина, падна оттам на земята и умря със смърт, достойна и за смях, и за плач. Не напразно казах това тук, но за да знаем укора на демоните, които жадуват за гибелта на светиите, и да не желаем висотата на разумния живот в неподходящо време, 408 иначе ще бъдем осмивани от нашия коварен противник, защото дори сега виждам, че младите мъже, изпълнени със страсти, безстрашно говорят глупости и поучават за тайните на безстрастието. Относно хората, които са изпълнени със страсти и навлизат в изучаването на връзката между телесното и безплътното и не се различават от болните, които учат за здравето, един от светиите пише: „Блажени Павел, когато научи за учениците, които презряха заповедите и не победиха страстите, но жадуваха за блаженството на съзерцанието на тайните, което е възможно след очистване, им каза: първо съблечете стария човек на страстите и след това пожелайте да облечете новия човек, обновен от познанието на тайните по подобие на Създателя, 409 и не желайте това видение на моето и на другите апостоли, ефективно изпълнено чрез благодат; защото Бог „показва милост към каквото пожелае“ (Римляни 9:18). Защото кой може да се противопостави на Неговото лице или на волята Му? дава даром; понякога изисква дела и пречистване, а след това изпраща дар; а понякога дори след работа и пречистване не дава тук, а го задържа, за да даде на негово място съзерцание.” Откриваме, че Той прави това и във връзка с дар, който е по-малък в сравнение с тези 410 – имам предвид опрощението на греховете. Защото ето, в кръщението той прощава и не изисква абсолютно нищо освен вяра; в покаяние за греховете след кръщението той не прощава, но изисква работа, скърби, скърби на разкаяние, сълзи, дългосрочен плач и след това прощава. Тун простил на разбойника за една дума на изповед на кръста и му обещал Царството небесно; и от мъчениците и изповедниците, заедно с тяхната сърдечна вяра, той изискваше скръб, мъчения, рендосване, мъки и различни смъртни случаи. И така, нека Вашето Светейшество, след като се е убедило в това и подобно, да гледа на първото и на последното и да не търси съзерцание, когато не е време за съзерцание. И докато сте затворен на мястото на тялото, бъдете усърден по въпросите на покаянието и противник на страстите, търпелив в изпълнението на заповедите и се пазете от демонични укори, както и от онези, които проповядват неизменно съвършенство в този страстен и отстъпчив свят. Това не е дадено дори на светите Ангели, тези слуги на Отца и Духа; и те очакват обновление в бъдещето 411, за да бъдат освободени „от делото на тлението в свободата на Божиите чеда“ (Римляни 8:21). Защото възможно ли е съвършенството тук, където слънцето изгрява и залязва сред облаците, понякога има ведро, понякога има суша, понякога има радост, а понякога има оплакване? Противното на това е част от вълците, 412 както е казал един от светците. Нека Бог потвърди основата на нашия живот с истинското утвърждение и Неговото свято учение. Нему подобава слава, сила и блясък сега и за безкрайните векове на векове! амин Думата: „чувствам“ е допълнена от древн. славяни и сърби. преводи. Тоест във вътрешната работа. Тоест живеене с много. От общност с хора и светски дела. Тоест светски дела, които подхранват страстите. Тоест монасите, предпочитайки мълчанието пред милостта, стават като че ли противници на последната. Тоест не отказваме да окажем милост при реална нужда. Ако няма такива случаи. Когато подобни случаи са близо до нас. Тоест те ще имат възможност действително да изпълнят заповедите. Това е, въплъщение, изпълнение на техните дела. Разбира се, има скърби и изкушения. Разбира се, има страсти и недъзи. Защото в това няма ред или последователност. Познаване на мистериите на духовния свят. Между чувствата и предметите. Разбиране на тайните на духовния свят. Което не може да се изрази с думи. При преп. Паисий след това добавя: „където живее Христос, Директорът на нашия живот“. Стават ни ясни. Тоест не като постоянно състояние. Тоест как са възникнали. За информация относно Euchites вижте бележката на стр. 185. Може да се интересувате от: