Слово 55. Послание к преподобному Симеону Чудотворцу
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
رسالتك أيها القديس ليست مجرد كلمات مكتوبة؛ على العكس من ذلك، كما في المرآة، صورت وأظهرت حبك لي. وكما تخيلتني، كتبت، وبأفعالك ذاتها أظهرت أنك تحبني بشكل مفرط، وبالتالي، بسبب الحب القوي، نسيت حدودك. فإن ما كان عليّ أن أكتبه لتقديسك وما كان ينبغي لي، لو كنت مهتمًا بخلاصي، أن أطلبه منك وأتعلم الحق منك، لقد حذرتني من هذا لتكتبه لي، من باب الحب الكبير. أو ربما فعلت ذلك من منطلق خدعة الحكمة، حتى أتمكن من خلال الأسئلة الروحية الدقيقة التي تقدمها لي، أن أوقظ روحي من الإهمال الذي كانت غارقة فيه بشدة. ومع ذلك، بسبب هذا الحب، الذي من أجله نسيت مقياسي، أنسى فقري، ولذلك لا أهتم بما قد أكون قادرًا عليه، بل إلى ما يمكن أن تفعله صلاتك. فإنني عندما أنسى حدودي، وتتوسل إلى الله بصلواتك ليحقق طلبك، فلا شك أن ما طلبته في الصلاة سيعطيك من الله كعبده المخلص.
لذا فإن السؤال الأول في رسالتك هو ما يلي:
سؤال. هل يحفظ الإنسان جميع وصايا الرب، أم لا سبيل إلى الخلاص لمن لا يحفظها؟
إجابة. يبدو لي أنه ليست هناك حاجة لسؤال أي شخص عن هذا. لأنه على الرغم من وجود وصايا كثيرة، إلا أنه يجب على المرء أن يحفظها. خلاف ذلك، لم يكن المنقذ بحاجة إلى منحهم، لأن الرب، كما أعتقد، لم يقل أو يفعل أي شيء غير ضروري، والذي لن يكون هناك سبب ولن تكون هناك حاجة إليه. فإن غرض مجيئه، عندما أعطانا وصاياه المحيية، كأدوية مطهرة في حالتنا العاطفية، كان لتطهير النفس من الشر الناتج عن الجريمة الأولى، وإعادتها إلى حالتها الأولية. ما هو الدواء لجسد مريض هو وصايا للروح العاطفية. ومن الواضح أن الوصايا أعطيت ضد الأهواء من أجل شفاء النفس المجرمة، كما يقول الرب بوضوح لتلاميذه: "إن كانت عندكم وصاياي وتحفظونها فإنكم تحبونني، ولكن الذي يحبني يحبه أبي، وأنا أحبه وأظهر له بنفسي، وإليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 21، 23). ومرة أخرى: "من هذا يفهم الجميع أنكم تلاميذي إن... كنتم تحبون بعضكم بعضًا" (يوحنا 13: 35، 34).
ومن الواضح أن الحب يمكن اكتسابه بعد الصحة النفسية؛ والنفس التي لا تحفظ الوصايا ليست سليمة.
إن حفظ الوصايا أدنى من المحبة الروحية. وبما أن هناك كثيرين يحفظون الوصايا خوفًا أو من أجل مكافأة مستقبلية، وليس حبًا، يقنع الرب كثيرين أن يحفظوا الوصايا حبًا، مما ينير النفس. وشيء آخر: "ليروا أعمالكم الصالحة فيمجّدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). لكن الأعمال الصالحة، كما علم الرب، لا يمكن أن تظهر في النفس إذا لم يتم حفظ الوصايا. ولأن الوصايا ليست صعبة على محبي الحق، قال الرب في هذا: "تعالوا يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. لأن نيري هين وحملي خفيف" (متى 11: 28، 30). وأن جميع الوصايا يجب أن نحفظها باجتهاد، وقد أوصى هو نفسه بهذا قائلاً: من نقض "واحدة من هذه الوصايا الصغيرة" وعلمها "للناس"، فإنه "يُدعى في ملكوت السماوات" (متى 5: 19). بعد كل هذا، بعد أن أصبح شرعيًا لخلاصنا، لا أستطيع أن أقول إنه لا ينبغي لنا أن نحفظ جميع الوصايا. والنفس نفسها لن تكون قادرة على أن تصبح نقية إذا لم تحافظ عليها. الوصايا أعطاها الرب كدواء للتطهير من الأهواء والخطايا.
أنتم تعلمون أن الشر جاء إلينا بسبب تعدي الوصايا. لذلك، فمن الواضح أن الصحة يتم استعادتها مرة أخرى من خلال الحفاظ عليها. وبدون عمل الوصايا، حتى نتبع أولاً هذا الطريق المؤدي إلى النقاء الروحي، لا ينبغي لنا أن نرغب أو نتوقع تطهير النفس. ولا تقل إن الله، حتى بدون تنفيذ الوصايا، يستطيع أن يمنحنا بالنعمة التطهير الروحي؛ فهذه هي أحكام الرب، والكنيسة لا تأمرنا أن نطلب شيئًا كهذا. اتبع اليهود أثناء عودتهم من بابل إلى أورشليم الطريق المرسوم طبيعيًا، وبذلك وصلوا إلى مدينتهم المقدسة، ورأوا معجزات الرب. لكن حزقيال، بطريقة خارقة للطبيعة، بواسطة الوحي، قبض عليه ووصل إلى أورشليم، وفي الوحي الإلهي أصبح متفرجًا على التجديد المستقبلي. ويحدث شيء مماثل فيما يتعلق بالنقاء الروحي. وآخرون، من خلال الطريق المداس والقانوني، من خلال حفظ الوصايا في حياة صعبة، يصلون إلى النقاء الروحي بدمائهم؛ بينما يُكافأ الآخرون بها بعطية النعمة.
والعجيب أنه لا يجوز أن نطلب في الصلاة الطهارة المعطاة لنا بالنعمة، وأن نتخلى عن الحياة التي نقوم بها في عمل الوصايا. "لأن الغني الذي سأل الرب كيف أرث الحياة الأبدية" (لوقا 10: 25)، قال الرب بوضوح: "احفظ الوصايا" (متى 19: 17)، وعندما سأل الغني: "ما هي الوصايا؟" - أولاً أوصاه أن يمتنع عن الأفعال الشريرة، وذكره بذلك بالوصايا الطبيعية (راجع مت 19: 18-19). ولما أراد أن يعرف المزيد، قال له: "إن أردت أن تكون كاملاً، فبع ما لك وأعط الفقراء"، واحمل صليبك، "وتعال ورائي" (متى 19: 21). وهذا يعني: أن تموت عن كل ما لديك، ثم تحيا فيّ؛ اخرج من عالم الأهواء القديم، وهكذا ستدخل إلى عالم الروح الجديد؛ اخلع واخلع معرفة الأخلاق والحيل الشريرة، وهكذا تلبس معرفة الحق البسيطة. لأن الرب إذ قال: احمل صليبك (انظر متى 16: 24)، علم الإنسان أن يموت من أجل كل شيء في العالم. ولما قتل فيه الإنسان العتيق، أي الأهواء، قال له: "تعال ورائي" (متى 19: 21).
من المستحيل أن يسير الإنسان العتيق في طريق المسيح، كما قال الطوباوي بولس: "لأن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله، ولكن الفساد يرث عدم الفساد" (1كو15: 50)؛ وشيء آخر: اخلع "الإنسان العتيق الفاسد في الشهوات"، وعندها ستتمكن من أن تلبس الجديد، متجددًا بمعرفة الشبه بالذي خلقه (أنظر أفسس 4: 22، 24)؛ وأيضًا: «فلسفة» الأرض «عداوة الله: إذ لا يخضع الإنسان لشريعة الله، لأنه يستطيع أن يفعل أقل من ذلك». فإن الذين هم في الجسد يمارسون الحكمة الجسدية، ولا يقدرون أن يرضوا الله بالحكمة الروحية (رومية 8: 7، 8). أما أنت أيها القديس، إن كنت تحب طهارة القلب والحكمة الروحية التي تكلمت بها، التزم بوصايا الرب، كما قال سيدنا: "إن أحببت أن تأخذها في بطنك فاحفظ الوصايا" (مت 19: 17)، حبًا بالذي أعطاها، وليس خوفًا أو جزاءً. فإننا نتذوق الحلاوة المخفية في البر، لا عندما نفعل البر، بل عندما تأكل محبة البر قلوبنا. ونحن نصبح خطاة ليس عندما نرتكب الخطية، بل عندما لا نكرهها ولا نتوب عنها.
ولا أقول إن أحدًا من القدماء أو المعاصرين، بدون حفظ الوصايا، وصل إلى النقاوة واستحق التأمل الروحي؛ على العكس من ذلك، يبدو لي أن أي شخص لم يحفظ الوصايا ولم يسير على خطى الرسل الطوباويين، لا يستحق أن يُدعى قديسًا.
الطوباوي باسيليوس والمطوب غريغوريوس اللذين قلت عنهما أنهما محبان للصحراء وعمود الكنيسة ونورها ومشيدان بالصمت، لم يصمتا عندما تكاسلا عن تنفيذ الوصايا، بل عاشا أولا في العالم 350 وحفظا الوصايا التي كان من المفترض أن يحفظها سكان المجتمع، ثم وصلوا بعد ذلك إلى النقاء الروحي ونالوا التأمل الروحي. حقًا، أنا متأكد من أنهم عندما كانوا يعيشون في المدن، كانوا يستقبلون الغرباء، ويزورون المرضى، ويلبسون العراة، ويغسلون أقدام العاملين، وإذا أعطاهم أحد "عرقًا واحدًا"، فإنهم يسيرون معه "اثنين" (متى 5: 41). ولما حفظوا الوصايا اللازمة في الحياة الاجتماعية، وبدأ ذهنهم يشعر بالثبات الأصلي (352) والتأملات الإلهية الغامضة، عندئذ شعروا بالغيرة – وخرجوا إلى صمت الصحراء؛ ومن ذلك الوقت بقوا مع إنسانهم الداخلي[353]، ولهذا السبب أصبحوا متأملين وبقيوا في التأمل الروحي حتى دعوا بالنعمة ليكونوا رعاة كنيسة المسيح.
وأما ما قلته من أن باسيليوس الكبير كان يشيد أحيانًا بمعاشرة الكثيرين، وأحيانًا بالعزلة، فإني ألاحظ أن الغيورين حقًا يحصلون على المنفعة لأنفسهم بطريقتين، كل حسب قوته، حسب الاختلاف وللهدف الذي اتخذه لنفسه. لأن العيش مع الكثيرين يكون أحيانًا مفيدًا للأقوياء، وأحيانًا للضعفاء؛ نفس الشيء يحدث في الصحراء. من وصل إلى الصحة الروحية، واتحد عقله مع الروح، وأمات نفسه من أجل حياة الإنسان، والعيش مع الكثيرين، لا يضره أن يكون رصينًا في شؤونه. وهو لا يعيش مع كثيرين لينفع نفسه، بل ليستفيد (الآخرين)، لأن الله دعاه (إلى هذا) باسم الآباء الآخرين. ولكن من المفيد أيضًا للضعيف، الذي ما زال بحاجة إلى النمو، متغذىً بلبن الوصايا، أن يعاشر الكثيرين حتى يتعلم، ويتثقف، ويعاني من الإغراءات، ويسقط، وفي كثير من الحالات يقوم، ويكتسب الصحة العقلية.
ليس هناك طفل لم يتغذى من مجاري اللبن، ولا يوجد راهب واحد، دون أن يتغذى من لبن الوصايا، نجح وتغلب على الأهواء ولم ينال الطهارة. وبطريقة مماثلة، فإن الصحراء، كما قلنا، مفيدة أحيانًا للضعفاء والهاربين 356، وأحيانًا للأقوياء: وأولًا - حتى لا تساهم المادة التي يجدونها (في العالم) 357 في اشتعال الأهواء وتزايدها؛ والأقوياء - لأنهم غير محاطين بالجوهر ولن يواجهوا معركة الشرير 358. حقًا كما قلت الصحراء تهدئ الأهواء. لكن المطلوب من الإنسان ليس هذا فقط: تهدئة الأهواء، بل أيضًا القضاء عليها، أي التغلب عليها عندما تصر ضدنا. 359. الأهواء التي تم نعتها تستيقظ بمجرد العثور على سبب لتفعيلها.
كيف يمكنك أن تعرف، كما تقول، أن الصحراء ليست فقط هي التي تهدئ المشاعر؟ لاحظ أنه أثناء المرض والضعف الكبير، لا تهاجمنا العواطف كثيرًا.
وليس ذلك فحسب، بل إنهم غالبًا ما ينامون بعضهم البعض عندما يفسح أحدهم المجال للآخر. لأن شغف الغرور يجبر العاطفة الشهوانية على إفساح المجال لها، ومرة أخرى ترويض العاطفة الشهوانية شغف حب المجد. فلا نرغب فقط في الصحراء لأنها تهدئ الأهواء، بل نتمنى أن نكون حكماء فيها في غياب الحواس والابتعاد عن كل شيء، فيتجدد فينا الإنسان الروحي الداخلي في المسيح، فنكون مراقبين لأنفسنا في كل ساعة، ويكون ذهننا يقظًا وحارسًا لنفسه في كل ساعة، ولا يسرق منه ذكر رجائه.
ويبدو لي أن هذا يكفي لسؤالك الأول، لو أن الحاجة أصرت على ذلك. ولنتحدث أيضًا عن الثاني، وكان على النحو التالي:
سؤال. لماذا ربنا لكي يجعلنا مثل عظمة الآب السماوي رسم لنا الرحمة والرهبان يفضلون الصمت على الرحمة؟
إجابة. ها هي الإجابة. من الجيد أنك قدمت من الإنجيل مثالاً وعينة من البحث عن هذه الحياة العظيمة - الصمت. نحن نقف ضد الرحمة 360، لكننا لا نحاول تحويلها إلى لا شيء، كشيء غير ضروري. لكي يجعلنا الرب مثل الآب السماوي، عين لنا الرحمة، لأنها تقرب من يفعلها من الله. ونحن الرهبان لا نكرم الصمت بلا رحمة، بل نحاول قدر الإمكان أن نخرج أنفسنا من الهم والتمرد. ليس أننا نريد مقاومة الضرورة عند حدوثها 361، ولكننا نهتم بالصمت لكي نبقى في فكر الله، الذي به نستطيع قبل كل شيء أن نعيد لأنفسنا الطهارة بعد الارتباك ونقترب من الله.
فإذا كانت لنا حاجة ضرورية إلى حين ما، فلا ينبغي للإخوة أن يهملوها. لذلك، دعونا نجبر أنفسنا دائمًا على أن نكون رحماء داخليًا لكل طبيعة عاقلة في جميع الأوقات. فهذا هو ما يغرسه فينا تعليم الرب، وهذا هو الفرق بين صمتنا، وليس (يحدث) كما ينبغي. ويجب علينا ليس فقط أن نحافظ على رحمتنا الداخلية هذه، ولكن عندما تستدعينا ظروف الأمور والحاجات ذاتها، يجب ألا نهمل إثبات محبتنا 362 علانية، وخاصة إذا لم يصمم الصامتون على الصمت التام - ولا حتى للقاء أي شخص، بل يتبعون قاعدة أولئك الذين يخصصون الصمت لأنفسهم لمدة أسبوع أو سبعة أسابيع. فمثل هؤلاء، حتى في الوقت الذي تحدده القاعدة، لا يمنعون أنفسهم من أعمال الرحمة تجاه جيرانهم، إلا إذا كانوا قاسيين للغاية وقاسيين وغير إنسانيين، ويلتزمون الصمت نفاقًا واستعراضًا. لأننا نعلم أنه بدون محبة القريب لا يمكن للعقل أن يستنير بالمحادثة الإلهية والمحبة.
وأي راهب حكيم اليوم، لديه طعام وكسوة، ويرى جاره جائعًا وعاريًا، فلا يعطيه ما عنده، بل ينقذ بعضًا منه؟ أو من يرى أن إنسانًا من جسد واحد معه يعاني من المرض، فقيرًا من التعب، ومحتاجًا إلى المحبة، من منطلق حب الصمت، يفضل قاعدة العزلة على محبة جاره؟ عندما لا يكون هناك شيء مثل هذا 363، فلنضع في أذهاننا المحبة والرحمة تجاه إخوتنا. لأنه فقط عندما يكون الأمر قريبًا (364)، يطلب منا الله أن نحقق الحب ونظهره في الواقع. لذلك، من الواضح أنه إذا لم يكن لدينا شيء لأنفسنا، فلا يُسمح لنا أن نغرق أنفسنا في الرعاية والتمرد من أجل الفقراء؛ وإن كان لنا شيء فهو مطلوب منا.
وأيضًا، إذا ابتعدنا، وفقًا لنوع حياتنا المقبول، عن معاشرة الناس وعن رؤيتهم، فلا ينبغي لنا أن نترك قلايتنا ومكان إقامتنا الرهبانية والمنسكية ونتفرغ للتجول في العالم وزيارة المرضى وقضاء الوقت في مثل هذه الأمور. فمن الواضح أنه في مثل هذه الحالات يكون هناك انتقال من الأعلى إلى الأدنى. إذا كان شخص ما يعيش بصحبة الكثيرين، وهو قريب من الناس في المكان الذي يكون فيه معهم، ومن خلال عمل الآخرين يجد السلام في أوقات الصحة أو المرض، فهو نفسه مجبر على أن يفعل الشيء نفسه، وألا يظهر مظهرًا زائفًا لصمته، حتى أنه هو نفسه يطلب السلام من الآخرين تمامًا، ولكن بمجرد أن يرى ابن جسده في ظروف صعبة، يحمل نفس الصورة مثله، أو الأفضل من ذلك، يرى المسيح المهزوم والمتألم، يجب عليه أن يبتعد ويختبئ منه. الجميع مثل هذا لا يرحم.
ولا تستحضر إلى ذاكرتي يوحنا الطيبي وأرسينيوس، ولا تقل: “من منهم استغل نفسه لمثل هذه الأشياء أو اهتم بالمرضى والفقراء ولم يهتم بصمته؟” لا تقترب حتى من أي من شؤون هؤلاء الرجال. لأنه إن كنت بعيدًا عن كل سلام وتواصل مع الناس، مثلهم، فإن الرب يأمرك أن تهمل مثل هذه الأمور. إذا كنت بعيدًا عن هذا الكمال وتظل دائمًا في أعمال جسدية وفي تواصل مع الناس، فلماذا تهمل الوصايا (التي يجب أن تحفظها قدر استطاعتك)، متخيلًا كذريعة أنك تعيش حياة القديسين العظيمة، والتي لم تقترب منها حتى؟
ولن أكون مهملاً حتى لا أذكر تصرف القديس مقاريوس الكبير الذي هو بمثابة توبيخ لمن يهملون إخوتهم. ذهب مكاريوس ذات مرة لزيارة أخ مريض. وعندما سأل الكبير الرجل المريض إذا كان يريد شيئًا، فأجاب: "بعض الخبز الطري" (وبعد ذلك كان معظم الرهبان يخبزون الخبز لأنفسهم مرة واحدة في السنة: كانت هذه هي العادة في ذلك المكان)، نهض هذا الرجل المبارك، وهو في التسعين من عمره، على الفور، وذهب من الدير إلى الإسكندرية، واستبدل الخبز الجاف، الذي كان يأخذه بملابس جلدية، بخبز ناعم، وأحضر لهم أخيه.
ولكن شيئًا أعظم قد فعله الأنبا أغاثون، مثل مقاريوس الكبير، الرجل الأكثر خبرة بين جميع الرهبان في ذلك الوقت والذي كان يقدس الصمت والصمت أكثر من أي شيء آخر. لذلك، جاء هذا الرجل الرائع، خلال صفقة كبيرة، ليبيع مصنوعاته اليدوية، وفي السوق وجد أحد المتجولين المرضى مكذبًا؛ فاستأجرت له داراً، وأقامت عنده، وعملت بيديه، وأنفقت ما أخذ عليها، وخدمته ستة أشهر حتى شفى الرجل المريض. قال أغاثون نفسه (كما يقولون عنه): "أود أن أجد أبرصًا وأعطيه جسدي وآخذه لنفسي". هذا هو الحب المثالي.
أيها الأحباء، الذين يخافون الله، يرغبون فيه ويحرصون على حفظ الوصايا. وإذا تبين حقيقة أن البحث عنهم يقع في أيديهم 365، فإنهم معرضون للخطر من أجلهم. ربط واهب الحياة كمال الوصايا واختتمها في وصيتين تشملان جميع الوصايا الأخرى - محبة الله ومحبة مماثلة للخليقة، أي محبة صورة الله. والأول يحقق أهداف التأمل الروحي، والثاني – التأمل والنشاط.
لأن الطبيعة الإلهية بسيطة، وغير معقدة، وغير مرئية، ولا تحتاج بطبيعة الحال إلى أي شيء؛ فإن الوعي في تعليمه الدائم لا يحتاج بطبيعته إلى نشاط جسدي، وفي فعل أي شيء، وفي بلادة الأفكار يكون نشاطه بسيطا ويوجد في جزء واحد من العقل، وفقا لبساطة السبب الجليل، الذي هو أعلى من الإحساس بحواس الجسد. والوصية الثانية، أي محبة البشرية، بسبب ازدواجية الطبيعة، تتطلب أن يكون الاهتمام بعمل العقل خاصًا، أي أن ما نحققه بشكل غير مرئي في الوعي، نريد بالمثل تحقيقه جسديًا، وليس فقط علنًا، ولكن أيضًا سرًا. والوصية التي يتم تنفيذها بالأفعال تتطلب الوفاء بالوعي.
فكما أن الإنسان مكون من جزأين، أي نفس وجسد، فإن كل شيء فيه يحتاج إلى عناية مضاعفة، بما يتوافق مع ازدواجية تركيبه. وبما أن النشاط في كل مكان يسبق التأمل، فمن المستحيل على أي شخص أن يرتقي إلى منطقة هذه الـ 367 العليا إلا إذا حقق الفعل نفسه أولاً الـ 368 الأدنى. والآن لا يجرؤ أحد على القول عن اكتساب الحب لجاره إنه ينجح فيه بروحه، إذا ترك ذلك الجزء الذي، بقدر استطاعته، وفقًا للزمان والمكان الذي يجلب المناسبة، يتحقق جسديًا. لأنه فقط بهذا الاكتمال يصبح الحب التأملي مؤكدًا ويظهر نفسه. وعندما نكون، قدر الإمكان، مخلصين وصادقين في هذا، تُعطى النفس القوة للوصول بأفكار بسيطة لا شكل لها إلى المنطقة العظيمة للتأمل الإلهي السامي.
وحيث لا تتاح للإنسان الفرصة لإظهار محبته لقريبه بالأفعال المرئية والجسدية، يكفي أمام الله محبتنا لقريبنا، التي تتم فقط بالفكر؛ لاسيما إذا كانت الحياة المنعزلة الصامتة والنجاح فيها تبقى كافية في القيام بها 369.
فإذا كنا فقراء في كل أجزاء الصمت فسوف نعوض النقص بإضافة وصية إليه وهي النشاط الحسي. وسوف نحقق هذا، كتجديد سلام حياتنا، من خلال مجهود جسدنا، حتى لا تتحول حريتنا إلى ذريعة لإخضاع أنفسنا للجسد، عندما نبدأ العمل عبثًا تحت اسم الناسك. فمن الواضح أن الشخص الذي ليس لديه أي تواصل مع الناس على الإطلاق ومنغمس تمامًا في التفكير في الله، عندما يكون ميتًا عن كل شيء، على مسافة من هذا، لا يؤمر بمساعدة الناس وخدمتهم. أما من يحافظ على قاعدة الصمت سبعة أسابيع أو أسبوع واحد، وبعد إتمام حكمه يجتمع ويتواصل مع الناس ويتعزى بهم، لكنه لا يهتم بإخوته الذين هم في الحزن، ظانًا بذلك أن يحافظ على القاعدة الأسبوعية بشكل مستمر، فهو قاسٍ وقاسٍ. وغني عن القول أنه من قلة الرحمة، ومن الغرور، ومن الظنون الباطلة، لا يتردد في المشاركة في مثل هذه الأمور.
من يهمل المرضى لن يرى النور. ومن يحول وجهه عن نائح، يظلم يومه. ومن يحتقر صوت البائس يتلمس بنوه بيوته.
دعونا لا نخزي اسم الصمت العظيم بجهلنا. فكل حياة لها زمانها ومكانها واختلافها. وحينئذ يعلم الله هل كل ما يفعله سيكون مرضيًا 370. وبدون هذا يكون عمل كل من يهتم بمقياس الكمال عبثًا. من يتوقع أن يتعزى ضعفه ويزوره الآخرون، فليتواضع وليعمل مع قريبه في الوقت الذي يحتمل فيه التجربة، حتى يتمكن من إتمام عمله بفرح في صمته، بعيدًا عن كل غرور وخداع شيطاني. قال أحد القديسين، وهو رجل حكيم: "ليس شيء ينقذ راهبًا من شيطان الكبرياء ويساعده على الحفاظ على العفة عندما تشتعل الشهوة، كما يزور المضطجعين على مضاجعهم وقد غلبهم حزن الجسد".
إن عمل الصمت الملائكي العظيم هو عندما يضيف لنفسه مثل هذه الحكمة من أجل الحاجة إلى التواضع. لأننا قد سلبنا ونهبنا حيث لا نعلم. قلت هذا أيها الإخوة ليس لكي نجعلنا نتهاون في عمل الصمت ونهمله. لأننا في كل مكان نحث على الصمت، والآن لا نجد أنفسنا نناقض كلامنا. لا ينبغي لأحد أن يأخذ أو يستنتج أي شيء بشكل منفصل عما قلناه، وبغض النظر عن كل شيء آخر، لا ينبغي لأحد أن يحمل هذا الشيء بين يديه بشكل غير معقول. أذكر في مواضع كثيرة أنني قلت أصلي أنه إذا صادف أن أحدًا كان خاملًا تمامًا في قلايته بسبب حاجة ضعفنا التي تصيبنا، فلا ينبغي لهذا السبب أن يفكر في ترك قلايته تمامًا ويعتبر العمل الخارجي أفضل من عمل الخلية. ما أسميته المخرج المثالي ليس أنه إذا جاء الوقت بشيء نحتاجه، فاخرج لبضعة أسابيع واكتسب خلال ذلك الوقت السلام وحياة جارك - وستبدأ في تسمية هذا الكسل والاعتراف به على أنه احتلال غير لائق.
ولكن إذا اعتقد شخص ما أنه مثالي بحضوره أمام الله وبإبعاده عن كل شيء مرئي - فوق كل أولئك الذين يعيشون هنا، فليرفض ذلك بعقلانية أيضًا. عظيم هو عمل التفكير فيما يتم إنجازه بعون الله. والله برحمته يمكّننا من تحقيق كلمته التي قالها: "فليفعلوا بكم ما تريدون، وافعلوا بهم كذلك" (لوقا 6: 31). له المجد والكرامة! آمين.
لقد كتبت أيضًا في رسالتك أن الراهب الذي يريد أن يحب الله ملزم في المقام الأول بالعناية بنقاء روحه. وقد قلت حسنًا تمامًا، إذا كان لديك القوة الكافية للقيام بذلك. وبما أنك تقول أيضًا أن النفس ليس لديها جرأة في الصلاة، لأنها لم تتغلب بعد على الأهواء، فيبدو لي أن هناك تناقضًا في كليهما، مع أنني جاهل. فإذا كانت النفس لم تتغلب على الأهواء فكيف تهتم بالطهارة؟ لأن قانون الحق الروحي لا يأمرها، وهي لم تتغلب على أهوائها، أن تشتهي ما هو أعلى منها. فإنه لا يعلم مما يشتهي الإنسان أنه يحب؛ ولكن مما يحبه يستنتج ما يرغب فيه: الحب يسبق الشهوة بطبيعة الحال. (ما لا يحبه الإنسان لا يشتهيه). الأهواء هي الباب المغلق أمام النقاء. من لم يفتح هذا الباب المغلق، فلن يدخل إلى منطقة القلب الطاهرة والطاهرة. وما قلته من أن النفس ليس لها جرأة في ساعة الصلاة، يقال بالعدل. فإن الجرأة ليست أسمى من الأهواء فقط، بل هي أعلى من الطهارة أيضًا.
وترتيب هذه الخلافة هو كما أقول: الصبر، المجبر على نفسه، يحارب الأهواء من أجل النقاء. لذلك إذا تغلبت النفس على الأهواء تكتسب الطهارة. والطهارة الحقيقية تجعل العقل يكتسب الجرأة في ساعة الصلاة.
فهل سنتعرض لللوم حقًا في الصلاة التي نطلب فيها هذه الطهارة الروحية التي نتحدث عنها الآن، و[هل] من دواعي الفخر والغرور أن يكون طلبنا إذا طلبنا من الله ما أمرنا به الكتاب الإلهي وآباءنا، ولماذا يذهب الراهب إلى المحبسة؟ لكني أعتقد أيها القديس أنه كما أن الابن لا يشك في أبيه ولا يسأله بمثل هذه الكلمات: "علمني فنًا" أو: "أعطني شيئًا"، فلا يليق بالراهب أن يفكر ويسأل الله: "أعطني هذا وذاك". لأنه يعلم أن عناية الله بنا أعلى من رعاية الأب لابنه. ولذلك يجب أن نتواضع ونبكي على أسباب الخطايا التي هي خارجة عن إرادتنا، سواء ارتكبت بالفكر أو بالفعل، وبقلب منسحق يجب أن نقول على لسان العشار: "اللهم ارحمني أنا الخاطئ" (لوقا 18: 13)، ونعمل سرًا وعلنًا ما علمه الرب قائلًا: "متى فعلتم كل ما أُوصيتم به، فقولوا كأننا عبيد غير مستحقين: لما أنتم عليه". "كان ينبغي أن تخلق، أنت خلقت" (لوقا 17: 10)، حتى يشهد لك ضميرك أنك غير قادر ومحتاج إلى الرحمة.
أنت نفسك تعلم أن الأعمال ليست هي التي تفتح باب القلب المغلق هذا، بل القلب المنسحق وتواضع الروح، عندما تتغلب على الأهواء بالتواضع، وليس بالتمجيد. فإن المريض يتواضع أولاً ويهتم بالشفاء من أمراضه، ثم يجتهد ليصبح ملكًا؛ لأن النقاء والصحة النفسية مملكة الروح.
أي نوع من مملكة الروح هذا؟ كما أن المريض لا يقول لأبيه: "اجعلني ملكًا"، بل يعتني بمرضه أولاً، وبعد شفاءه تصبح مملكة أبيه بالكامل مملكته، كذلك الخاطئ الذي يأتي بالتوبة، وينال صحة نفسه، يدخل مع الآب إلى عالم الطبيعة النقية ويملك في مجد أبيه.
لنتذكر كيف يصف الرسول القديس بولس خطاياه ويضع نفسه في المكان الأخير والأدنى قائلاً: "لقد جاء المسيح يسوع إلى العالم ليخلص الخطاة الذين أولهم أنا. ولكن لهذا رحم ليظهر أولاً كل أناته فيّ" (1 تيموثاوس 1: 15-16). فإني كنت في البدء مضطهدًا ومضايقًا ومجدفًا، "لكنني رحمت لأن الجهلة كفروا" (1 تيموثاوس 1: 13). متى وفي أي وقت قال هذا؟ بعد أعمال عظيمة مملوءة بقوة الأعمال، بعد الكرازة بإنجيل المسيح الذي بشر به في كل أنحاء العالم، بعد موتات متعددة، وأحزان مختلفة، تعرض لها من اليهود والوثنيين. وما زال ينظر إلى أفعاله الأولى، ولم يعتبر نفسه قد وصل إلى النقاء فحسب، بل لم يفكر حتى في التعرف على نفسه، كما ينبغي، كطالب. لأنه قال: "لست أهلاً أن أدعى رسولاً لأني اضطهدت كنيسة المسيح" (1كو15: 9). وعندما انتصر أكثر من أي شخص آخر على الأهواء، قال: "أنا أُميت جسدي وأستعبده، حتى إذا كرزت للآخرين لا أستعبد أنا" (1كو9: 27).
فإن قلتم أن الرسول في مواضع أخرى يخبر عن نفسه أشياء عظيمة، فليقنعكم بذلك بنفسه. لأنه يقول إنه لم يفعل ذلك طوعًا، وليس من أجل نفسه، بل من أجل الكرازة. وعندما يتحدث عن هذا لفائدة المؤمنين، يظهر نفسه خاليًا من كل سبب لمثل هذا التسبيح، صارخًا قائلاً: "أنت تجبرني" (2 كو 12: 11)؛ وأيضًا: "لست أتكلم حسب الرب، بل كأني غبي في هذا التسبيح" (2كو11: 17). هذه هي القاعدة العادلة والحقيقية التي أعطانا إياها القديس بولس البار العادل. لذا فلنحافظ عليها ولنغار عليها. فلنترك طلب الأشياء العالية من الله عندما لا يرسلها ولا يمنحها. لأن الله يعرف الآنية المختارة لخدمته. فإن الطوباوي بولس، حتى بعد ذلك، لم يطلب ملكوت نفسه، بل قال: "صليت أن أُحرم أنا نفسي من المسيح" (رومية 9: 3). كيف نجرؤ، حتى قبل الوقت المعلوم عند الله، أن نطلب الملكوت من النفس، دون حفظ الوصايا، ودون التغلب على الأهواء، ودون سداد الديون؟
لذلك أتوسل إليك أيها القديس، لا تدع هذا يدخل في أفكارك؛ ولكن الأهم من ذلك كله، اقتنِ الصبر على كل ما يحدث لك 374. وبتواضع شديد وانسحاق القلب على ما فينا 375 وعلى أفكارنا، نطلب من الرب مغفرة خطايانا والتواضع الروحي.
كتب أحد القديسين: "من لا يحسب نفسه خاطئًا، لا تقبل الرب صلاته". إذا قلت إن بعض الآباء كتبوا عن ما هي الطهارة الروحية، وما هي الصحة، وما هي اللاهوت، وما هي الرؤية، فإنهم لم يكتبوا حتى نتوقع ذلك مسبقًا؛ لأنه مكتوب: "لا يأتي ملكوت الله بالانتظار" (لوقا 17: 20). وفي أولئك الذين كانت لديهم مثل هذه النية اكتسبوا الكبرياء والسقوط. وسننظم منطقة القلب بأعمال التوبة والحياة المرضية لله؛ يأتي الرب من ذاته إذا كان المكان في القلب طاهرًا غير دنس. ما نسعى إليه مع مراعاة، أعني عطايا الله السامية، ترفضه كنيسة الله؛ وأولئك الذين قبلوا هذا كسبوا أنفسهم الفخر والسقوط. وهذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض في النفس. وكيف يمكننا أن نجتهد في عطايا الله السامية عندما يفتخر بولس الإلهي بآلامه ويكرم الشركة في آلام المسيح كعطية الله السامية؟
وكتبت أيضًا في رسالتك أن روحك أحبت حبًا لله، لكنك لم تحقق الحب، مع أن لديك رغبة كبيرة في الحب؛ وعلاوة على ذلك، فإن المحبسة الصحراوية مرغوبة بالنسبة لك. وبهذا أظهرت أن بداية نقاوة القلب قد وُضعت فيك وأن ذكر الله يشتعل ويدفئ في قلبك. وهذا شيء عظيم، إذا كان صحيحا؛ لكنني لا أريدك أن تكتب هذا؛ لأن هذه الدرجة 376 لا تنتمي لأحد. وإذا قال ذلك من أجل السؤال، فالسؤال يحتاج إلى ترتيب آخر. فإن من يقول أن نفسه ليس لديها بعد جرأة في الصلاة، لأنها لم تتغلب على الأهواء، يتجرأ أن يقول إن نفسه قد وقعت في حب محبة الله؟ لا سبيل إلى أن يثور في النفس الحب الإلهي، الذي تتبعه تسري سرًا في النسك، إذا لم يتغلب على الأهواء. قلت إن نفسك لم تتغلب على الأهواء وأحبت محبة الله؛ وليس هناك أمر في هذا. ومن قال أنه لم يغلب الأهواء وأحب محبة الله فلا أدري ماذا يقول.
لكنك ستقول: لم أقل "أحب"، بل "أحببت الحب". وهذا لا يتم إذا لم تبلغ النفس الطهارة. إذا كنت تريد أن تقول هذا من أجل الكلمة فقط، فأنت لست الوحيد الذي يقول ذلك، لكن الجميع يقولون إنهم يريدون أن يحبوا الله؛ وليس المسيحيون فقط يقولون هذا، بل أيضًا أولئك الذين يعبدون الله خطأً. والجميع ينطق هذه الكلمة كما لو كانت خاصة بهم؛ أما عند النطق بمثل هذه الكلمات فلا يتحرك إلا اللسان، أما النفس فلا تشعر بما يقوله. والعديد من المرضى لا يعرفون حتى أنهم مرضى. لأن الشر مرض النفس، والضلال هو موت الحق. والعديد من الأشخاص، على الرغم من مرضهم، يعلنون أنهم أصحاء ويستحقون الثناء من الكثيرين. لأنه إن لم تُشفى النفس من الشر، ولم تصل إلى الصحة الطبيعية التي خلقت فيها لتولد من صحة الروح، فمن المستحيل أن يرغب الإنسان في مواهب الروح الفائقة الطبيعة، لأن النفس وهي مريضة بالأهواء، لا تستشعر الروحانيات بمشاعرها، ولا تعرف كيف ترغب فيه، بل تشتهي فقط بسماع الآذان وبحسب الكتب.
وإذا أُعطيت هذه الوصايا للناس قبل سفك الدماء، قبل تجديد طبيعتنا وتقديسها، فربما تكون الوصايا الأحدث، مثل الوصايا القديمة، لن تؤدي إلا إلى قطع الرذيلة في النفس، لكنها لا تستطيع تدمير جذر الرذيلة في النفس. الآن ليس الأمر كذلك: على العكس من ذلك، فإن العمل السري اللاحق والوصايا الجديدة والروحية، التي تحفظها النفس في مراعاة مخافة الله، تجدّد النفس وتقدسها وتشفي جميع أعضائها سرًا. فإنه من الواضح للجميع ما هي العاطفة التي تشفيها كل وصية بصمت في النفس، وحقيقتها يشعر بها كل من المعالج والمشفى، كما كان الحال مع الزوجة النازفة.
تعلمون أيها الأحباء أنه إذا لم يُشفى الجزء العاطفي من النفس، ولم يتجدد، ولم يتقدس في الخفاء، ولم يتقيد بحياة الروح، فلن تكتسب النفس الصحة، ولن تتحرر مما تواجهه في الخليقة مما يحزنها. وهذا الشفاء يمكن أن يتم بالنعمة، كما حدث مع الرسل الطوباويين؛ لأنهم بالإيمان كمَّلوا في محبة المسيح. وأحيانًا يحدث أن تكتسب الروح الصحة بشكل قانوني. لأن كل من يتغلب على الأهواء بفعل الوصايا وأعمال الحياة الحقيقية الصعبة، فليعلم أنه قد اكتسب صحة عقلية شرعية، وحلب من جسد هذا العالم، وانقطعت عنه عادات انطباعاته السابقة، 379، وولد من جديد، كما في الأصل، في الروحاني، وبالنعمة، ظهر في عالم الروح، في أفكار الإنسان الباطن، والعالم قبله في ذاته. جديدة وغير معقدة.
وعندما يتجدد العقل ويتقدس القلب، فإن كل الأفكار التي تنشأ فيه تنهض بحسب طبيعة العالم الذي يدخل إليه.
أولاً، تستيقظ فيه الرغبة في الإلهية، ويشتاق إلى التواصل مع الملائكة وكشف أسرار المعرفة الروحية؛ ويستشعر عقله المعرفة الروحية للمخلوقات، ويشرق فيه تأمل أسرار الثالوث الأقدس، وكذلك أسرار التدبير المكرَّمة من أجلنا، فيدخل بعد ذلك في الوحدة تمامًا مع معرفة رجاء المستقبل.
لذا، مما كتبته لك، افهم حالتك. فإذا كانت النفس، وهي محصورة في منطقة الأهواء، تستطيع أن تحب الله حقًا، فلن تحتاج كثيرًا إلى السؤال والاستفسار عن أسرار العالم الروحي. ولكن من الواضح أن التدريب والعلم في حضرة الأهواء لا ينفع ولا يكفي لفتح الباب المغلق في وجه الطهارة. فإذا انتزعت الأهواء من النفس يستنير العقل ويستقر في مكان الطبيعة النقي، ولا يحتاج إلى الأسئلة، لأنه يرى بوضوح الفوائد الموجودة في مكانها.
فكما أن حواسنا الخارجية، لا عن طريق التعلم والتساؤل، تستشعر الطبائع والأشياء المتصلة بها، ولكن كل حاسة تستشعر بشكل طبيعي وليس بمساعدة الأسئلة الشيء الذي يصادفها (لأنه ليس هناك تعليم وسط بين المحسوس والمحسوس 383: مهما تحدثت مع الأعمى عن مجد الشمس والقمر، عن حشد النجوم، عن لمعان الأحجار الكريمة، فهو يقبل ويحكم ويتخيل الجمال الذي عندهم، بالاسم فقط، العلم وعقله بعيد عن حلاوة الرؤيا نفسها)؛ لذلك، بطريقة مماثلة، تخيل التأمل الروحي. فإن العقل الناظر في أسرار الروح الباطنة، إن كان في صحته الطبيعية، يتأمل مجد المسيح بالتمام، ولا يتساءل ولا يدرس، بل يتمتع بأسرار العالم الجديد، فوق إرادته الحرة، بما يتناسب مع غيرة الإيمان والرجاء في المسيح، كما كتب الطوباوي بولس: "من يرى أنه يرجو أيضًا... بالصبر ننتظر" (رومية 8: 24، 25).
لذا، علينا أن ننتظر ونبقى وحدنا وببساطة في إنساننا الداخلي، حيث لا توجد بصمات أفكار، ولا آراء حول أي شيء معقد، لأن العقل، ما ينظر إليه، يستقبل الصور. عندما ينظر إلى العالم، فإنه، وفقًا لتعديل الصور التي يندفع من خلالها، يتلقى منها بنفس العدد من الصور والتشابهات، التي، وفقًا لكثرتها واختلاف تغيرها، تثير الأفكار فيه؛ عندما تكون الأفكار متحمسة، فإنها تنطبع في العقل. إذا كان العقل ينفذ بنظره إلى الإنسان الداخلي، حيث لا يوجد شيء يمكن أن يكون بمثابة تغيير في الصور، وحيث لا يتم فصل مجمع عن مجمع آخر بآخر الصورة، بل كل شيء هو مسيح واحد، فمن الواضح أن العقل يقبل حينئذ التأمل البسيط، الذي بدونه لا شيء آخر يحلو حلق النفس، ويجعل النفس تكتسب الجرأة أثناء الصلاة. لأن هذا هو غذاء طبيعة النفس. وعندما يصبح العقل في مجال معرفة الحقيقة فلا داعي للأسئلة.
لأنه كما أن العين الجسدية لا تستفسر أولاً ثم تنظر إلى الشمس، كذلك العين الروحية لا تدخل أولاً في الاستفسار ثم تتأمل في معرفة الروح. وهكذا ينكشف ذلك التأمل الغامض الذي ترغب فيه أيها القديس، للعقل بعد اكتساب الصحة النفسية. والرغبة في فهم مثل هذه الأسرار من خلال البحث والتساؤل هي حماقة النفس. لأن بولس المبارك لم يسترشد بالعلم أو بأي طريقة مادية أخرى (لمعرفة) عندما قال إنه رأى وسمع أسرارًا و"أفعالًا لا ينطق بها لا ينبغي لأحد أن يتكلم بها" (2كو12: 4)، لكنه اختطف في العالم الروحي ورأى إعلان الأسرار.
لذلك أيها القديس، إذا كنت تحب الطهارة، فاقطع عن الجميع الحب المنسكب على الجميع، وبعد أن دخلت كرم قلبك، اعمل فيه، ودمر الأهواء في روحك، وحاول ألا تعرف الشر البشري. تنظر الطهارة إلى الله، وتشرق وتزهر في النفس ليس نتيجة الأسئلة، بل نتيجة الجهل بشر أي إنسان. إذا كنت تريد أن يصبح قلبك مستودعًا لأسرار العالم الجديد، فاغتنم نفسك أولاً بالأعمال الجسدية، كالصوم والسهر والخدمة والنسك والصبر ووضع الأفكار وما إلى ذلك. اربط ذهنك بقراءة الكتب المقدسة والتعمق فيها؛ اكتب الوصايا أمام عينيك وسدد دين الأهواء عندما تهزم وعندما تنتصر. وبالمحادثة المستمرة والصلاة والدعاء والتعمق في الصلاة، تمحي من قلبك كل صورة وكل شبه سبق لك أن أدركته.
عود عقلك على التعمق دائمًا في أسرار التدبير المخلص، واترك طلب المعرفة[385] والتأمل الذي في مكانه وفي زمانه يفوق التعبير عنهما بالكلمات[386]، واستمر في فعل الوصايا والأتعاب في نيل الطهارة؛ واطلب من الرب في الصلاة، المشتعلة بالنار، عن كل الحزن (الذي وضعه في قلوب الرسل والشهداء والآباء)، أن يغرق في قلبك، وتستحق الحياة الذكية. إن بداية هذه الحياة ومنتصفها ونهايتها هي كما يلي: قطع كل شيء بالوحدة في المسيح. إذا كنت ترغب في التأمل في الأسرار، ازرع الوصايا في نفسك بالعمل نفسه، وليس بمجرد الرغبة في معرفتها.
التأمل الروحي يعمل في عالم النقاء بداخلنا 388 . وتجتهد أولاً في فهم كيفية دخولك إلى عالم أسرار الروح، ثم تبدأ.
أول الأسرار هو الطهارة التي تتحقق من خلال فعالية الوصايا. التفكر هو التفكر الروحي للعقل، وهو أن يصل إلى الدهشة ويدرك ما كان وما سيكون. التأمل هو رؤية العقل، الذي يدهش بتدبير الله في كل جيل وجيل، ويدرك مجد الله وأثقال العالم الجديد. وفي نفس الوقت ينسحق القلب ويتجدد، وكأطفال في المسيح، ينشأ الإنسان بلبن الوصايا الجديدة والروحية، ويعمل بلا شر، ويتعلم أسرار الروح وإعلانات المعرفة، ويصعد من المعرفة إلى المعرفة، ومن التأمل إلى التأمل، ومن الفهم إلى الفهم، ويتعلم ويتقوى بشكل سري حتى يرتفع إلى المحبة، متحدًا بالرجاء، فلا يتحقق فيه فرح. ولن يرتفع إلى الله ويتوج بالمجد الطبيعي لخليقته التي خلق فيها.
من خلال مراعي الروح هذه، يصعد العقل إلى إعلانات المعرفة، ويسقط، ويقوم، ويغلب، وينهزم، ويحترق في مغارة القلاية، وهكذا يتطهر، وتأتي إليه الرحمة، ويُمنح بشكل فعال ذلك التأمل في الثالوث القدوس الذي ترغب فيه. فإن هناك ثلاث تأملات في الطبائع يسمو فيها العقل، ويمارس نشاطه، ويتدرب: تأملان في الطبيعتين المخلوقتين، العقلانية وغير العاقلة، الروحية والجسدية، وكذلك التأمل في الثالوث القدوس. لذلك، أولًا هناك تأمل في كل مخلوق جاء إلى الوجود، ويخترقه العقل بإعلان المعرفة؛ وما لا يخضع للمشاعر فهناك تأمل ذكي.
وللعقل تأمل لتأمل نفسه؛ وفيه صعد 390 فلاسفة خارجيين بعقولهم عند تمثيل المخلوقات.
لذلك، فإن تأمل أبناء سر الإيمان يرتبط بالإيمان ويرعى في مرج الكتاب المقدس: فهو يجمع العقل من كل ارتفاع خارجي ويربطه بوحدة المسيح، مثل باسيليوس الكبير وغريغوريوس؛ ويتم التأمل فيها من خلال الكلمات الغامضة المنصوص عليها في الكتاب المقدس. والكلمات التي لا تدركها المعرفة نقبلها بمساعدة الإيمان، ونتلقى المعرفة عنها بالتأمل، الذي يحدث فينا بعد التطهير. بالنسبة لأسرار الروح التي هي فوق المعرفة والتي لا تشعر بها الحواس الجسدية ولا قوة العقل العقلية، أعطانا الله الإيمان، الذي به فقط نعرف أن هذه الأسرار موجودة. ومن هذا الإيمان يولد فينا الرجاء بشأنهم. بالإيمان نعترف أن الله هو الرب والسيد والخالق وخالق كل الأشياء، وبالمعرفة نقرر أنه يجب علينا أن نحفظ وصاياه ونفهم أن الوصايا القديمة تحفظ بالخوف، كما قال هو نفسه، أما وصايا المسيح المحيية تحفظ بالمحبة، بحسب ما قيل: "لقد حفظت وصايا أبي وأثبت في محبته" (يوحنا 15: 10).
لذلك واضح أن الابن يحفظ وصايا أبيه لا عن خوف، بل عن محبة، ولذلك يأمرنا أن نحفظ وصاياه عن محبة، إذ يقول: "إن كنتم تحبونني تحفظون وصاياي". "وأنا أطلب من الآب فيعطيكم معزيًا آخر" (يوحنا 14: 15-16). إن مجيء المعزي يدعو إلى عطية إعلان أسرار الروح، لذلك في قبول الروح الذي قبله الرسل، هناك كل كمال المعرفة الروحية. واعترف الرب ووعد، متوسلاً إلى أبيه أن يمنحهم معزيًا، حتى بعد أن تمموا الوصايا وطهروا أنفسهم، يبقى معهم إلى الأبد.
ترى أنه من أجل حفظ الوصايا، يُمنح العقل نعمة التأمل الغامض وإعلان معرفة الروح؛ وليس كما تشير حكمتك، أن مسألة حفظ الوصايا هي عائق أمام التأمل في الأسرار الإلهية، التي تتم في صمت.
لذلك أتوسل إليك: إذا شعرت في نفسك أنك قد وصلت إلى عالم المحبة، فاحفظ الوصايا الجديدة حبًا بالذي أعطاها، وليس خوفًا، كما قال الطوباوي بولس عندما اشتعل بالحب الإلهي: "من" "سيفصلنا عن محبة" المسيح؟ "أضيقة"، أم سجن، "أم اضطهاد"، إلخ؟ ويضيف أيضًا: "لأنه معلوم أنه لا الموت ولا الحياة، ولا الحاضر ولا المستقبل" يقدر أن "يفصلني عن محبة الله التي في المسيح يسوع ربنا" (رومية 8: 35، 38، 39). وحتى لا يظن أحد أنه يرغب في مكافأة عظيمة، أو كرامة، أو إمداد وافر من المواهب الروحية، كما يرغب مزارك، قال: "أطلب أن تُحرم أنت نفسك من المسيح" (رومية 9: 3)، حتى يُنسب إليه الغرباء. ولكي تعلم أنه، مثل تقديسك، لم يكن يبحث عن التأمل الغامض والمنعزل، بل كان يرغب في ذلك الذي غالبًا ما يُمنح للآخرين بالنعمة؛ اسمع ما يقوله في موضع آخر: «إن كنت أتكلم بألسنة الناس وألسنة الملائكة، فإني لا أحب مثل النحاس الذي يرن أو الصنج الذي يرن.
"وإن كنت نبوة، ولي كل الأسرار وكل فهمي، وإن كان لي كل الإيمان، كما تركت الجبال وراءي، فلست إمامًا للمحبة، فلست شيئًا" (1كو 13: 1، 2)، لأن الباب الشرعي الذي يؤدي إلى هذا هو المحبة. فإذا اكتسبنا المحبة، فإنها تقودنا إلى هذا. فإذا كنا مستحقين لهذا بالنعمة بلا محبة، فإننا بالتأكيد سنفقدها يومًا ما، لأن الاقتناء والوصاية. القديسين الممجدين والحياة الإلهية هي المحبة.
بمجرد حرمان الراهب من المحبة، يحرم قلبه على الفور من السلام، وهي قرية الله، وله باب نعمة، يدخل منه ربنا ويخرج، بحسب قوله: "أنا هو باب" الحياة، و"بي" يدخل الإنسان إلى الحياة و"يجد مرعى" (يوحنا 10: 9) ليغذي حياته الروحية، حيث لا يعيقه شر ولا ضلال. 394؛ ولكن في كل صعودات إعلانات المعرفة والتأملات الغامضة، يقدمه الحب الإلهي ويحمله، مثل أولئك الذين لهم حرية المسيح. ولكي تعرف حقيقة هذا، أي أن الحياة الروحية هي في الواقع تأمل إلهي للعقل، استمع إلى بولس العظيم. لأنه يبكي: هذا لا يرضيني 395 بدون حب؛ وإذا لم أدخل إلى التأمل من أبواب الحب المشروعة، فلن أرغب فيه؛ وإن كانت قد أعطيت لي بالنعمة، ولم أقتني المحبة، فأنا لا أشتهيها، لأني لم أدخل إليه[396] من الباب الطبيعي الذي هو المحبة.
لذلك يجب أولاً أن يكتسب الإنسان المحبة التي هي التأمل الأولي في الثالوث الأقدس. وبعد ذلك، وبدون عطاء، وبطريقة طبيعية، سأقوم بالتأمل الروحي. افهم إذن حكمة الطوباوي بولس، أنه تخلى عن كل المواهب التي منحتها النعمة، وطلب الأساس الأهم للأشياء، الذي يقبل المواهب ويحفظها، كما يقول أحدهم. أُعطيت موهبة التأمل في المخلوقات لموسى أيضًا، وقد مُنحها الكثيرون، ولكن ليس بالتأكيد 397، بل بالوحي. أنا، الذي اعتمدت بالروح القدس وامتلئت بالنعمة، أريد أن أستقبل في داخلي شعور المسيح الذي يعيش فيّ. لأن المسيح بأقنومه صنع تجديد طبيعتنا، ففيه لبسنا الماء والروح، وفي سر لا يوصف وحدنا بنفسه، وجعلنا أعضاء جسده؛ ولكن هنا – في شكل تعهد فقط، ولكن في العالم الجديد يمنح الحياة للأعضاء الآخرين بشكل طبيعي. فلماذا تشتهون وتجتهدون في التأمل قبل المحبة، وقد رفضه بولس الإلهي بلا محبة؟
فبعد أن قلت إن "عمل الوصايا يعيقني عن التأمل"، فإنك تجدف بوضوح على محبة قريبك، وفضلت التأمل فيها، وترغب في رؤيتها حيث لا تُرى. بينما لا نستطيع بعد أن نرى التأمل، أيها الحكيم، فإن التأمل نفسه يظهر لنا نفسه في مكانه. وكما أن النفس تنمو طبيعياً، فإنها تقبل تحسين المعرفة وتستشعر ما هو موجود في العالم، وتتعلم ذلك يوماً بعد يوم أكثر فأكثر، كذلك في الروحاني يقبل الإنسان التأمل الروحي والإحساس الإلهي، ويتعلم ذلك بقدر ما ينمو العقل في حياة العقل، ويمتد إلى الأمام. وعندما يصل إلى منطقة الحب، فإنه يتأمل الروحاني في مكانه. ولكن مهما بذل الإنسان من جهد حتى تنزل عليه الروحانيات فإنه لا يخضع. وإذا حلم بجرأة، ورفع نظره إلى الروحانيات، ووصل إليها بفهمه في الوقت الخطأ، فسرعان ما تصير رؤيته باهتة، وبدلًا من الحقيقي يرى أشباحًا وصورًا.
وبمجرد أن تفهم هذا تمامًا بعقلك العقلاني، فلن تسعى إلى التأمل في الوقت الخطأ. إذا بدا لك أنك حتى الآن ترى تأملًا، فإن هذا التأمل هو ظل شبح، وليس تأملًا؛ لأن كل شيء عقلي له شبه وصورة حالمة، وهناك أيضًا تأمل حقيقي. لأنه حتى في الطبيعة المعقدة هناك حلم، وفي بعض الأحيان يكون التأمل الحقيقي ممكنًا. وإذا كان التأمل صحيحاً، فقد وجد النور، ورأى أن المتأمل قريب من الواقع. وعندما يحدث عكس ذلك، فإن العين ترى ظلا بدلا من الواقع: ترى الماء حيث لا ماء، ترى المباني مرتفعة ومعلقة في الهواء، وهي واقفة على الأرض. وفقا لهذه الظاهرة الجسدية، فكر بنفس الشيء فيما يتعلق بالعقلية.
وهذا ما حدث أيضًا مع الفلاسفة الخارجيين، لأنهم اعتبروا روحيًا ما لم يقبلوا التعليم الحقيقي من الله. ومن تراكم وحركة قواهم الفكرية، ومن فهم أفكارهم، استنتجوا في غرورهم أنهم شيء؛ وفي الوقت نفسه، فكروا في كيفية وجودهم حتى يصبح اكتشاف أصلهم وتغير الاستيعاب بالنسبة لهم أمرًا معًا. وتحدثوا عن ذلك بغرور غير لائق، وفرقوا الإله الواحد في الشرك، وتكلموا واتفقوا فيما بينهم في عبث أفكارهم، وسموا هذا الحلم بجنون أفكارهم تأمل الطبائع.
لذلك فإن التأمل الحقيقي في الطبيعتين الحسية والفوق محسوسة، وفي الثالوث القدوس نفسه، يأتي في إعلان المسيح. لقد علمها المسيح وأظهرها للناس، عندما جدد في أقنومه الطبيعة البشرية، ثم عاد وأعطاها الحرية الأولى، ومهّد لنا الطريق للصعود إلى الحق بوصاياه المحيية.
وعندها فقط تكون الطبيعة قادرة على أن تصبح متفرجًا على التأمل الحقيقي ، وليس الحالم ، عندما يقوم الشخص في البداية ، من خلال المعاناة والعمل والحزن ، بخلع الشخص العاطفي القديم ، تمامًا كما يخلع الطفل حديث الولادة الملابس المأخوذة من بطن أمه. عندها يكون العقل قادرًا على أن يولد من جديد روحيًا، وأن يُرى في عالم الروح، ويقبل التأمل في وطنه.
ولذلك فإن تأمل الكائنات الآن، وإن كان حلوًا، ليس إلا ظلًا للمعرفة. وحلاوة ذلك 400 لا تختلف عن الأحلام في المنام. لذلك فإن التأمل في العالم الجديد بروح الإعلان، الذي يبتهج به العقل روحيًا، هو عمل نعمة، وليس ظلًا للمعرفة. وحلاوتها لا تنفصل عن ما وصفه الرسول قائلاً: ""الذي لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم ينفخ في قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه، بل أعلنه الله للقديسين بروحه، فإن الروح يفحص كل شيء حتى أعماق الله" (1كو2: 9-10). ويصبح هذا التفكر غذاء العقل حتى يقوى ويصل إلى حالة قبول تأمل أعلى من التأمل الأول؛ لأن التفكر الواحد ينقل الإنسان إلى تأمّل آخر حتى يصل العقل إلى منطقة الحب الكامل. فالحب هو وعاء الروحانيات، وثابت في نقاوة النفس. وعندما يصبح العقل في منطقة المحبة، فتعمل النعمة، ويقبل العقل التأمل الروحي ويصبح مشاهداً للغيب.
كما قلت، تُمنح موهبة إعلانات التأمل العقلي بطريقتين: أحيانًا تُعطى بالنعمة، من أجل حرارة الإيمان؛ وأحيانًا - لعمل الوصايا والطهارة. بالنعمة، كالرسل الطوباويين الذين، ليس بعملهم الوصايا، طهروا أذهانهم، ونالوا إعلان التأمل، بل بقوة الإيمان. لأنهم آمنوا بالمسيح ببساطة، وتبعوه دون تردد بقلب ملتهب. ولما أكمل المسيح تدبيره الجليل، أرسل إليهم الروح المعزي، فطهّر أذهانهم وكمّلها، وقتل فعليًا الإنسان القديم العاطفي في داخلهم، وأحيا فيهم فعليًا إنسانًا روحيًا جديدًا، ونالوا الشعور بالاثنين معًا. هكذا تجدّد الطوباوي بولس بطريقة سرّية، ثم قبل التأمل في إعلان الأسرار. ولكن حتى في نفس الوقت لم يعتمد عليها. ومع أنه نال النعمة والعطية فعليًا، إلا أنه قضى كل وقت حياته لكي يرد، إن أمكن، النعمة التي تشرف بها عندما تحدث الرب معه، كما مع خاصته، في الطريق وأرسله إلى دمشق.
لم يُكتب أن يسوع تكلم معه صراحة، لكن مكتوب أن حنانيا قال له: “الأخ شاول، الرب” يسوعنا” المسيح، “سيظهر في الطريق، يرسلني” إليك، لتبصر عيونك، “وتمتلئ من الروح القدس” (أعمال 9: 17). ولما عمده امتلأ من الروح القدس وأحس بأسرار الإعلان الخفية، كما حدث مع الرسل القديسين إذ كان يسوع معهم وقال لهم: "لقد كلمتكم كثيرًا ولكن لا تستطيعون أن تحتملوا الآن. ولكن متى جاء الروح القدس فهو "يرشدكم إلى جميع الحق... ويخبركم بما يأتي" (يوحنا 16: 12-13).
ومن الواضح إذن أن بولس، إذ قبل الروح القدس وتجدد به، أصبح مستحقًا لأسرار الإعلان، وبدأ يتأمل بروح الإعلانات، وتمتع بالتأمل، وسمع أفعالًا لا توصف، ورأى تأملًا في الطبيعة العليا، وتمتع بتأمل القوات السماوية، وتمتع بالروحيات. ولا يكون الأمر كما يدعي الهراطقة المدعوون يوخيتيس 401 في جنونهم، وكأنه حقق هذا الصعود بإرادته! (العقل لا يستطيع الذهاب إلى هناك على الإطلاق).
على العكس من ذلك، كان بولس مسرورًا بروح الإعلانات، كما كتب هو نفسه في رسالته إلى أهل كورنثوس، بالرغم من هؤلاء القوم الباطل الذين شبهوا أنفسهم بالرسل القديسين، واعترفوا بأحلام أفكارهم وسموها تأملات روحية. وهذا ينطبق على كثير من الهراطقة، أي أنه قريب من أوريجانوس، ومن فالنتين، ومن ابن ديسانوف، ومن مرقيون، ومن مانيس، وغيرهم من القادة القدامى من البدع الضارة التي بدأت من زمن الرسل، وحتى يومنا هذا موجودة في أماكن.
فإذ أراد بعض الناس، الذين أفسدتهم الأحلام الشيطانية، أن يفسدوا تعليم الرسل الطوباويين، اضطر الرسول الإلهي إلى أن يبطل افتخار الهراطقة الذين كانوا يتباهون بظل عمل الشياطين الذي ظهر لهم، عندما وصف بكل تواضع وخوف شديد تأمله الإلهي، ونسبه إلى شخص آخر. فإنه يقول: ""عرفت إنساناً عن المسيح قبل أن يكون له أربع عشرة سنة؛ إن كان في الجسد فلا نعلم؛ وإن كان خارج الجسد فلا نعلم؛ الله يعلم: قد اختطف"... "إلى الفردوس"، ويسمع "أفعالاً لا ينبغي للإنسان أن يتكلم بها" (2 كو 12: 2، 4). ولذلك يقول إنه تهلل بالإعجاب، ولم يصعد بعقله اعتباطاً في التأمل إلى السماء الثالثة. كتب أنه رأى تأملات. قال أنه سمع أفعالاً؛ ولكن ما هي الكلمات أو صور التأمل الموجودة، لم يستطع أن يكتب. فإنه عندما رأى العقل بروح الوحي هذا في مكانه، لم يقبل الإذن بأن يقوله في مكان غير عادي. وحتى لو أردت أن أقول هذا، فلا أستطيع، لأنني لم أره بحواسي الجسدية.
ما يستقبله العقل بالحواس الجسدية، يمكنه أن يفسره مرة أخرى معهم في العالم المادي، ولكن ما يتأمله بشكل ملموس، أو يسمعه، أو يشعر به داخل نفسه، في عالم الروح، عندما يعود إلى الجسد، فإنه غير قادر على إعادة سرده، لكنه يتذكر فقط أنه رآه؛ ولكن كما رأى، فهو لا يعرف كيف يقول بوضوح.
وهذا يدين الكتابات الكاذبة، ما يسمى بالإعلانات، التي ألفها قادة البدع، وأفسدتها الأحلام الشيطانية، عن المساكن في الجلد، التي يرتفع فيها العقل للفهم الذاتي، وعن صعود العقل إلى السماء، وعن الأماكن المخصصة للدينونة، وعن الصور المتعددة الأشكال للقوات السماوية، وعن فعاليتها. كل هذا هو ظل عقل مخمور بالغرور ويقوده النشاط الشيطاني إلى الجنون. لهذا السبب أغلق بولس المبارك، بكلمة واحدة، الباب في وجه كل تأمل وأدخله في الصمت، حيث العقل، حتى لو استطاع أن يعلن ذلك، لم يكن ليحصل على إذن للقيام بذلك. لأنه قال إن كل التأملات التي يستطيع اللسان أن يراها في منطقة الجسد هي أحلام أفكار روحية، وليست عمل النعمة.
وعندما استمع مالبا، في زهرة شبابه، إلى هذه الكلمات، اشتعل كالنار، وجاء إلى مدينته، حيث اشتعل فيه شغف حب المجد، واختار لنفسه منسكًا، وكرس نفسه للأعمال والأحزان الشديدة والصلوات المتواصلة. ولما اشتعل فيه شغف حب الشهرة الباهظ أي.
تمنى له أن يصل إلى هذا الارتفاع الذي سمع عنه، لأنه لم يتعلم فن مواجهة أعداء الحق، ولم يفهم دسائس الخصم وخداعه وحيله التي يجذب بها الأقوياء والأقوياء إلى الهلاك، وكان يأمل فقط في الأعمال، والحزن، وعدم الطمع، والزهد، والتعفف، دون اكتساب الذل والتواضع والندم القلبي - هذه أسلحة لا تقهر مع مقاومة الشرير، غير متذكرين الكتاب المقدس الذي يقول: متى أكملتم الأعمال، وحفظتم الوصايا، واحتملتم الأحزان، اعتبرتم أنفسكم عبيدًا فاحشين 405 - وهو وحده الذي أشعله الكبرياء الشديد، القائم على إنجاز حياته، واحترق بالرغبة في المرتفعات التي سمع عنها - ثم بعد زمن طويل، إذ رأى الشيطان أنه ليس لديه عمل تواضع، بل يرغب فقط في التأمل في لكي يشعر بالأسرار التي سمع عنها، ظهر له في نور لا يقاس قائلاً: "أنا هو المعزي وأُرسل إليك من الآب لأجعلك أهلاً لرؤية التأمل الذي ترغب في أعمالك، وأعطيك الانفعالات، وأعطيك المستقبل السلام من الأعمال".
وفي مقابل ذلك طلب الشرير العبادة من هذا الرجل البائس. وهذا الأحمق، لأنه لم يشعر بتوبيخ الشرير، قبله في الحال بفرح، وسجد له، وصار في الحال تحت سلطته.
والعدو، بدلاً من التأمل الإلهي، ملأه بأحلام شيطانية، وجعله يتوقف عن العمل من أجل الحق، ونفخه وسخر منه بالرجاء الباطل في الانفعال، قائلاً له: "الآن لا حاجة لك إلى الأعمال، إلى معاناة الجسد، في محاربة الأهواء والشهوات"، وجعله قائدًا هرطوقيًا للأوخيين. ولما كثروا وانكشفت تعاليمهم الرديئة والخاطئة، طردهم الأسقف آنذاك.
وشخص آخر اسمه أسينا، في نفس مدينة الرها، قام بتأليف العديد من المقطوعات الثلاثية 406، التي تُغنى حتى يومنا هذا، عاش حياة رفيعة وربط نفسه بتهور في أصعب الأمور، حتى أصبح مشهورًا 407. أغواه الشيطان، وأخرجه من قلايته ووضعه على قمة جبل يسمى ستوريوم، واتفق معه، وأظهر له صورة مركبات وخيول، وقال له: "لقد أرسلني الله إلى يأخذك إلى السماء مثل إيليا. وبمجرد أن وقع في خداع عقله الرضيع وصعد إلى العربة، انهار هذا الحلم كله، وسقط من ارتفاع كبير، وسقط من هناك إلى الأرض ومات ميتة تستحق الضحك والبكاء.
لم أقل هذا عبثًا هنا، ولكن لكي نعرف عار الشياطين المتعطشين لهلاك القديسين، ولا نرغب في ارتفاعات الحياة الذكية في الوقت الخطأ، 408 وإلا فسوف يسخر منا خصمنا الماكر، لأنني حتى الآن أرى أن الشباب، المملوءين بالأهواء، يتحدثون بلا خوف بالهراء ويعلمون أسرار اللاهواء.
وعن الأشخاص الممتلئين بالأهواء، ويدخلون في دراسة العلاقة بين الجسدي وغير الجسدي، ولا يختلفون عن المرضى الذين يعلمون الصحة، كتب أحد القديسين: “طوبى بولس لما علم عن التلاميذ الذين احتقروا الوصايا ولم يغلبوا الأهواء، بل اشتهوا نعيم التأمل في الأسرار الذي يمكن بعد التطهير، قال لهم: اخلعوا أولاً إنسان الأهواء العتيق، ثم بعد ذلك أرغب في أن ألبس الإنسان الجديد، متجددًا بمعرفة الأسرار على شبه الخالق[409]، ولا أرغب في تلك الرؤية التي رأيتها أنا والرسل الآخرين، والتي تم إنجازها فعليًا بالنعمة، لأن الله "يرحم من يشاء، ويقسي ما يشاء" (رومية 9: 18)، فمن يستطيع أن يقاوم وجهه أو يقاوم مشيئته، فالله أحيانًا يتطلب أعمالًا وتطهيرًا، ثم يرسل عطية أحيانًا حتى بعد العمل وتطهيرها لا يعطي هنا، بل يحفظه ليضفي التأمل مكانه.
ونجد أنه يفعل ذلك أيضًا بالنسبة إلى العطية الأصغر مقارنة بهذه الـ 410 - أعني مغفرة الخطايا. لأنه في المعمودية يغفر ولا يطلب شيئًا سوى الإيمان. وفي توبة الخطايا بعد المعمودية لا يغفر، بل يطلب العمل، والأحزان، وأحزان الندم، والدموع، والبكاء الطويل، ثم يغفر. سامح تون السارق على كلمة اعتراف واحدة على الصليب ووعده بملكوت السماء؛ ومن الشهداء والمعترفين، مع إيمانهم القلبي، طالب بالحزن والعذاب والتخطيط والعذاب والموتات المتنوعة.
فلينظر قداستكم، بعد أن اقتنعت بهذا ونحوه، إلى الأول والآخر، ولا تطلب التأمل عندما لا يكون وقت التأمل. وبينما أنت مسجون في مكان الجسد، كن مجتهدًا في أمور التوبة ومقاومًا للأهواء، صبورًا في تنفيذ الوصايا، واحذر من اللوم الشيطاني، وكذلك أولئك الذين يبشرون بالكمال غير القابل للتغيير في هذا العالم العاطفي والمطيع.
وهذا لا يعطى حتى للملائكة القديسين، هؤلاء عبيد الآب والروح. وهم يتطلعون إلى التجديد في المستقبل 411 لكي يتحرروا "من عمل الفساد إلى حرية أولاد الله" (رومية 8: 21). فهل الكمال ممكن هنا، حيث تشرق الشمس وتغرب بين السحاب، تارة يكون دلو، وتارة يكون قحط، وتارة يكون فرح، وتارة يكون رثاء؟ وما يخالف هذا فهو جزء من الذئاب[412] كما قال أحد القديسين. ليثبت الله أساس حياتنا بالإثبات الحق وتعليمه المقدس. له يليق المجد والقوة والبهاء الآن وإلى أبد الآبدين! آمين.
الكلمة: "يشعر" مكملة من الكلمة القديمة. السلاف والصرب. ترجمات.
أي في العمل الداخلي.
أي العيش مع الكثيرين.
من الجماعة مع الناس وشؤون الدنيا.
أي شؤون الدنيا التي تغذي الأهواء.
أي أن الرهبان الذين يفضلون الصمت على الرحمة يصبحون كما لو كانوا معارضين للأخير.
أي أننا لا نرفض تقديم الرحمة في حالة الحاجة الحقيقية.
إذا لم تكن هناك مثل هذه الحالات.
عندما تكون حالات مماثلة بالقرب منا.
أي أنه سيكون لديهم الفرصة لتنفيذ الوصايا فعليًا.
وهذا هو، في التجسيد، تنفيذ أعمالهم.
بالطبع هناك أحزان وإغراءات.
بالطبع هناك عواطف وعيوب.
لأنه لا يوجد ترتيب أو اتساق في هذا.
معرفة أسرار العالم الروحي.
بين المشاعر والأشياء.
فهم أسرار العالم الروحي.
وهو ما لا يمكن التعبير عنه بالكلمات.
وأضاف القس باييسيوس بعد ذلك: "حيث يعيش المسيح مدير حياتنا".
لقد أصبحوا واضحين لنا.
أي أنها ليست دولة دائمة.
أي كيف جاءوا إلى الوجود.
للحصول على معلومات حول Euchites، انظر الملاحظة على ص. 185.
قد تكون مهتمًا بـ: