Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Досконалість всього поприща полягає у трьох наступних речах: у покаянні, у чистоті та у вдосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього 296 і смуток 297 за ним. Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку створену природу. Що таке вдосконалення себе? Глибина смирення, т. е. залишення всього видимого і невидимого (видимого, т. е. всього чуттєвого, і невидимого, т. е. уявного) і піклування у тому.
Іншим часом знову запитали: «Що таке покаяння?». - І сказав: «Серце скрушене і смиренне». - Що таке смиренність? – і сказав 298 : «Сугубне, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього». – «І що таке серце милуюче?» - І сказав: «Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі людини витікають сльози, від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, що роблять йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його за уподібненням до цього Бога».
І ще запитали: «Що таке молитва?» - І сказав: «Свобода і скасування розуму від усього тутешнього, - серце, що зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до вола і осла, що впрягає в ярмо разом» (див. Втор.22:10).
І ще було запитано: «Як може людина придбати смиренність?» - і сказав: «Безперестанним пам'ятанням гріхів, надією, що наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місці і принаймні приймати охоче на себе справи останні і принижені, не бути неслухняним, зберігати безупинне мовчання, не любити ходити в зібранні. 299 , не мати ніякого діла в повному своєму розпорядженні 300 , ненавидіти бесіди з багатьма особами, не любити прибутків і, крім цього, піднімати свою думку від будь-якого осуду і звинувачення будь-якої людини і від змагання, не бути такою людиною, якої руки були б на всіх і на3 ділом і не брати на себе піклування про щось у світі, крім себе самого. Коротше сказати: мандрівне життя 302 , злидні і перебування на самоті – ось від чого народжується смиренність і очищається серце».
Які ж досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як Мойсей сказав Богу: «але бо залиши їм їхній гріх, залиши: якщо ж не зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав Ти» (3). і як говорив блаженний Павло: «молив би ся сам відлучений бути від Христа по братії моєї», і так далі (Рим.9: 3); і ще: нині радію в скорботах про вас, язичників (Кол.1:24). І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах.
А кінець усього цього разом – Бог і Господь. По любові до створіння Сина Свого віддав Він на смерть хресну. «Тож полюби Бог світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти» за нього на смерть (Ів.3:16), не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але Він навчив нас тим більшої любові Своєї; і смертю Єдинородного Свого Сина наблизив нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І, за великою любов'ю Своєю, не благоволив утиснути нашу свободу, хоч і сильний Він зробити це, але благоволів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, по любові Своєї до нас, слухняний був Отцю Своєму в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і смуток, як каже Писання: «замість радості, що передбачаються Йому, зазнає хреста, про сором недбалий» (Євр.12:2). Тому Господь тієї ночі, в яку був відданий, сказав: «це тіло Моє, що» за мир «даємося» в життя (Лк.22: 19); і: «Ця є Кров Моя, Яка за багато хто виливається в залишення гріхів» (Мф.26: 28); і ще каже: «за них Я свящу Собі» (Ін.17:19).
Так досягають цієї досконалості і всі святі, коли стають досконалими і уподібнюються до Бога виливом любові своєї та людинолюбства до всіх. І домагаються святі цієї ознаки – уподібнитися до Бога досконалістю в любові до ближнього. Так робили й батьки наші, ченці, коли для цієї досконалості завжди приймали в собі уподібнення, сповнене життя Господа нашого Ісуса Христа.
Кажуть, що блаженний Антоній ніколи не наважувався зробити що-небудь, корисне для нього самого, ніж для ближнього, у тому сподіванні, що вигода його ближнього – найкраще для нього діяння. Розповідають також про авву Агафона, ніби сказав він: «Бажав би знайти прокаженого і взяти в нього тіло його, а йому дати своє». Чи бачиш досконале кохання? І також щодо того, що в нього було поза ним, він не міг стерпіти, щоб не упокоїти тим ближнього свого. І ще: був у нього ножичок; брат, що прийшов до нього, побажав його мати, і авва не дав йому вийти з келії своєї без цього ножа. Таке й інше, написане про таких чоловіків. Але до чого я говорю це? Багато з них заради ближнього зраджували тіла свої звірам, мечу та вогню. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не відчує він потай надії своєї. І не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось набуває любові, набуває Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого.
Якщо ж любов'ю до світу зодягнеться хто в цей світ і в це життя, то не зодягнеться він у Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, кажучи: «Коли хто» не залишить всього «і не зненавидить душу свою, не може Мій бути учень» (Лк.14: 26). Повинно не лише залишити, а й зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь мешкатиме в ньому?
Запитання. Чому така солодка надія, і життя її та справи її легкі, і незабаром відбуваються справи її в душі?
Відповідь. Тому що прокидається в душі святих природне побажання, і дає їм пити з цієї чаші, і впоює їх красою оною 305 . Тому не відчувають вже вони праці, але стають нечутливими до скорбот, і на всі продовження своєї ходи думають, що їхня хода відбувається повітрям, а не людськими йдуть вони стопами; тому що не бачать вони труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, «і будуть їм гострі в дорозі гладкі» та ін. (Іс. 40, 4), і тому що щогодини звернено увагу їх на лоно Батька їх, і сама надія як би пальцем, в кожну мить, вказує їм віддалене і невидиме, як би гадательно дивиться на це сокровенним оком віри, і тому що бажанням відданий і відданий, відсутнє ставиться у провину за властиве.
Туди простягається весь протяг їх помислів, і завжди поспішають досягти туди; і коли наближаються до скоєння будь-якої чесноти, не частково над нею однієї трудяться, але раптом і повністю роблять її в усіх частинах, тому що велетні ці ходу свою не царським роблять шляхом, як усі інші, але обирають для себе короткі стежки, за якими інші виразно приходять обителі. Сама надія розпалює їх ніби вогнем, і не можуть дати собі відпочинку в стрімкій і невпинній течії, що відбувається з радістю. З ними буває сказане блаженним Єремією, бо каже: «Рех, не згадаю ім'я Господнього, нижче глаголю комусь в ім'я Його: і бути в серці моєму як вогонь горить» , і проникаючи в мої кості (Єр.20:9). Так пам'ятання про Бога діє в їхніх серцях, що надіються надією обітниці Божих.
Короткі стежки чеснот суть чесноти загальні, тому що вони не мають великої відстані між багатьма стежками житія від одного стежки до іншого: не вичікують ні місця, ні часу, не допускають марнотратства, але одразу приймаються за справу і виконують це.
Запитання. Що таке людська безпристрасть?
Відповідь. Безпристрасність не в тому полягає, щоб не відчувати пристрастей, але в тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, набутих святими, пристрасті знемогли в них і нелегко можуть повстати на душу; і розум не має потреби невпинно бути до них уважним, тому що у будь-який час виконаний думками своїми внаслідок роздумів і бесіди про найкращі образи, які зі свідомістю порушуються в розумі. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, що з глузду з'їхало, і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому ніби пустими.
Розум, за Божою благодаттю, виконуючи чесноти і наблизившись до ведення, мало відчуває те, що складає худу і нерозумну частину душі. Бо знання захоплює його у висоту і відчужує його від усього, що у світі.
І через непорочність святих і тонкощі, зручності і гостроти їхнього розуму, а також через їхній подвиг, очищається їхній розум і виявляється просвітленим, по сухості їхнього тіла. І, внаслідок навчання їхньої безмовності та тривалого перебування в оному, легко і швидко дається кожному внутрішнє і веде до захоплення у спогляданні. При цьому, звичайно, вони рясніють спогляданнями, і розум їх ніколи не має недоліку в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в душі пристрасті, і скасовується сила диявольської влади. Бо, коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в пазурах своїх утримати духовних почуттів її.
Запитання. Які переваги смиренності?
Відповідь. Як зарозумілість є марнотратство душі в мрії її, що приводить її до ширяння і не перешкоджає їй ширяти в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всій тварі, так смиренність збирає душу в безмовність, і зосереджується вона в собі самій. Як душа непізнана і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнається серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий чоловік, по своєму відлученню від усіх і по позбавленні в усьому, не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля, - якщо можна, від самого себе поринути всередину себе, увійти в безмовність і цілуватися відчуватися, зробитися чимось, як би не існуючим у тварі, що не прийшов ще в буття, зовсім незнаним навіть самої душі своєї. І поки така людина буває сокровенна, укладена в собі і відлучена від світу, цілком перебуває вона у Владиці своєму.
Смиренномудрий ніколи не зупиняється подивитися на збори, народний збіг, хвилювання, шум, розгул, клопіт і насолоду, наслідком якої буває нестримність; не втягується в промови, бесіди, кліки і розсіяння почуттів, але всьому воліє роз'єднуватися з усіма в безмовності, усамітнившись і відлучившись від всієї тварі, піклуючись про себе самого в країні безмовної. У всьому применшення, неуважливість, злидні, злидні - для нього бажані. Йому бажано не те, щоб мати у себе багато чого і бути в безперервних справах, але щоб у будь-який час залишатися на волі, не мати турбот, не обурюватися тутешнім, так, щоб помисли його не виходили поза ним. Бо впевнений він, що, якщо багато вдасться, не зможе пробути без збентеження помислів, тому що при багатьох справах буває багато турбот і збори помислів багатоскладових. І людина перестає вже – у світі помислів своїх бути вищими за всі земні піклування, за винятком малих, найнеобхідніших потреб, і втрачає думку, стурбовану єдино кращими її помислами.
Якщо ж потреби не перестають утримувати його від кращих помислів, то доходить він до стану, в якому і терпить, і завдає шкоди, - і з цього часу відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розважливості, біжить смиренність і двері світу. По всьому цьому смиренномудрий невпинно охороняє себе від багато чого, і тоді знаходить себе у будь-який час у тиші, у спокої, у світі, у лагідності, у благоговінні.
У смиренномудрому ніколи не буває метушливості, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але у будь-який час перебуває він у спокої. Якби небо припало до землі, смиренномудрий не налякається. Не всякий безмовник смиренномудрий, але всякий смиренномудрий - безмовник. Хто несмиренномудрий, той не принижений; але принижених несмиренномудрих знайдеш багатьох. Це й означає, що сказано лагідним і смиренним Господом: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф.11:29). Смиренномудрий у будь-який час перебуває в спокої, тому що нема чого привести розум його в рух або жах. Як ніхто не може злякати гору, так не боязний і розум його. І, якщо можна так висловитися (а, можливо, і не недоречно сказати це), смиренномудрий немає «від цього світу» (Ін.8:23); тому що і в печалі не жахається і не змінюється, і у веселощі не дивується і не шириться. Але вся радість його та справжня радість – у Владиці його.
За смиренномудрістю слідує лагідність і зібраність у себе, тобто цнотливість почуттів, пропорційність голосу, небагатослів'я, нехтування про себе, бідний одяг, ненависна хода, нахилення очей долу, перевага в милосерді, швидке вилив сліз, відокремлена душа, серце розтрощене, серце скорботне майна, приниження у будь-якій потребі, перенесення всього, терпіння, небоязливість, твердість серця, що походить від зненавидіння тимчасового життя, терпіння в спокусах, вагомі, а не легкі думки, згасання помислів, зберігання таємниць цнотливості, сором'язливість, благоговіння невігластво.
Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття або збентеження. Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться самого себе. Дивуюся ж тому, що істинно смиренномудрий не наважиться і помолиться Богові, коли приступає до молитви, або вважати себе гідним молитви, або просити чогось іншого, і не знає, про що молитися; але тільки мовчить усіма своїми помислами, чекаючи однієї милості і того волі, яке вийде про нього від лиця шанованого Величчя, коли схиляє він обличчя своє на землю, і внутрішній зір серця його піднесений до піднесеної брами у Святе святих, де Той, Якого селище – темрява, Хто спонукає легіони до їхнього ликостояння, Хто на всі чини їх виливає мовчання. - І наважується він тільки так говорити і молитися: "З волі Твоєї, Господи, нехай буде зі мною!" Те саме говорити і ми будемо про себе. Амінь.
Слова «що таке смирення – і сказав» доповнено з давнього слов'янського перекладу.
Зрозуміло своя воля, яка не підкоряється волі іншого, наприклад, духовного отця.
Вам може бути цікаво: