Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Савршенство читавог поља лежи у следеће три ствари: покајање, чистота и самоусавршавање. Шта је покајање? Остављајући некадашње 296 и тугу 297 због тога. Шта је чистоћа? Укратко речено: срце које се смилује на сву створену природу. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштања свега видљивог и невидљивог (видљивог, тј. свега чулног, а невидљивог, тј. душевног) и бриге о томе. Други пут су га поново питали: „Шта је покајање?“ – и рече: „Срце скрушено и понизно“. – „Шта је понизност?“ - и рекао 298: "Тешка, добровољно прихваћена смрт за све." - „А шта је милосрдно срце?“ - и рекао: "Упалило се срце човека о свему створеном, о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Када их се сећа и гледа, човекове очи лије сузе од великог и силног сажаљења које обавија срце. И због његовог великог стрпљења срце му је смањено, и не може ни да види ни штету ни да чује, ни да чује. дакле, за неме, и за непријатеље истине, и за оне који му штете, сваки час са сузама приноси молитву, да се сачувају и очисте, а и за природу гмизаваца моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно побуђује у његовом срцу због његовог уподобљавања Богу. И упитали су га: „Шта је молитва?“ - и рекао: "Слобода и укидање ума од свега овде, - срце које је потпуно окренуло свој поглед ка жудњи онога чему се нада у будућности. Али ко је далеко од овога, сеје мешано семе на својој њиви, и као онај који заједно упреже вола и магарца" (видети Поновљени текст 22,10). И такође су га питали: „Како човек може стећи понизност?“ – и рекао: „Непрекидним сећањем на грехе, надом која се приближава смрти, лошим одевањем, увек дајући предност последњем месту и у сваком случају вољно прихватајући најновије и понижене послове, не бити непослушан, ћутати непрестано, не волети да идете на састанке, желећи да останете непознати и не рачунајући се на било какав посао, не рачунајући ни на какав посао, 299. са многима, не волите профит и пре свега уздижите своје мисли од сваке осуде и оптужби било које особе и од конкуренције, да не будете особа чије би руке биле на свакоме и на коју би свако имао руке 301, већ да се бави својим послом у самоћи и не брине ни о чему на свету осим о себи. срце.” Знак оних који су постигли савршенство је ово: ако их десет пута дневно предају на спаљивање због љубави према људима, они се тиме не задовољавају, као што је Мојсије рекао Богу: „Ако си им опростио грех, опрости; и као што рече блажени Павле: „Молио сам се да и сам будем изопштен од Христа по браћи својој“, и тако даље (Рим. 9,3); и опет: сада се радујем у тузи за вама незнабошцима (Кол. 1, 24). А остали апостоли су због љубави према људском животу прихватили смрт у свим њеним облицима. Крај свега овога заједно су Бог и Господ. Из љубави према створењу, предао је свог Сина у смрт на крсту. „Јер је Бог тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног да једе“ да умре (Јован 3:16), не зато што нас није могао искупити на други начин, него нас је научио Својој изобиљу љубави; и смрћу Јединородног Сина Свога Он нас приближи Себи. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. И, из своје велике љубави, Он се није удостојио да ограничи нашу слободу, иако је био јак да то учини, али је удостојио да се љубављу наших срца приближимо Њему. И сам Христос је, из љубави своје према нама, био послушан своме Оцу, с радошћу примајући на Себе срамоту и тугу, као што каже Свето Писмо: „У радости која му је постављена, поднесе крст, не обазирући се на срамоту“ (Јевр. 12, 2). Зато је Господ, у ноћи у којој је био предан, рекао: „Ово је Тело Моје које се даје“ за живот (Лк. 22, 19); и: „Ово је Крв моја, која се за многе пролива ради опроштења грехова“ (Матеј 26:28); а такође каже: „Ради њих ћу се посветити“ (Јн. 17,19). Тако сви свети постижу ово савршенство када постану савршени и постану слични Богу кроз изливање своје љубави и човекољубља на све. И свети стреме овом знаку – да се уподобе Богу савршенством у љубави према ближњем. Тако су чинили наши оци и монаси, када су ради овог савршенства увек примали у себе подобије испуњено животом Господа нашег Исуса Христа. Кажу да блажени Антоније никада није одлучио да учини нешто корисније за себе него за свог ближњег, у нади да му је корист ближњег била најбоља ствар. Причају и о авви Агатону, као да је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му узмем тело његово, и дам му своје. Да ли видите савршену љубав? А и што се тиче онога што је имао изван себе, није могао да одоли да не да мира свом ближњем. И још нешто: имао је нож; брат, дошавши к њему, пожеле да га има, а авва му не даде да изађе из своје келије без овог ножа. О таквим људима се пише тако и тако даље. Али зашто ово говорим? Многи од њих су, ради својих суседа, своје тело издали звери, мачу и огњу. Нико се не може попети на ниво ове љубави осим ако тајно не осети сопствену наду. А они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се облачи у самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да са Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Ако се неко обуче у љубав према свету у овом свету и у овом животу, неће се обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то посведочио говорећи: „Ако ко не остави све и не мрзи свој живот, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 26). Не само да је треба оставити, већ и мрзети. А ако неко не може да буде ученик Господњи, како ће онда Господ пребивати у њему? Питање. Зашто је нада тако слатка, и њен живот и дела су лаки, а њена дела се брзо врше у души? Одговори. Јер природна жеља се буди у душама светих, и даје им да пију из ове чаше, и опијају их њеном лепотом 305. Стога они више не осећају труд, него постају неосетљиви на туге, и све време своје литије мисле да се њихов ход одвија по ваздуху, и да не ходају у људским ногама; јер не виде тешкоћу стазе, пред њима нема брда и потока, „и оштри ће им стазе бити глатке“ и т. (Иса. 40, 4), и зато што је њихова пажња часом привучена недрима Оца њиховог, а сама нада им, као прстом, у сваком тренутку указује на далеко и невидљиво, као да на то нагађачки гледа скривеним оком вере, и зато што се жељом далеких, као огњем, сви делови душе, као да су присутни, пригушени, као да им се пригуше. Тамо се протеже сав опсег њихових мисли, и они увек журе да тамо допру; а када приступе остварењу било које врлине, не раде само на њој делимично, него је изненада и потпуно врше у свим крајевима, јер ови дивови не врше свој опход на царски начин, као сви други, него бирају себи кратке стазе, којима други јасно брзо долазе у манастир. Сама нада их, такорећи, распаљује ватром, и не могу себи да дају одмор у брзом и непрекидном току, оствареном радошћу. С њима се дешава оно што је рекао блажени Јеремија, јер он каже: „Нећу се сећати имена Господњег, него ћу рећи некоме у име Његово, и беше у срцу моме као огањ који гори“, и продире ми у кости (Јер. 20,9). Тако делује сећање на Бога у њиховим срцима, опијеним надом у обећања Божија. Кратки путеви врлина су универзалне врлине, јер немају велико растојање између многих животних путева од једног пута до другог: не чекају ни место ни време, не дозвољавају расипање, већ се одмах прилазе послу и испуњавају га. Питање. Шта је људска непристрасност? Одговори. Непристрасност се не састоји у томе да се страсти не осећају, него да их не прихватамо у себе. Услед многих и разноврсних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти су у њима ослабиле и не могу се лако подићи у души; а ум не треба стално да буде пажљив на њих, јер је у сваком тренутку испуњен својим мислима као резултат размишљања и разговора о најбољим сликама које се свесно побуђују у уму. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном одушевљава приступом њима са неким разумевањем које је ушло у ум, а страсти, како рече блажени Марко, остају у њему као беспослене. Ум, по милости Божијој, вршећи врлина и приближавајући се познању, мало осећа оно што чини лош 307 и неразумни део душе. Јер знање га радује у висини и отуђује га од свега на свету. И због целовитости светих и тананости, гипкости и оштрине њиховог ума, као и због њиховог подвига, њихов ум се прочишћава и испада просветљен, по сувоти тела њиховог. И, као резултат поучавања ћутању и дугог боравка у њему, унутрашње се лако и брзо даје свакоме и доводи до усхићења у созерцању. При томе обично обилују контемплацијама, а умовима им никада не недостају предмети разумевања, и никада нису без нечега што у њима рађа плод духа. Дугогодишња пракса брише сећања у њиховим срцима, која побуђују страсти у души, а сила ђавоље силе се укида. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, будући да је заокупљена другим бригама, сила страсти не може задржати њена духовна осећања у својим канџама. Питање. Које су предности понизности? Одговори. Као што је уображеност трошење душе у њеном сањарењу, које је наводи да се уздиже и не спречава је да се вине у облацима својих мисли, тако да се врти кроз творевину, тако смирење сабира душу у тишину, а она се концентрише у себи. Као што је душа неспознатљива и невидљива телесним очима, тако се скроман међу људима не познаје. И као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако је истински скроман човек, због своје одвојености од свих и ускраћености 308 у свему, не само да не жели да га људи виде и спознају, него је и то његова воља – ако је могуће, из самог себе, уронити у себе, ући у тишину и не ући у тишину и не боравити у нечему постојећем, не напуштајући све оно што је пређашње и не бива у њему пређашње и осећање. су тек настали, потпуно непознати чак ни њиховој души. И док је таква особа скривена, затворена у себе и одвојена од света, она остаје потпуно у свом Учитељу. Скроман човек никада не престаје 309 да гледа на састанке, гужву, узбуђење, буку, весеље, невоље и задовољство, чија је последица неумереност; не упушта се у говоре, разговоре, клике и распршивање осећања, већ више воли да буде одвојен од свих у тишини, повучен и одвојен од све творевине, водећи рачуна о себи у тихој земљи. У свему је за њега пожељна омаловажавање, непохлепа, потреба, сиромаштво. Оно што жели јесте да нема много за себе и да је у сталном послу, већ да у сваком тренутку остане слободан, да нема брига, да се не огорчава на оно што је овде, да му мисли не долазе изван њега. Јер сигуран је да, ако се упусти у многе ствари, неће моћи да остане без збрке мисли, јер уз многе ствари постоји много брига и скуп сложених мисли. И човек више у свету својих мисли не престаје да буде изнад свих земаљских брига, изузев малих, најнужнијих потреба, и губи своју мисао, која је заокупљена својим јединим најбољим мислима. Ако потребе не престану да га одвраћају од његових најбољих мисли, тада он долази у стање у коме и пати и чини зло – и од тада се отварају врата страстима, укида се тишина разборитости, бежи смирење и затварају се врата мира. Због свега тога, смирени се непрестано штити од многих ствари, а затим се у свако доба налази у тишини, у миру, у миру, у кротости, у страхопоштовању. Скроман човек никада нема нервозе, журбе, стида, врућих или лаких мисли, али у сваком тренутку остаје миран. Кад би се небо приљубило за земљу, понизни се не би ужаснули. Није сваки ћутљив човек понизан, али сваки скроман ћути. Онај ко је непонизно мудар није понижен; али ћете наћи многе понижене и непонизне. То значи оно што је рекао кротки и смирени Господ: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). Понизна особа остаје у миру у сваком тренутку, јер нема ничега што би га покренуло или уплашило. Као што нико не може да уплаши планину, тако се његов ум не боји. И, ако могу овако да се изразим (а можда и није неприкладно рећи), скромни човек „није од овога света“ (Јован 8:23); јер се ни у тузи не ужасава и не мења, а у радости се не чуди и не шири. Али сва његова радост и права радост су у његовом Учитељу. Понизност прати кротост и усредсређеност у себи, односно чедност осећања, сразмерност гласа, лаконизам, занемаривање себе, лоше одевање, неарогантни ход, спуштеност очију, надмоћ у милосрђу, брзо изливање суза, усамљеност душе, непоколебљивост, неспокојство, неспокојство. сићушност, омаловажавање сваке потребе, све трпељивост, стрпљење, недостатак страха, чврстина срца, која произилази из мржње према привременом животу, стрпљења у искушењима, тешких и не лаких помисли, гашења помисли, чувања тајне чедности, скромности, страхопоштовања, а изнад свега тога, непрестаног ћутања и непрестаног оптуживања за незнање. Скроман човек никада не наилази на такву потребу која би га довела до забуне или срамоте. Скроман човек се понекад, будући сам, стиди самог себе. Чуди ме да се заиста смирен човек не усуђује да се моли Богу када почне да се моли, или да сматра себе достојним молитве, или да тражи било шта друго, а не зна за шта да се моли; али он само ћути свим својим мислима, чекајући само милост и вољу која ће му доћи од лица преподобног Величанства, када пригне лице своје до земље, а унутрашњи вид његовог срца узнесе се до узвишених врата Светиње над светињама, где је Онај чије је станиште тама, Који затупљује очи на ноги Сера је за све њихови редови изливени у тишини. - А он се само овако усуђује да говори и моли се: „По вољи Твојој, Господе, нека буде са мном!“ То ћемо рећи и за себе. Амин. Речи „шта је понизност - и речено“ су допуњене из древног словенског превода. Наравно, сопствена воља, а не подређена вољи другог, на пример, духовног оца. Можда ће вас занимати: