Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Perfecțiunea întregului domeniu constă în următoarele trei lucruri: pocăință, puritate și auto-îmbunătățire. Ce este pocăința? Lăsând fostul 296 și tristețea 297 din cauza asta. Ce este puritatea? Pe scurt: o inimă care are milă de toată natura creată. Ce este auto-îmbunătățirea? Profunzimea smereniei, adică abandonarea a tot ceea ce este vizibil și invizibil (vizibil, adică tot ceea ce este senzorial și invizibil, adică mental) și grijă de ea. Altă dată a fost întrebat din nou: „Ce este pocăința?” - și a spus: „O inimă smerită și smerită”. - „Ce este smerenia?” - și a spus 298: „O moarte severă, acceptată voluntar pentru toate.” - „Și ce este o inimă milostivă?” - și a spus: "Inima omului este aprinsă despre toată creația, despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre orice făptură. Când își amintește de ei și se uită la ei, ochii omului vărsă lacrimi din mila mare și puternică care învăluie inima. Și din cauza răbdării sale mari, inima lui este diminuată și nu poate suporta, nici nu poate suferi, nici nu poate suferi sau suferi de suferință sau de suferință. făptură și de aceea, pentru cei muți și pentru vrăjmașii adevărului, și pentru cei care-i fac rău, se roagă în fiecare ceas cu lacrimi, ca să fie păstrate și curățite și, de asemenea, se roagă cu mare milă, care se stârnește nemăsurat în inima lui, datorită asemănării lui cu Dumnezeu. Și a mai fost întrebat: „Ce este rugăciunea?” - și a spus: "Libertatea și desființarea minții de aici, - o inimă care și-a îndreptat cu totul privirea către pofta de ceea ce se nădăjduiește în viitor. Dar cine este departe de aceasta seamănă sămânță amestecată în ogorul său și este ca acela care jugează boul și măgarul împreună" (vezi Deut. 22:10). Și a mai fost întrebat: „Cum poate o persoană să dobândească smerenie?” - și a spus: „Prin amintirea neîncetată a păcatelor, prin speranța care se apropie de moarte, prin îmbrăcămintea săracă, preferând întotdeauna ultimul loc și în orice caz acceptând de bunăvoie cele mai recente și umilite treburile, să nu fii neascultător, să păstrezi tăcerea constantă, să nu-ți placă să mergi la adunări, să dorești să rămâi necunoscut și să nu fie socotit, să nu ai multe conversații la dispoziție. oamenilor, nu-i plac profiturile și, mai presus de toate, ridică-ți gândurile de la orice cenzură și acuzație a oricărei persoane și de la concurență, să nu fii genul de persoană a cărei mâini ar fi pe toată lumea și pe care toți ar avea mâna 301, ci să-și facă treaba singur în singurătate și să nu aibă grijă de nimic în lume în afară de el însuși. inima.” Semnul celor care au atins desăvârșirea este acesta: dacă de zece ori pe zi sunt predați pentru a fi arși din dragoste pentru oameni, ei nu se mulțumesc cu aceasta, așa cum i-a spus Moise lui Dumnezeu: „Dacă le-ai iertat păcatul lor, iartă-l; iar dacă nu, șterge-mă din cartea Ta, Tu ai scris-o în carte” (Ex. 32:32); și așa cum binecuvântatul Pavel a spus: „M-am rugat ca eu însumi să fiu excomunicat de la Hristos, conform fraților mei” și așa mai departe (Romani 9:3); şi iarăşi: acum mă bucur de întristare pentru voi, neamurile (Col. 1:24). Iar ceilalți apostoli, pentru dragostea lor pentru viața umană, au acceptat moartea în toate formele ei. Sfârșitul tuturor acestor lucruri împreună este Dumnezeu și Domnul. Din dragoste pentru creație, El l-a dat pe Fiul Său la moarte pe cruce. „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, așa cum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” pentru ca ea să moară (Ioan 3:16), nu pentru că El nu ne-a putut răscumpăra în nici un alt fel, ci ne-a învățat iubirea Sa cea din belșug; iar prin moartea Singurului Său Fiu Născut ne-a adus mai aproape de Sine. Și dacă ar fi avut ceva mai prețios, ne-ar fi dat nouă pentru a dobândi astfel rasa noastră pentru Sine. Și, din marea Lui dragoste, El nu S-a demnitat să ne îngrădească libertatea, deși El a fost puternic să facă acest lucru, ci S-a demnitat ca prin iubirea propriilor noastre inimi să ne apropiem de El. Și Hristos Însuși, din dragostea Sa față de noi, a fost ascultător de Tatăl Său, acceptând cu bucurie ocara și întristarea asupra Sine, așa cum spune Scriptura: „Pentru bucuria care I-a fost pusă înainte, El a îndurat crucea, nepăsător de rușine” (Evr. 12:2). De aceea Domnul, în noaptea în care a fost trădat, a spus: „Acesta este Trupul Meu, care este dat” pentru lume vieții (Luca 22, 19); și: „Acesta este Sângele Meu, care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor” (Matei 26:28); și mai spune: „Pentru ei Mă voi sfinți” (Ioan 17:19). Așa ating această perfecțiune toți sfinții atunci când devin desăvârșiți și devin asemenea lui Dumnezeu prin revărsarea iubirii și iubirii lor față de omenire către toată lumea. Iar sfinții se străduiesc pentru acest semn - să devină ca Dumnezeu prin desăvârșire în dragostea față de aproapele lor. Așa au făcut părinții și monahii noștri, când de dragul acestei desăvârșiri au primit mereu în ei înșiși asemănarea plină cu viața Domnului nostru Iisus Hristos. Se spune că Fericitul Antonie nu s-a hotărât niciodată să facă ceva mai folositor pentru sine decât pentru aproapele său, în speranța că folosul aproapelui său era cel mai bun lucru pentru el. Ei mai povestesc despre avva Agaton, de parcă ar fi spus: „Aș vrea să găsesc un lepros și să-i iau trupul și să-i dau pe al meu”. Vezi iubirea perfecta? Si tot in ceea ce priveste ceea ce avea in afara lui, nu a putut rezista pentru a nu da pace aproapelui. Și încă ceva: avea un cuțit; fratele, venind la el, a vrut să-l aibă, iar avva nu i-a permis să-și părăsească chilia fără acest cuțit. Despre astfel de bărbați sunt scrise așa și așa mai departe. Dar de ce spun asta? Mulți dintre ei, de dragul vecinilor lor, și-au trădat trupurile fiarelor, sabiei și focului. Nimeni nu poate urca la nivelul acestei iubiri dacă nu simte în secret propria sa speranță. Iar cei care iubesc lumea aceasta nu pot dobândi dragoste pentru oameni. Când cineva dobândește iubire, se îmbracă cu Dumnezeu Însuși. Iar cel care L-a dobândit pe Dumnezeu nu numai că trebuie să nu fie de acord să dobândească altceva cu El, ci și să-și dea trupul. Dacă cineva se îmbracă cu dragoste pentru lume în această lume și în această viață, nu se va îmbrăca cu Dumnezeu până nu va părăsi aceasta. Căci Dumnezeu Însuși a mărturisit despre aceasta, spunând: „Dacă cineva” nu părăsește totul „și își urăște viața, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26). Nu ar trebui doar să-l lași, ci și să-l urăști. Și dacă cineva nu poate fi ucenic al Domnului, atunci cum va locui Domnul în el? Întrebare. De ce este speranța atât de dulce, iar viața și faptele ei sunt ușoare, iar faptele ei se înfăptuiesc repede în suflet? Răspuns. Pentru că în sufletele sfinților se trezește o dorință firească și le dă să bea din acest pahar și îi îmbătă cu frumusețea ei 305. De aceea, ei nu mai simt trudă, ci devin insensibili la dureri, și pe tot parcursul procesiunii lor cred că procesiunea lor are loc prin văzduh și că nu umblă în picioare omenești; pentru că ei nu văd dificultatea căii, nu sunt dealuri și pâraie înaintea lor, „și cărările ascuțite vor fi netede pentru ei” și așa mai departe. (Isaia 40:4), și pentru că atenția lor este atrasă în oră la sânul Tatălui lor, iar nădejdea însăși, ca cu un deget, le arată în fiecare clipă cele îndepărtate și nevăzute, ca și cum ar privi speculativ cu ochiul ascuns al credinței și pentru că odată cu dorința celor îndepărtați, ca prin foc, toate părțile sufletului le sunt aprinse și absente. Toată întinderea gândurilor lor se întinde acolo și se grăbesc mereu să ajungă acolo; iar când se apropie de înfăptuirea vreunei virtuți, nu lucrează doar la ea parțial, ci o săvârșește brusc și complet în toate părțile, pentru că acești uriași nu își fac procesiunea în chip împărătesc, ca toți ceilalți, ci își aleg drumuri scurte, de-a lungul cărora alții vin limpede repede la mănăstire. Speranța însăși îi aprinde, parcă, cu foc și ei nu se pot odihni în curgerea rapidă și neîncetată, împlinită cu bucurie. Ceea ce li se întâmplă este ceea ce le-a spus fericitul Ieremia, căci el spune: „Nu-mi voi aduce aminte de numele Domnului, ci voi spune cuiva în Numele Lui; și a fost în inima mea ca un foc aprins”, și mi-a străpuns oasele (Ier. 20:9). Așa acționează amintirea lui Dumnezeu în inimile lor, îmbăte cu speranța promisiunilor lui Dumnezeu. Scurtele căi ale virtuților sunt virtuți universale, pentru că nu au o distanță mare între multe căi ale vieții de la o cale la alta: nu așteaptă locul sau timpul, nu permit risipa, ci se pun imediat la treabă și o îndeplinesc. Întrebare. Ce este nepasiunea umană? Răspuns. Nepasiunea nu constă în a nu simți pasiuni, ci în a nu le accepta în sine. Ca urmare a virtuților multe și felurite, vădite și ascunse, dobândite de sfinți, patimile s-au slăbit în ele și nu se pot ridica ușor în suflet; iar mintea nu trebuie să fie în mod constant atentă la ele, pentru că în orice moment este plină de gândurile sale ca rezultat al reflecției și conversației despre cele mai bune imagini care sunt trezite în mod conștient în minte. Și de îndată ce patimile încep să se trezească, mintea este deodată încântată de apropierea de ele cu o oarecare înțelegere care a intrat în minte, iar patimile, precum a spus Fericitul Marcu, rămân în ea parcă lene. Mintea, prin harul lui Dumnezeu, săvârșind fapte virtuoase și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin din ceea ce constituie partea rea ​​307 și nerezonabilă a sufletului. Căci cunoașterea îl încântă în înălțime și îl înstrăinează de tot ce este în lume. Și datorită integrității sfinților și a subtilității, flexibilității și ascuțimii minții lor, precum și datorită faptei lor, mintea lor este purificată și se dovedește a fi luminată, după uscăciunea cărnii lor. Și, ca urmare a învățării tăcerii și a unei lungi ședințe în ea, interiorul este ușor și rapid dat tuturor și duce la desfătarea în contemplare. În același timp, ei abundă de obicei în contemplații, iar mintea lor nu duce niciodată lipsă de obiecte de înțelegere și nu sunt niciodată lipsite de ceva care produce în ei rodul spiritului. Practica pe termen lung șterge amintirile din inimile lor, care trezesc pasiuni în suflet, iar puterea puterii diavolului este desființată. Căci atunci când sufletul nu se împrietenește cu patimile gândindu-se la ele, atunci, fiind ocupat de alte preocupări, puterea patimilor nu poate să-și țină în gheare trăirile spirituale. Întrebare. Care sunt beneficiile smereniei? Răspuns. Așa cum îngâmfarea este o risipă a sufletului în visarea sa, care îl face să se înalțe și nu-l împiedică să se înalțe în norii gândurilor sale, astfel încât se învârte prin creație, tot așa smerenia adună sufletul în tăcere și se concentrează în sine. Așa cum sufletul este de necunoscut și invizibil cu ochii trupești, tot așa omul smerit nu este cunoscut printre oameni. Și, așa cum sufletul din interiorul corpului este ascuns vederii și comunicării cu toți oamenii, tot așa o persoană cu adevărat umilă, datorită despărțirii sale de toți și privațiunii 308 în toate, nu numai că nu vrea să fie văzut și cunoscut de oameni, dar chiar și aceasta este voința lui - dacă este posibil, din el însuși, cufundă-te în sine, intră în tăcere și locuiește în ea, părăsind totul în gândul și sentimentul său anterior, dacă nu există în totalitate. nu care au venit încă în existență, complet necunoscute chiar și sufletului lor. Și în timp ce o astfel de persoană este ascunsă, închisă în sine și separată de lume, el rămâne în întregime în Stăpânul său. Omul umil nu se oprește niciodată să se uite la întâlniri, mulțimi, entuziasm, zgomot, desfătare, necazuri și plăceri, a căror consecință este necumpătarea; nu se implică în discursuri, conversații, clicuri și dispersarea sentimentelor, ci preferă să fie despărțit de toată lumea în tăcere, retras și despărțit de toată creația, având grijă de sine într-o țară tăcută. În orice, slăbirea, non-lăcomia, nevoia, sărăcia sunt de dorit pentru el. Ceea ce isi doreste este sa nu aiba multe pentru el si sa fie in permanenta afaceri, ci sa ramana liber in orice moment, sa nu aiba griji, sa nu se indigneze de ceea ce este aici, ca sa nu-i vina gandurile din afara lui. Căci este sigur că, dacă se implică în multe lucruri, nu va putea rămâne fără confuzie de gânduri, pentru că cu multe lucruri există o mulțime de griji și o colecție de gânduri complexe. Și omul nu mai încetează, în lumea gândurilor sale, să fie mai presus de toate preocupările pământești, cu excepția nevoilor mici, cele mai necesare, și își pierde gândul, care este preocupat de singurele sale gânduri cele mai bune. Dacă nevoile nu încetează să-l ferească de gândurile sale cele mai bune, atunci ajunge într-o stare în care suferă și face rău – și din acel moment se deschide ușa patimilor, se îndepărtează tăcerea prudenței, smerenia fuge și ușa păcii se închide. Pentru toate acestea, omul smerit se protejează în mod constant de multe lucruri, apoi se regăsește în orice moment în tăcere, în pace, în pace, în blândețe, în evlavie. O persoană umilă nu are niciodată agitație, grabă, jenă, gânduri fierbinți sau ușoare, dar în orice moment rămâne în pace. Dacă cerul s-ar lipi de pământ, cei smeriți nu ar fi îngroziți. Nu orice persoană tăcută este umilă, dar fiecare persoană umilă tace. Cel ce este înțelept fără smerenie nu este smerit; dar vei găsi mulți umiliți și nesmeriți. Aceasta înseamnă ceea ce a spus Domnul blând și smerit: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:29). Persoana umilă rămâne în pace în orice moment, pentru că nu există nimic care să-i miște mintea sau să-l îngrozească. Așa cum nimeni nu poate speria un munte, tot așa mintea lui nu se teme. Și, dacă pot să o spun așa (și poate că nu este nepotrivit să o spun), omul umil „nu este din lumea aceasta” (Ioan 8:23); pentru că nici în întristări nu este îngrozit și nu se schimbă, iar în bucurie nu se miră și nu se extinde. Dar toată bucuria și adevărata lui bucurie sunt în Stăpânul său. Umilința este urmată de blândețe și concentrare în sine, adică castitatea sentimentelor, proporționalitatea vocii, laconismul, neglijarea de sine, îmbrăcămintea săracă, un mers nearogant, coborârea ochilor, superioritatea în milă, vărsarea rapidă de lacrimi, un suflet solitar, o inimă smerită, imobilitatea față de orice iritație, imobilizarea în orice stare de iritare, imobilizarea în orice stare de iritație, neliniștea. nevoia, îndurarea tuturor, răbdarea, lipsa fricii, fermitatea inimii, care vine din ura vieții trecătoare, răbdarea în ispite, gândurile grele și nu ușoare, stingerea gândurilor, păstrarea tainelor castității, modestiei, evlaviei și, mai presus de toate, tăcerea neîncetată și acuzația constantă de ignoranță. Omul umil nu întâmpină niciodată o astfel de nevoie care să-l ducă la confuzie sau la jenă. Omul umil uneori, fiind singur, se rușine de sine. Mă mir că un om cu adevărat smerit nu îndrăznește să se roage lui Dumnezeu când începe să se roage, sau să se considere vrednic de rugăciune, sau să ceară altceva și nu știe pentru ce să se roage; dar el tăce numai cu toate gândurile, aşteptând numai milă şi voinţa care va veni pentru el de pe chipul venerabilei Majestate, când îşi pleacă faţa la pământ, iar viziunea lăuntrică a inimii sale este înălţată până la porţile înălţate ale Sfintei Sfintelor, unde Acela al cărui locuinţă este întuneric, Care toceşte ochii, Care stă în picioare virtuţile lor, care stă în picioare legiuirile, spre porţile înălţate ale Sfintelor Sfinte. căci toate rândurile lor sunt turnate în tăcere. - Și nu îndrăznește decât să vorbească și să se roage așa: „După voia Ta, Doamne, fie cu mine!” Același lucru îl vom spune despre noi înșine. Amin. Cuvintele „ce este smerenia - și a spus” sunt completate din vechea traducere slavă. Desigur, voința proprie, nu subordonată voinței altuia, de exemplu, un părinte spiritual. Ați putea fi interesat de: