Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Doskonałość całego pola polega na trzech następujących rzeczach: pokucie, czystości i samodoskonaleniu. Czym jest pokuta? Pozostawienie dawnego 296 i smutku 297 z tego powodu. Czym jest czystość? Krótko mówiąc: serce litujące się nad całą przyrodą stworzoną. Czym jest samodoskonalenie? Głębia pokory, czyli porzucenia wszystkiego, co widzialne i niewidzialne (widzialnego, czyli tego, co zmysłowe i niewidzialnego, czyli mentalnego) i troski o to. Innym razem zapytano go ponownie: „Co to jest pokuta?” – i powiedział: „Serce skruszone i pokorne”. - „Co to jest pokora?” - i powiedział 298: „Surowa, dobrowolnie przyjęta śmierć za wszystko”. - „A czym jest serce miłosierne?” - i powiedział: "Serce człowieka płonie z powodu całego stworzenia, ludzi, ptaków, zwierząt, demonów i wszelkiego stworzenia. Kiedy o nich wspominasz i patrzysz na nie, oczy człowieka ronią łzy z powodu wielkiej i silnej litości, która ogarnia serce. A z powodu jego wielkiej cierpliwości jego serce jest osłabione i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć żadnej krzywdy lub małego smutku znoszonego przez stworzenie. A zatem dla niemych i wrogów prawdy, i za tych, którzy go krzywdzą, co godzinę modli się ze łzami, aby zostali zachowani i oczyszczeni; a także za naturę gadów modli się z wielką litością, która niezmiernie budzi się w jego sercu ze względu na jego podobieństwo do Boga w tym”. Zapytano go także: „Co to jest modlitwa?” - i powiedział: "Wolność i odsunięcie umysłu od wszystkiego tutaj, - serce, które całkowicie zwróciło swój wzrok ku pożądliwości tego, czego się spodziewamy w przyszłości. Kto jednak jest daleko od tego, sieje na swoim polu ziarno mieszane i jest podobny do tego, który łączy wołu z osłem" (por. Powtórzonego Prawa 22:10). Zapytano go też: „Jak można nabrać pokory?” - i powiedział: „Przez nieustanne pamiętanie grzechów, nadzieję zbliżającą się do śmierci, kiepski ubiór, zawsze preferowanie ostatniego miejsca, a w każdym razie chętnie przyjmowanie spraw najnowszych i upokarzających, nie być nieposłusznym, nie zachowywać ciągłego milczenia, nie lubić chodzić na spotkania, chcieć pozostać nieznanym i niezaliczonym 299, nie mieć do całkowitej dyspozycji żadnych spraw 300, nienawidzić rozmów z wieloma ludźmi, nie lubić zysków i, przede wszystkim wznieś swoje myśli od wszelkich potępień i oskarżeń wobec kogokolwiek oraz od współzawodnictwa, nie bądź człowiekiem, który ma ręce na wszystkich i na którego każdy miałby ręce 301, ale załatwiaj swoje sprawy sam w samotności i nie troszcz się o nic na świecie poza sobą, krótko mówiąc: życie wędrujące 302, ubóstwo i samotność – to rodzi pokorę i oczyszcza serce. Znak tych, którzy osiągnęli doskonałość, jest następujący: jeśli dziesięć razy dziennie są wydawani na spalenie z miłości do ludzi, nie zadowala ich to, jak powiedział Mojżesz do Boga: „Jeśli odpuściłeś im grzech, przebacz go; a jeśli nie, wymaż mnie ze swojej księgi, bo zapisałeś to w księdze” (Wj 32:32); i jak powiedział błogosławiony Paweł: „Modliłem się, abym według moich braci został ekskomunikowany od Chrystusa” i tak dalej (Rzym. 9:3); i jeszcze raz: teraz raduję się w smutku za wami, poganami (Kol 1,24). A pozostali apostołowie z miłości do życia ludzkiego przyjęli śmierć we wszystkich jej postaciach. Celem tego wszystkiego jest Bóg i Pan. Z miłości do stworzenia wydał swego Syna na śmierć krzyżową. „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna do spożycia”, aby umarł (Jana 3:16), nie dlatego, że nie mógł nas w żaden inny sposób odkupić, ale nauczył nas swojej obfitej miłości; a przez śmierć Swego Jednorodzonego Syna przybliżył nas do siebie. A gdyby miał coś cenniejszego, dałby to nam, abyśmy w ten sposób nabyli dla siebie naszą rasę. I w swej wielkiej miłości nie raczył ograniczać naszej wolności, chociaż był do tego silny, ale raczył, abyśmy przez miłość własnego serca zbliżyli się do Niego. A sam Chrystus przez swoją miłość do nas był posłuszny swemu Ojcu, z radością przyjmując na siebie hańbę i smutek, jak mówi Pismo: „Dla wystawionej mu radości wycierpiał krzyż, nie zważając na hańbę” (Hbr 12,2). Dlatego Pan w noc wydania powiedział: „To jest Ciało moje, które będzie wydane” za świat (Łk 22,19); oraz: „To jest Krew moja, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów” (Mt 26,28); i mówi też: „Za nich poświęcę się” (Jana 17:19). W ten sposób wszyscy święci osiągają tę doskonałość, gdy stają się doskonali i upodabniają się do Boga poprzez wylanie na wszystkich swojej miłości i miłości do ludzkości. A święci dążą do tego znaku – upodobnić się do Boga przez doskonałość w miłości bliźniego. Tak postępowali nasi ojcowie i mnisi, gdy dla tej doskonałości przyjmowali zawsze w sobie podobieństwo wypełnione życiem Pana naszego Jezusa Chrystusa. Mówią, że błogosławiony Antoni nigdy nie zdecydował się na coś bardziej pożytecznego dla siebie niż dla bliźniego, w nadziei, że dobro bliźniego będzie dla niego najlepsze. Opowiadają także o Abbie Agatonie, jakby mówił: „Chciałbym znaleźć trędowatego, zabrać od niego jego ciało i dać mu moje”. Czy widzisz idealną miłość? A także w związku z tym, co miał na zewnątrz, nie mógł się oprzeć, aby nie dać pokoju bliźniemu. I jeszcze jedno: miał nóż; brat, który do niego przyszedł, zapragnął go mieć, a abba nie pozwolił mu opuścić celi bez tego noża. O takich ludziach pisze się tak i tak dalej. Ale dlaczego to mówię? Wielu z nich dla dobra swoich sąsiadów wydało swoje ciała zwierzętom, mieczem i ogniem. Nikt nie może wznieść się na poziom tej miłości, jeśli w tajemnicy nie poczuje własnej nadziei. A ci, którzy kochają ten świat, nie mogą zdobyć miłości do ludzi. Kiedy ktoś nabywa miłość, przybiera samego Boga. A ten, kto nabył Boga, powinien nie tylko nie zgodzić się na nabycie z Nim czegokolwiek innego, ale także porzucić swoje ciało. Jeśli ktoś przyoblecze się w miłość do świata na tym świecie i w tym życiu, nie przyoblecze się w Boga, dopóki tego nie opuści. Poświadczył to bowiem sam Bóg, mówiąc: „Jeśli ktoś” nie porzuci wszystkiego „i nie znienawidzi własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26). Powinieneś nie tylko go porzucić, ale także znienawidzić. A jeśli ktoś nie może być uczniem Pana, to jak Pan w nim zamieszka? Pytanie. Dlaczego nadzieja jest taka słodka, a jej życie i czyny są łatwe, a jej uczynki szybko spełniają się w duszy? Odpowiedź. Bowiem w duszach świętych budzi się naturalne pragnienie, które daje im pić z tego kielicha i upaja jego pięknem. 305. Dlatego nie czują już pracy, ale stają się niewrażliwi na smutki i przez całą swoją procesję myślą, że ich procesja odbywa się w powietrzu i że nie chodzą ludzkimi stopami; ponieważ nie widzą trudności ścieżki, nie ma przed nimi wzgórz ani potoków, „a ostre ścieżki będą dla nich gładkie” i tak dalej. (Izaj. 40:4), i ponieważ ich uwaga co godzinę skierowana jest na łono ich Ojca, a sama nadzieja, jak gdyby palcem, wskazuje im w każdej chwili to, co odległe i niewidzialne, jakby przyglądając się temu spekulatywnie ukrytym okiem wiary, i ponieważ pragnienie tego, co odległe, jak ogień, rozpalają wszystkie części duszy, a nieobecne przypisuje się im jako obecne. Tam rozciąga się cały obszar ich myśli i zawsze śpieszą się, aby tam dotrzeć; a kiedy zbliżają się do osiągnięcia jakiejś cnoty, nie pracują nad nią częściowo sami, ale nagle i całkowicie ją wykonują we wszystkich częściach, ponieważ ci giganci nie odprawiają swojej procesji po królewsku, jak wszyscy inni, ale wybierają dla siebie krótkie ścieżki, którymi inni wyraźnie szybko docierają do klasztoru. Sama nadzieja rozpala ich jakby ogniem i nie mogą dać sobie spokoju w szybkim i nieustannym przepływie, urzeczywistnianym radością. To, co się z nimi dzieje, zostało powiedziane przez błogosławionego Jeremiasza, który mówi: „Nie wspomnę imienia Pana, ale powiem komuś w imieniu Jego, i było to w moim sercu jak ogień płonący” i przenikający do kości moich (Jer. 20:9). Tak działa pamięć o Bogu w ich sercach, upojonych nadzieją Bożych obietnic. Krótkie ścieżki cnót są cnotami uniwersalnymi, ponieważ między wieloma ścieżkami życia nie ma dużej odległości od jednej ścieżki do drugiej: nie czekają na miejsce i czas, nie pozwalają na marnotrawstwo, ale natychmiast zabierają się do pracy i ją realizują. Pytanie. Czym jest ludzka beznamiętność? Odpowiedź. Beznamiętność nie polega na tym, żeby nie odczuwać namiętności, ale na tym, żeby nie akceptować ich w sobie. W wyniku licznych i różnorodnych cnót, oczywistych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności w nich osłabły i nie mogą łatwo wznieść się w duszy; a umysł nie musi stale na nie zwracać uwagi, gdyż cały czas jest zapełniony myślami będącymi efektem refleksji i rozmów o najlepszych obrazach, które świadomie powstają w umyśle. A gdy tylko zaczną budzić się namiętności, umysł zostaje nagle zachwycony podejściem do nich z pewnym zrozumieniem, które wstąpiło do umysłu, a namiętności, jak powiedział błogosławiony Marek, pozostają w nim jakby bezczynne. Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co stanowi złą i nierozumną część duszy. Wiedza bowiem zachwyca go wysokością i oddala od wszystkiego na świecie. A dzięki nieskazitelności świętych oraz subtelności, elastyczności i bystrości ich umysłów, a także dzięki ich wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i okazuje się oświecony, zgodnie z suchością ich ciała. A w wyniku nauczenia ich ciszy i długiego przebywania w niej, wnętrze łatwo i szybko udziela się każdemu i prowadzi do rozkoszy w kontemplacji. Jednocześnie zwykle obfitują w kontemplacje, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje z serca wspomnienia, które budzą w duszy namiętności, a moc mocy diabła zostaje zniesiona. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, to wówczas, zajęta innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach swoich uczuć duchowych. Pytanie. Jakie są korzyści z pokory? Odpowiedź. Tak jak zarozumiałość jest marnotrawstwem duszy w jej marzeniach, które ją wznoszą, a nie przeszkadza jej wzbijać się w obłoki myśli, tak że wiruje w całym stworzeniu, tak pokora skupia duszę w ciszy i skupia się w sobie. Tak jak dusza jest niepoznawalna i niewidzialna oczami cielesnymi, tak człowiek pokorny nie jest znany wśród ludzi. I tak jak dusza znajdująca się w ciele jest ukryta przed wzrokiem i przed komunikacją ze wszystkimi ludźmi, tak człowiek prawdziwie pokorny, przez swoje oddzielenie od wszystkich i pozbawienie wszystkiego, nie tylko nie chce być widziany i poznany przez ludzi, ale nawet taka jest jego wola - jeśli to możliwe, od siebie, zanurzyć się w sobie, wejść w ciszę i zamieszkać w niej, całkowicie porzucając wszystkie swoje dotychczasowe myśli i uczucia, aby stać się czymś jakby nieistniejącym w stworzeniu, a nie tym, co jeszcze powstało, zupełnie nieznane nawet własnej duszy. I chociaż taki człowiek jest ukryty, zamknięty w sobie i oddzielony od świata, pozostaje całkowicie w swoim Panu. Człowiek pokorny nigdy nie przestaje patrzeć na spotkania, tłumy, podekscytowanie, hałas, hulanki, kłopoty i przyjemności, których konsekwencją jest niewstrzemięźliwość; nie wdaje się w przemówienia, rozmowy, kliki i rozpraszanie uczuć, woli jednak oddzielić się od wszystkich w ciszy, odizolować i oddzielić od wszelkiego stworzenia, dbając o siebie w cichym kraju. We wszystkim pożądane jest dla niego umniejszanie, brak pożądliwości, potrzeba i ubóstwo. Chce nie mieć wiele dla siebie i być zajętym ciągłymi sprawami, ale zawsze pozostać wolnym, nie mieć zmartwień, nie oburzać się na to, co jest tutaj, aby jego myśli nie pochodziły z zewnątrz. Jest bowiem pewien, że jeśli zaangażuje się w wiele spraw, nie będzie w stanie pozostać bez zamętu myśli, gdyż przy wielu sprawach jest mnóstwo zmartwień i nagromadzenie skomplikowanych myśli. I człowiek w świecie swoich myśli nie przestaje być ponad wszelkimi ziemskimi troskami, z wyjątkiem drobnych, najpotrzebniejszych potrzeb, i traci swą myśl, zajętą ​​jedynie swoimi najlepszymi myślami. Jeśli potrzeby nie przestają odciągać go od najlepszych myśli, osiąga stan, w którym zarówno cierpi, jak i wyrządza krzywdę - i od tego momentu otwierają się drzwi namiętności, znika milczenie roztropności, uchodzi pokora i zamykają się drzwi pokoju. Przez to wszystko pokorny człowiek nieustannie chroni się przed wieloma rzeczami, a potem zawsze odnajduje się w ciszy, pokoju, pokoju, łagodności, czci. Pokorna osoba nigdy nie ma zamieszania, pośpiechu, zawstydzenia, gorących lub lekkich myśli, ale przez cały czas pozostaje spokojna. Gdyby niebo przylgnęło do ziemi, pokorni nie byliby przerażeni. Nie każda cicha osoba jest pokorna, ale każda pokorna osoba jest cicha. Kto jest niepokornie mądry, nie zostaje upokorzony; lecz znajdziesz wielu upokorzonych i niepokornych. Oznacza to, co powiedział cichy i pokorny Pan: „Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). Pokorny człowiek przez cały czas pozostaje spokojny, ponieważ nic nie porusza jego umysłu ani nie przeraża. Tak jak nikt nie może przestraszyć góry, tak jego umysł się nie boi. I jeśli mogę to tak ująć (być może nie jest to niewłaściwe), pokorny człowiek „nie jest z tego świata” (J 8,23); bo nawet w smutkach nie ulega przerażeniu i nie zmienia się, a w radości nie dziwi się i nie rozszerza. Ale cała jego radość i prawdziwa radość są w jego Mistrzu. Po pokorze następuje łagodność i skupienie w sobie, czyli czystość uczuć, proporcjonalność głosu, lakonizm, zaniedbanie siebie, kiepski ubiór, niearogancki chód, spuszczone oczy, wyższość w miłosierdziu, szybkie wylewanie łez, dusza samotna, skruszone serce, niewzruszenie wobec irytacji, nietrwonione uczucia, małość majątku, lekceważenie w każdej potrzebie, znoszenie wszystkiego, cierpliwość, brak bojaźni, stanowczość serca, które wypływa z nienawiści do życia doraźnego, cierpliwości w pokusach, myśli ważkich i nie lekkich, wygaszenia myśli, zachowywania tajemnic czystości, skromności, czci, a nade wszystko nieustannego milczenia i ciągłego oskarżania o niewiedzę. Pokorny człowiek nigdy nie napotyka takiej potrzeby, która wprowadziłaby go w zakłopotanie lub zakłopotanie. Czasami pokorny człowiek, będąc sam, wstydzi się siebie. Dziwię się, że człowiek prawdziwie pokorny nie ma odwagi modlić się do Boga, kiedy zaczyna się modlić, ani uważać się za godnego modlitwy, ani prosić o cokolwiek innego, i nie wie, o co się modlić; ale on milczy tylko ze wszystkimi swoimi myślami, czekając jedynie na miłosierdzie i wolę, która wyjdzie dla niego z oblicza Czcigodnego Majestatu, gdy pochyli twarz ku ziemi, a wewnętrzne widzenie jego serca wzniesie się ku wyniosłym bramom Miejsca Najświętszego, gdzie Ten, którego mieszkaniem jest ciemność, który przyćmiewa oczy Serafinów, którego cnota skłania legiony do stania na swoim, który jest za wszystko, w czym ich szeregi są wylane cisza. - I ośmiela się mówić i modlić się tylko w ten sposób: „Zgodnie z wolą Twoją, Panie, niech się stanie ze mną!” To samo powiemy o sobie. Amen. Słowa „co to jest pokora - i powiedziane” zostały uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Oczywiście własnej woli, a nie podporządkowanej woli kogoś innego, na przykład duchowego ojca. Może zainteresuje Cię: