Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Совршеноста на целото поле лежи во следните три работи: покајание, чистота и само-подобрување. Што е покајание? Напуштање на поранешната 296 и тага 297 поради тоа. Што е чистота? Накратко кажано: срце кое се смилува на сета создадена природа. Што е само-подобрување? Длабочината на смирението, т.е. напуштање на сè видливо и невидливо (видливо, т.е. сè сетилно, и невидливо, т.е. ментално) и грижа за тоа. Во едно друго време повторно го прашале: „Што е покајание? - и рече: „Старено и понизно срце“. - „Што е понизност? - и рече 298: „Тешка, доброволно прифатена смрт за сè“. - „А што е милосрдно срце? - и рече: „Срцето на човекот се разгорува за сето создание, за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за секое суштество. Кога се сеќава на нив и гледа во нив, очите на човекот леат солзи од големата и силна сожалување што го обвива срцето. немиот, а за непријателите на вистината, и за оние што му штетат, тој принесува молитва секој час со солзи, за да бидат зачувани и очистени, а исто така и за природата на влекачите се моли со голема сожалување, која неизмерно се возбудува во неговото срце поради неговата сличност со Бога. И тој беше прашан: „Што е молитва? - и рече: „Слобода и укинување на умот од сè овде, - срце што целосно го сврте погледот кон страста на она што се очекува во иднината. Но, кој е далеку од ова, сее мешано семе во својата нива, и е како оној што ги врзува волот и магаре заедно“ (види 5. Мој. 22:10). И тој беше прашан: „Како може човек да стекне понизност? - и рече: „Со непрестајно сеќавање на гревовите, со надежта што се приближува кон смртта, со лошата облека, со секогаш претпочитање на последното место и во секој случај доброволно прифаќање на најновите и понижени работи, да не се непослушни, да молчиме, да не сакаш да одиш на состаноци, да сакаш да останеш непознат и да не ти се смета за омраза. разговори со многу луѓе, не сакајте профит и, пред сè, издигнувајте ги мислите од каква било оценка и обвинување на која било личност и од конкуренција, да не бидете таков човек чии раце би биле на секого и на кој секој би имал раце 301, туку да си ја работи својата работа сам во самотија и да не се грижи за ништо на светот освен за себе. смирението и го прочистува срцето“. Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: ако десет пати на ден се предаваат на палење поради љубов кон луѓето, тие не се задоволни со тоа, како што му рекол Мојсеј на Бога: „Ако си им го простил гревот, прости го; и како што рекол блажениот Павле: „Се молев да бидам одлачен од Христа според моите браќа“ и така натаму (Рим. 9:3); и пак: сега се радувам на тага за вас незнабошците (Кол. 1,24). А другите апостоли, поради љубовта кон човечкиот живот, ја прифатија смртта во сите нејзини облици. Крајот на сето ова заедно е Бог и Господ. Од љубов кон создавањето, Тој го предаде Својот Син на смрт на крстот. „Зашто Бог толку го возљуби светот, како што Го даде да јаде Својот единороден Син“ за да умре (Јован 3:16), не затоа што не можеше да нè откупи на друг начин, туку нè научи на Својата изобилна љубов; и со смртта на Својот Единороден Син нè приближи до Себе. И ако имаше нешто поскапоцено, ќе ни го дадеше за со тоа да го стекнеме нашиот род за Себе. И, од Неговата голема љубов, Тој не удостои да ја ограничи нашата слобода, иако беше силен да го прави тоа, туку удостои дека преку љубовта на нашите сопствени срца ќе се приближиме кон Него. И Самиот Христос, од љубовта кон нас, му беше послушен на Својот Отец со радост прифаќајќи го срамот и тагата врз Себе, како што вели Светото Писмо: „За радоста што му беше поставена, го поднесе крстот, безгрижен за срамот“ (Евр. 12,2). Затоа Господ, ноќта во која беше предаден, рече: „Ова е Моето Тело, кое е дадено“ за светот на живот (Лука 22, 19); и: „Ова е Мојата Крв, која се пролева за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 26:28); а исто така вели: „За нив ќе се посветам“ (Јован 17:19). Така сите светци го постигнуваат ова совршенство кога ќе станат совршени и ќе станат слични на Бога преку излевањето на нивната љубов и љубов кон човештвото кон сите. И светителите се стремат кон овој знак - да станат слични на Бога со совршенство во љубовта кон ближниот. Така правеа нашите отци и монаси, кога заради ова совршенство секогаш го прифаќаа во себе подобие исполнето со животот на нашиот Господ Исус Христос. Тие велат дека блажениот Антониј никогаш не решил да направи нешто покорисно за себе отколку за својот ближен, со надеж дека користа на ближниот е најдоброто нешто што треба да го направи. Раскажуваат и за авва Агатон, како да рекол: „Би сакал да најдам лепрозен и да му го земам телото и да му го дадам моето“. Дали гледате совршена љубов? А и за она што го имаше надвор од себе, не можеше да се спротивстави за да не му даде мир на својот сосед. И уште нешто: имаше нож; братот, штом дојде кај него, посака да го има, а ава не му дозволи да ја напушти ќелијата без овој нож. За такви мажи се пишуваат такви и така натаму. Но, зошто го велам ова? Многумина од нив, за доброто на своите соседи, ги предале своите тела на ѕверови, меч и оган. Никој не може да се искачи на нивото на оваа љубов доколку тајно не ја почувствува сопствената надеж. А оние што го сакаат овој свет не можат да стекнат љубов кон луѓето. Кога некој стекнува љубов, го облекува Самиот Бог. А оној што го придобил Бога не само што не смее да се согласи да стекне нешто друго со Него, туку и да го одложи своето тело. Ако некој облече љубов кон светот на овој свет и во овој живот, нема да го облече Бог додека не го напушти ова. Зашто за тоа сведочеше и Самиот Бог, велејќи: „Ако некој“ не остави сè „и не го мрази својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). Не само што треба да го оставите, туку и да го мразите. И ако некој не може да биде ученик Господов, тогаш како Господ ќе живее во него? Прашање. Зошто надежта е толку слатка, а нејзиниот живот и делата се лесни, а нејзините дела брзо се остваруваат во душата? Одговори. Затоа што во душите на светиите се буди природна желба, и им дава да пијат од оваа чаша и ги опива со нејзината убавина 305. Затоа, тие веќе не чувствуваат труд, туку стануваат нечувствителни на таги и во текот на целата своја поворка мислат дека нивната поворка се одвива низ воздухот, и дека не одат во човечки нозе; затоа што не ја гледаат тешкотијата на патеката, пред нив нема ридови и потоци, „и острите патеки ќе им бидат мазни“ итн. (Иса. 40:4), и затоа што нивното внимание на час е свртено кон пазувите на нивниот Татко, а самата надеж, како со прст, во секој момент им укажува на далечното и невидливото, како да гледаат на тоа шпекулативно со скриеното око на верата, и затоа што со желбата на далечните, како од оган, сите делови од душата се љубезни, а душата отсутни се љубезни. Целиот обем на нивните мисли се протега таму, и тие секогаш брзаат да стигнат таму; и кога пристапуваат кон остварувањето на некоја доблест, не работат делумно само на неа, туку наеднаш и целосно ја изведуваат во сите делови, бидејќи овие џинови не ја прават својата поворка царски, како сите други, туку избираат кратки патеки за себе, по кои другите јасно брзо доаѓаат во манастирот. Самата надеж ги разгорува, како да се каже, со оган и тие не можат да си дадат одмор во брзиот и непрестаен тек, исполнет со радост. Тоа што им се случува е она што го кажал блажениот Еремија, зашто тој вели: „Нема да се сеќавам на името Господово, туку некому ќе му кажам во Негово име, а тоа беше во моето срце како запален оган“ и ми проби во коските (Ерем. 20,9). Така делува сеќавањето на Бога во нивните срца, опиени со надежта на Божјите ветувања. Кратките патеки на доблестите се универзални доблести, бидејќи немаат голема оддалеченост меѓу многуте животни патеки од еден до друг пат: не чекаат место или време, не дозволуваат губење, туку веднаш се фаќаат за работа и го исполнуваат. Прашање. Што е човечка бестраст? Одговори. Нестрасноста не се состои во тоа да не чувствуваме страсти, туку да не ги прифаќаме во себе. Како резултат на многуте и разни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од светиите, страстите ослабнале во нив и не можат лесно да се издигнат во душата; а умот нема потреба постојано да биде внимателен кон нив, бидејќи во секое време е исполнет со своите мисли како резултат на размислување и разговор за најдобрите слики кои свесно се возбудуваат во умот. И штом ќе почнат да се будат страстите, умот наеднаш се воодушевува од приближувањето кон нив со некакво разбирање што влегло во умот, а страстите, како што рекол блажениот Марко, остануваат во него како без работа. Умот, по милоста Божја, извршувајќи добродетелни дела и приближувајќи се кон знаењето, малку го чувствува она што го сочинува лошиот 307 и неразумен дел од душата. Зашто знаењето го воодушевува во висина и го отуѓува од сè на светот. И поради интегритетот на светиите и суптилноста, флексибилноста и острината на нивните умови, како и поради нивниот подвиг, нивниот ум се прочистува и се покажува просветлен, според сувоста на нивното тело. И, како резултат на учењето на тишината и долготрајниот престој во неа, внатрешното лесно и брзо се дава на сите и води до задоволство во размислувањето. Во исто време, тие обично изобилуваат со контемплации, а на нивните умови никогаш не им недостасуваат предмети за разбирање и никогаш не се без нешто што го произведува плодот на духот во нив. Долготрајната пракса ги брише спомените во нивните срца, кои будат страсти во душата, а силата на ѓаволската сила се укинува. Зашто, кога душата не се дружи со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи е зафатена со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи. Прашање. Кои се придобивките од понизноста? Одговори. Како што вообразеноста е трошење на душата во мечтаењето, што ја води кон издигнување и не ја спречува да се вивне во облаците на нејзините мисли, така што се врти низ создавањето, така и смирението ја собира душата во тишина, и таа се концентрира во себе. Како што душата е непозната и невидлива со телесните очи, така и смирениот не е познат меѓу луѓето. И како што душата во телото е скриена од видот и од комуникацијата со сите луѓе, така и навистина понизниот човек, поради неговата одвоеност од секого и лишеноста 308 во сè, не само што не сака да биде видена и позната од луѓето, туку дури и тоа е негова волја - ако е можно, од самиот себе, втурни во себе, влезе во тишина и пребива во нешто што постоело и не го остава целосно своето создание, ако не го чувствува сето тоа. се уште настанале, сосема непознати дури и за нивната душа. И додека таквата личност е скриена, затворена во себе и одвоена од светот, тој целосно останува во својот Господар. Смирениот човек никогаш не престанува 309 да гледа на состаноци, гужви, возбуда, врева, веселба, неволји и задоволство, чија последица е неумереноста; не се вклучува во говори, разговори, клики и дисперзија на чувствата, туку претпочита да биде одвоен од сите во тишина, изолиран и одвоен од сета креација, грижејќи се за себе во тивка земја. Во се му е пожелно омаловажување, нелакомост, потреба, сиромаштија. Она што го сака е да не има многу за себе и да биде во постојана работа, туку постојано да остане слободен, да нема грижи, да не се лути на она што е овде, за да не му доаѓаат мислите надвор од него. Зашто, тој е сигурен дека ако се вклучи во многу работи, нема да може да остане без збунетост на мислите, бидејќи со многу работи има многу грижи и збир на сложени мисли. И човекот веќе, во светот на своите мисли, не престанува да биде над сите земни грижи, со исклучок на малите, најпотребни потреби, и ја губи својата мисла, која е преокупирана со нејзините единствени најдобри мисли. Ако потребите не престанат да го чуваат од неговите најдобри мисли, тогаш тој достигнува состојба во која и страда и прави зло - и оттогаш, вратата на страстите се отвора, тишината на разумноста се отстранува, смирението бега и вратата на мирот се затвора. За сето тоа, смирениот постојано се штити од многу нешта, а потоа во секое време се наоѓа во тишина, во мир, во мир, во кроткост, во почит. Во скромниот човек никогаш нема премрежија, брзање, збунетост, жешки и лесни мисли, но во секое време тој останува во мир. Кога небото би се залепило за земјата, скромните нема да се ужаснуваат. Не е секој тивок човек понизен, но секој смирен човек молчи. Кој е нескромно мудар не е понизен; но ќе најдете многу понижени и нескромни-мудри. Тоа значи она што го кажал кроткиот и смирен Господ: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Понизниот човек во секое време останува во мир, затоа што нема што да му го раздвижи умот или да го преплаши. Како што никој не може да заплаши планина, така и неговиот ум не се плаши. И, ако можам да го кажам вака (а можеби и не е несоодветно да се каже), понизниот човек „не е од овој свет“ (Јован 8:23); зашто и во тагата не се ужаснува и не се менува, а во радоста не се чуди и не се шири. Но, сета негова радост и вистинска радост се во неговиот Господар. Понизноста е проследена со кроткост и концентрација во себе, односно чистота на чувствата, пропорционалност на гласот, лаконизам, запоставување на себеси, лоша облека, недрско одење, спуштање на очите, супериорност во милосрдието, брзо излевање на солзи, осамена душа, скрушено чувство на малоумност, неподвижност омаловажување во секоја потреба, трпење сè, трпение, недостаток на страв, цврстина на срцето, што произлегува од мразењето на привремениот живот, трпението во искушенијата, тешките и не лесни мисли, гаснењето на мислите, чувањето на тајните на целомудрието, скромноста, почитта, а пред се, непрестајното молчење и постојаното обвинување за незнаење. Понизниот човек никогаш не наидува на таква потреба што би го довела до збунетост или срам. Понизниот човек понекогаш, кога е сам, се срами од себе. Се чудам што навистина смирениот човек не се осмелува да му се моли на Бога кога ќе почне да се моли, или да се смета себеси за достоен за молитва, или да бара нешто друго, и не знае за што да се моли; но тој само молчи со сите свои мисли, чекајќи само милост и волја што ќе дојде за него од лицето на преподобното Величество, кога ќе го наведне лицето до земја, а внатрешниот вид на неговото срце ќе се подигне до возвишените порти на Светињата над светињите, каде што Оној чие живеалиште е темнината, Кој ги отепува очите на земните. Кој е за се, нивните редови се излеваат во тишина. - А тој само се осмелува да зборува и да се моли вака: „По Твојата волја, Господи, нека биде со мене! Истото ќе го кажеме и за себе. Амин. Зборовите „што е смирение - и речено“ се дополнети од античкиот словенски превод. Се разбира, сопствената волја, а не подредена на волјата на друг, на пример, духовен отец. Можеби ќе ве интересира: