Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

La perfection de tout le domaine réside dans les trois choses suivantes : la repentance, la pureté et l’amélioration de soi. Qu’est-ce que le repentir ? Laissant l'ancien 296 et la tristesse 297 à ce sujet. Qu'est-ce que la pureté ? En bref : un cœur qui a pitié de toute la nature créée. Qu’est-ce que l’auto-amélioration ? La profondeur de l'humilité, c'est-à-dire l'abandon de tout ce qui est visible et invisible (visible, c'est-à-dire tout ce qui est sensoriel, et invisible, c'est-à-dire tout ce qui est mental) et s'en soucier. À un autre moment, on lui demanda encore : « Qu’est-ce que le repentir ? - et dit : « Un cœur contrit et humble. » - "Qu'est-ce que l'humilité ?" - et dit 298 : "Une mort sévère et volontairement acceptée pour tout." - "Et qu'est-ce qu'un cœur miséricordieux ?" - et dit : "Le cœur d'une personne est enflammé pour toute la création, pour les gens, pour les oiseaux, pour les animaux, pour les démons et pour toute créature. En se souvenant d'eux et en les regardant, les yeux d'une personne versent des larmes à cause de la grande et forte pitié qui enveloppe le cœur. Et à cause de sa grande patience, son cœur est diminué, et il ne peut ni supporter, ni entendre, ni voir aucun mal ou petite douleur endurée par la créature. Et donc, pour les muets et pour les ennemis de la créature. en vérité, et pour ceux qui lui font du mal, il prie toutes les heures avec des larmes, afin qu'ils soient préservés et purifiés ; et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui est incommensurablement éveillée dans son cœur à cause de sa ressemblance avec Dieu en cela. Et on lui a également demandé : « Qu’est-ce que la prière ? - et dit : "La liberté et l'abolition de l'esprit de tout ici, - un cœur qui a complètement tourné son regard vers la convoitise de ce qu'on espère dans l'avenir. Mais celui qui est loin de cela sème du mélange dans son champ, et est comme celui qui attele ensemble un bœuf et un âne" (voir Deut. 22 : 10). Et on lui a également demandé : « Comment une personne peut-elle acquérir l’humilité ? - et dit : « Par le souvenir incessant des péchés, par l'espérance proche de la mort, par des vêtements médiocres, en préférant toujours la dernière place et en tout cas en acceptant volontiers les affaires les plus récentes et les plus humiliées, en ne désobéissant pas, en gardant un silence constant, en n'aimant pas aller aux réunions, en souhaitant rester inconnu et non compté 299, en n'ayant aucune affaire à votre entière disposition 300, détestez les conversations avec beaucoup de gens, n'aimez pas les profits et, par-dessus tout, élevez vos pensées de toute censure et accusation de qui que ce soit et de toute compétition, non pas pour être le genre de personne dont les mains seraient sur tout le monde et sur lesquelles chacun aurait la main 301, mais pour vaquer seul à ses affaires dans la solitude et ne s'occuper de rien au monde sauf de lui-même. Bref : une vie errante 302, la pauvreté et la solitude - voilà ce qui fait naître l'humilité et purifie le cœur. Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est le suivant : si dix fois par jour ils sont livrés au feu par amour pour les gens, ils ne s'en contentent pas, comme Moïse dit à Dieu : « Si tu leur as pardonné leur péché, pardonne-le ; et sinon, efface-moi de ton livre, tu l'as écrit dans le livre » (Ex. 32 :32) ; et comme le bienheureux Paul l'a dit : « J'ai prié pour que je sois moi-même excommunié du Christ selon mes frères », et ainsi de suite (Rom. 9 : 3) ; et encore : maintenant je me réjouis de tristesse pour vous, les païens (Col. 1 : 24). Et les autres apôtres, pour leur amour de la vie humaine, ont accepté la mort sous toutes ses formes. La fin de tout cela ensemble, c'est Dieu et le Seigneur. Par amour pour la création, il a livré son Fils à la mort sur la croix. « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » pour qu’il meure (Jean 3 : 16), non pas parce qu’il ne pouvait pas nous racheter d’une autre manière, mais il nous a enseigné son amour abondant ; et par la mort de son Fils unique, il nous a rapprochés de lui. Et s'Il avait quelque chose de plus précieux, Il nous l'aurait donné afin d'acquérir ainsi notre race pour Lui. Et, par son grand amour, il n'a pas daigné restreindre notre liberté, même s'il était fort pour le faire, mais il a daigné que, par l'amour de notre cœur, nous nous rapprochions de lui. Et Christ lui-même, par amour pour nous, a obéi à son Père en acceptant avec joie l’opprobre et la tristesse sur lui-même, comme le dit l’Écriture : « À cause de la joie qui lui était réservée, il a enduré la croix, sans se soucier de l’ignominie » (Héb. 12 : 2). C'est pourquoi le Seigneur, la nuit où il fut trahi, dit : « Celui-ci est mon corps, qui est donné » pour que le monde vive (Luc 22, 19) ; et : « Ceci est mon sang, qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés » (Matthieu 26 :28) ; et il dit aussi : « À cause d’eux, je me sanctifierai » (Jean 17 : 19). C’est ainsi que tous les saints atteignent cette perfection lorsqu’ils deviennent parfaits et deviennent semblables à Dieu par l’effusion de leur amour et de leur amour pour l’humanité envers tous. Et les saints s'efforcent d'obtenir ce signe : devenir comme Dieu par la perfection dans l'amour du prochain. C'est ce qu'ont fait nos pères et nos moines, quand, pour cette perfection, ils ont toujours accepté en eux la ressemblance remplie de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ. On dit que le bienheureux Antoine n'a jamais décidé de faire quelque chose de plus utile pour lui-même que pour son prochain, dans l'espoir que le bénéfice de son prochain était la meilleure chose à faire pour lui. Ils parlent aussi d'Abba Agathon, comme s'il disait : « Je voudrais trouver un lépreux, lui prendre son corps et lui donner le mien. » Voyez-vous l'amour parfait ? Et aussi par rapport à ce qu'il avait en dehors de lui, il ne pouvait pas résister pour ne pas donner la paix à son prochain. Et encore une chose : il avait un couteau ; le frère, étant venu vers lui, voulut l'avoir, et l'abba ne lui permit pas de sortir de sa cellule sans ce couteau. Telle et ainsi de suite sont écrites sur de tels hommes. Mais pourquoi je dis ça ? Beaucoup d'entre eux, pour le bien de leurs voisins, ont livré leur corps aux bêtes, à l'épée et au feu. Personne ne peut s'élever au niveau de cet amour s'il ne ressent pas secrètement sa propre espérance. Et ceux qui aiment ce monde ne peuvent pas acquérir l’amour pour les gens. Quand quelqu’un acquiert l’amour, il revêt Dieu lui-même. Et celui qui a acquis Dieu doit non seulement ne pas accepter d'acquérir autre chose avec Lui, mais aussi se dépouiller de son corps. Si quelqu’un revêt l’amour pour le monde dans ce monde et dans cette vie, il ne revêtira pas Dieu jusqu’à ce qu’il quitte ce monde. Car Dieu lui-même en a témoigné en disant : « Si quelqu’un » abandonne tout « et ne hait pas sa propre vie, il ne peut être mon disciple » (Luc 14 :26). Vous ne devriez pas seulement le quitter, mais aussi le détester. Et si quelqu’un ne peut pas être disciple du Seigneur, alors comment le Seigneur habitera-t-il en lui ? Question. Pourquoi l'espoir est-il si doux, et sa vie et ses actes sont faciles, et ses actes s'accomplissent rapidement dans l'âme ? Répondre. Parce qu'un désir naturel s'éveille dans l'âme des saints, et leur donne à boire à cette coupe, et les enivre de sa beauté 305. Ainsi, ils ne ressentent plus le travail, mais deviennent insensibles aux douleurs, et tout au long de leur procession ils pensent que leur procession se déroule dans les airs, et qu'ils ne marchent pas sur des pieds humains ; parce qu'ils ne voient pas la difficulté du chemin, il n'y a ni collines ni ruisseaux devant eux, « et les sentiers escarpés leur seront aplanis », et ainsi de suite. (Ésaïe 40, 4), et parce que leur attention est attirée d'heure en heure vers le sein de leur Père, et que l'espérance elle-même, comme avec un doigt, leur montre à chaque instant le lointain et l'invisible, comme s'ils le regardaient spéculativement avec l'œil caché de la foi, et parce que avec le désir du lointain, comme par le feu, toutes les parties de l'âme s'enflamment, et l'absent leur est imputé comme présent. Toute l'étendue de leurs pensées s'y étend, et ils se hâtent toujours d'y arriver ; et lorsqu'ils approchent de l'accomplissement d'une vertu quelconque, ils n'y travaillent pas seulement en partie, mais l'exécutent soudainement et complètement dans toutes les parties, car ces géants ne font pas leur procession d'une manière royale, comme tous les autres, mais choisissent pour eux-mêmes des chemins courts, par lesquels d'autres viennent évidemment rapidement au monastère. L'espérance elle-même les allume, pour ainsi dire, de feu, et ils ne peuvent se donner de repos dans le flux rapide et incessant, accompli avec joie. Ce qui leur arrive est ce que dit le bienheureux Jérémie, car il dit : « Je ne me souviendrai pas du nom du Seigneur, mais je le dirai à quelqu'un en son nom ; C’est ainsi que le souvenir de Dieu agit dans leurs cœurs, enivrés par l’espérance des promesses de Dieu. Les chemins brefs des vertus sont des vertus universelles, car ils n'ont pas une grande distance entre de nombreux chemins de vie d'un chemin à l'autre : ils n'attendent ni le lieu ni le temps, ne permettent pas le gaspillage, mais se mettent immédiatement au travail et l'accomplissent. Question. Qu’est-ce que l’impartialité humaine ? Répondre. L'impartialité ne consiste pas à ne pas ressentir les passions, mais à ne pas les accepter en soi. A cause des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions se sont affaiblies en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme ; et l'esprit n'a pas besoin d'y être constamment attentif, car à tout moment il est rempli de ses pensées à la suite de réflexions et de conversations sur les meilleures images qui sont consciemment éveillées dans l'esprit. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit est soudain ravi de l'approche d'elles avec une certaine compréhension qui est entrée dans l'esprit, et les passions, comme le disait le bienheureux Marc, y restent comme si elles étaient vaines. L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actes vertueux et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui constitue la partie mauvaise et déraisonnable de l'âme. Car la connaissance le ravit en hauteur et l'éloigne de tout ce qui existe dans le monde. Et à cause de l'intégrité des saints et de la subtilité, de la souplesse et de l'acuité de leur esprit, ainsi qu'à cause de leur exploit, leur esprit est purifié et s'avère éclairé, selon la sécheresse de leur chair. Et, grâce à leur enseignement du silence et à un long séjour dans celui-ci, l'intérieur est facilement et rapidement donné à chacun et conduit au plaisir de la contemplation. En même temps, ils abondent généralement en contemplations, et leur esprit ne manque jamais d'objets de compréhension, et ils ne manquent jamais de quelque chose qui produit en eux le fruit de l'esprit. Une pratique à long terme efface les souvenirs de leur cœur, qui suscitent des passions dans l'âme, et le pouvoir du diable est aboli. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en pensant à elles, alors, puisqu'elle est occupée d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes. Question. Quels sont les bienfaits de l’humilité ? Répondre. De même que la vanité est un gaspillage de l'âme dans sa rêverie, qui la porte à s'envoler et ne l'empêche pas de s'envoler dans les nuages ​​de ses pensées, de sorte qu'elle tourbillonne à travers la création, de même l'humilité rassemble l'âme dans le silence et elle se concentre en elle-même. Tout comme l’âme est inconnaissable et invisible aux yeux du corps, de même l’homme humble n’est pas connu parmi les hommes. Et tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous les gens, de même une personne vraiment humble, en raison de sa séparation de tous et de sa privation de tout, non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même cela est sa volonté - si possible, de lui-même, plonger en lui-même, entrer dans le silence et y demeurer, laissant complètement toutes ses pensées et sentiments antérieurs, pour devenir quelque chose comme s'il n'existait pas dans la création, pas encore venu à l'existence, complètement inconnu même de son âme même. Et tant qu'une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement dans son Maître. L'homme humble ne s'arrête jamais pour regarder les réunions, les foules, les agitations, le bruit, les réjouissances, les troubles et les plaisirs dont la conséquence est l'intempérance ; ne s'implique pas dans les discours, les conversations, les cliques et la dispersion des sentiments, mais préfère être séparé de tous en silence, isolé et séparé de toute création, prenant soin de lui-même dans un pays silencieux. En tout, la dévalorisation, la non-convoitise, le besoin, la pauvreté lui sont désirables. Ce qu'il veut, ce n'est pas avoir grand-chose pour lui et être constamment occupé, mais rester libre à tout moment, ne pas avoir de soucis, ne pas s'indigner de ce qui est ici, pour que ses pensées ne viennent pas de l'extérieur de lui. Car il est sûr que s'il s'implique dans beaucoup de choses, il ne pourra pas rester sans confusion de pensées, car avec beaucoup de choses, il y a beaucoup de soucis et un ensemble de pensées complexes. Et l'homme ne cesse plus, dans le monde de ses pensées, d'être au-dessus de toutes les préoccupations terrestres, à l'exception des petits besoins les plus nécessaires, et ne perd plus sa pensée, préoccupée de ses seules meilleures pensées. Si les besoins ne cessent de l'éloigner de ses meilleures pensées, alors il arrive à un état dans lequel il souffre et fait du mal à la fois - et dès lors, la porte des passions s'ouvre, le silence de la prudence est levé, l'humilité s'enfuit et la porte de la paix se ferme. Pour tout cela, l'humble se protège constamment de beaucoup de choses, et se retrouve alors à tout moment dans le silence, dans la paix, dans la paix, dans la douceur, dans le respect. Chez une personne humble, il n’y a jamais d’agitation, de précipitation, de confusion, de pensées chaudes et légères, mais elle reste à tout moment en paix. Si le ciel s’accrochait à la terre, les humbles ne seraient pas horrifiés. Toute personne silencieuse n’est pas humble, mais toute personne humble est silencieuse. Celui qui est sage sans humilité n’est pas humilié ; mais vous en trouverez beaucoup humiliés et peu humbles. Cela signifie ce qui a été dit par le Seigneur doux et humble : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29). La personne humble reste en paix à tout moment, car rien ne peut l’émouvoir ou l’effrayer. Tout comme personne ne peut effrayer une montagne, son esprit n’a pas peur. Et, si je peux le dire ainsi (et il n’est peut-être pas inapproprié de le dire), l’homme humble n’est « pas de ce monde » (Jean 8 : 23) ; car même dans les douleurs, il ne s'horrifie pas et ne change pas, et dans la joie il ne s'étonne pas et ne s'étend pas. Mais toute sa joie et sa vraie joie sont dans son Maître. L'humilité est suivie par la douceur et la concentration en soi, c'est-à-dire la chasteté des sentiments, la proportionnalité de la voix, le laconisme, la négligence de soi-même, des vêtements médiocres, une démarche non arrogante, la baisse des yeux, la supériorité dans la miséricorde, l'effusion rapide des larmes, une âme solitaire, un cœur contrit, l'immobilité face à l'irritation, des sentiments non gaspillés, la petitesse des biens, le rabaissement dans tout besoin, tout supporter, la patience, l'absence de peur, la fermeté de cœur, qui vient de la haine de la vie temporaire, de la patience face aux tentations, des pensées lourdes et non légères, de l'apaisement des pensées, de la garde des secrets de chasteté, de modestie, de révérence, et par-dessus tout cela, du silence incessant et de l'accusation constante d'ignorance. L’homme humble ne rencontre jamais un tel besoin qui le conduirait à la confusion ou à l’embarras. L'homme humble parfois, étant seul, a honte de lui-même. Je suis étonné qu'une personne vraiment humble n'ose pas prier Dieu lorsqu'elle commence à prier, ou se considère digne de prier, ou demander autre chose, et ne sache pas pour quoi prier ; mais il se tait seulement avec toutes ses pensées, n'attendant que la miséricorde et la volonté qui viendront pour lui de la face de la vénérable Majesté, lorsqu'il incline son visage vers terre, et que la vision intérieure de son cœur s'élève jusqu'aux portes exaltées du Saint des Saints, où Celui dont l'habitation est dans les ténèbres, Qui émousse les yeux des Séraphins, Dont la vertu pousse les légions à tenir bon, Qui est pour tout ce dans quoi leurs rangs sont répandus. silence. - Et il n'ose parler et prier ainsi : « Selon ta volonté, Seigneur, qu'il me soit fait ! Nous dirons la même chose de nous-mêmes. Amen. Les mots « qu'est-ce que l'humilité - et dit » sont complétés par l'ancienne traduction slave. Bien sûr, notre propre volonté n’est pas subordonnée à la volonté d’un autre, par exemple un père spirituel. Vous pourriez être intéressé par :