Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща
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La perfección de todo el campo reside en las tres cosas siguientes: arrepentimiento, pureza y superación personal. ¿Qué es el arrepentimiento? Dejando lo anterior 296 y tristeza 297 por ello. ¿Qué es la pureza? Dicho brevemente: un corazón que tiene misericordia de toda la naturaleza creada. ¿Qué es la superación personal? La profundidad de la humildad, es decir, el abandono de todo lo visible y lo invisible (visible, es decir, todo lo sensorial, e invisible, es decir, lo mental) y el cuidado por ello.
En otra ocasión le preguntaron nuevamente: “¿Qué es el arrepentimiento?” - y dijo: “Un corazón contrito y humilde”. - “¿Qué es la humildad?” - y dijo 298: “Una muerte severa, voluntariamente aceptada para todo”. - “¿Y qué es un corazón misericordioso?” - y dijo: "El corazón de una persona se enciende por toda la creación, por las personas, por los pájaros, por los animales, por los demonios y por cada criatura. Al recordarlos y mirarlos, los ojos de una persona derraman lágrimas de la gran y fuerte piedad que envuelve el corazón. Y debido a su gran paciencia, su corazón disminuye, y no puede soportar, ni oír, ni ver ningún daño o pequeño dolor soportado por la criatura. Y por lo tanto, para los mudos y para los enemigos de la verdad, y por los que le hacen daño ofrece oración cada hora con lágrimas, para que sean preservados y purificados y también por la naturaleza de los reptiles ora con gran piedad, que se despierta inmensamente en su corazón por su semejanza con Dios en esto”.
Y también le preguntaron: “¿Qué es la oración?” - y dijo: "Libertad y abolición de la mente de todo lo que hay aquí, un corazón que ha vuelto completamente su mirada a la concupiscencia de lo que se espera en el futuro. Pero el que está lejos de esto siembra mezcla en su campo, y es como el que unce un buey y un asno" (ver Deuteronomio 22:10).
Y también le preguntaron: “¿Cómo puede una persona adquirir humildad?” - y dijo: “Por el recuerdo incesante de los pecados, por la esperanza cercana a la muerte, por la mala vestimenta, por preferir siempre el último lugar y en todo caso aceptar de buen grado los asuntos más recientes y humillados, por no ser desobediente, por guardar silencio constante, por no gustarle ir a las reuniones, por querer permanecer desconocido y no contado 299, por no tener ningún negocio a su completa disposición 300, odiar las conversaciones con mucha gente, no le gustan las ganancias y, sobre todo, En definitiva, elevad vuestro pensamiento de toda censura y acusación a cualquier persona y de la competencia, no para ser una persona cuyas manos estarían sobre todos y sobre las cuales todos tendrían las manos 301, sino que se ocuparía solo de sus asuntos en soledad y no se ocuparía de nada en el mundo excepto de sí mismo. En una palabra: una vida errante 302, pobreza y soledad: esto es lo que genera la humildad y purifica el corazón”.
La señal de los que han alcanzado la perfección es esta: si diez veces al día son entregados para ser quemados por amor a las personas, no se contentan con esto, como dijo Moisés a Dios: “Si les has perdonado su pecado, perdónalo; y si no, bórrame de tu libro, en el libro lo has escrito” (Ex. 32,32); y como dijo el bienaventurado Pablo: “Oré para que yo mismo fuera excomulgado de Cristo según mis hermanos”, y así sucesivamente (Rom. 9:3); y otra vez: ahora me regocijo en el dolor por vosotros, los gentiles (Col. 1:24). Y los demás apóstoles, por amor a la vida humana, aceptaron la muerte en todas sus formas.
El fin de todo esto juntos es Dios y el Señor. Por amor a la creación, entregó a su Hijo a la muerte en la cruz. “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su Hijo unigénito” para que muriera (Juan 3:16), no porque no pudiera redimirnos de otra manera, sino que nos enseñó su amor abundante; y por la muerte de Su Hijo Unigénito nos acercó a Él. Y si tuviera algo más precioso, nos lo habría dado para adquirir así para sí nuestra raza. Y, por su gran amor, no se dignó coartar nuestra libertad, aunque era fuerte para hacerlo, sino que por el amor de nuestro corazón nos acercáramos a Él. Y Cristo mismo, por amor a nosotros, fue obediente a su Padre al aceptar con gozo el oprobio y la tristeza sobre sí mismo, como dice la Escritura: “Por el gozo puesto delante de él, sufrió la cruz, despreocupándose del oprobio” (Heb. 12:2). Por eso el Señor, la noche en que fue traicionado, dijo: “Esto es mi Cuerpo, que es entregado” para que el mundo tenga vida (Lucas 22:19); y: “Esto es Mi Sangre, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mateo 26:28); y también dice: “Por ellos me santificaré” (Juan 17:19).
Así es como todos los santos alcanzan esta perfección cuando se vuelven perfectos y se vuelven como Dios mediante la efusión de su amor y el amor por la humanidad hacia todos. Y los santos se esfuerzan por lograr este signo: llegar a ser como Dios en la perfección del amor al prójimo. Esto es lo que hicieron nuestros padres y monjes, cuando por esta perfección aceptaron siempre en sí la semejanza llena de la vida de nuestro Señor Jesucristo.
Dicen que el Beato Antonio nunca decidió hacer nada más útil para sí que para el prójimo, con la esperanza de que el beneficio del prójimo fuera lo mejor que podía hacer. También hablan de abba Agatón, como si dijera: “Quisiera encontrar un leproso y quitarle su cuerpo y darle el mío”. ¿Ves el amor perfecto? Y también respecto a lo que tenía fuera de él, no pudo resistir para no darle paz a su prójimo. Y una cosa más: tenía un cuchillo; el hermano, habiendo acudido a él, quiso tenerlo, y el abba no le permitió salir de su celda sin este cuchillo. Se escriben cosas así sobre estos hombres. ¿Pero por qué digo esto? Muchos de ellos, por el bien de sus vecinos, entregaron sus cuerpos a las bestias, la espada y el fuego. Nadie puede ascender al nivel de este amor a menos que sienta secretamente su propia esperanza. Y quienes aman este mundo no pueden adquirir amor por las personas. Cuando alguien adquiere amor, se reviste de Dios mismo. Y el que ha adquirido a Dios, no sólo no debe aceptar adquirir nada más con Él, sino también despojarse de su cuerpo.
Si alguien se reviste de amor por el mundo en este mundo y en esta vida, no se revestirá de Dios hasta que deje esto. Porque Dios mismo dio testimonio de esto, diciendo: “El que no lo abandona todo y aborrece su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). No sólo debes dejarlo, sino también odiarlo. Y si alguien no puede ser discípulo del Señor, ¿cómo morará el Señor en él?
Pregunta. ¿Por qué la esperanza es tan dulce, y su vida y sus obras son fáciles, y sus obras se realizan rápidamente en el alma?
Respuesta. Porque un deseo natural despierta en el alma de los santos, y les da de beber de este cáliz, y los embriaga con su belleza 305. Por eso, ya no sienten trabajo, sino que se vuelven insensibles a los dolores, y durante toda su procesión piensan que su procesión se hace por el aire, y que no caminan con pies humanos; porque no ven la dificultad del camino, no hay colinas ni arroyos delante de ellos, “y los senderos empinados les serán llanos”, etc. (Isaías 40,4), y porque su atención está cada hora atraída hacia el seno de su Padre, y la esperanza misma, como con un dedo, les señala a cada momento lo lejano e invisible, como mirándolo especulativamente con el ojo oculto de la fe, y porque con el deseo de lo lejano, como por fuego, se encienden todas las partes del alma, y lo ausente se les imputa como presente.
Allí se extiende toda la extensión de sus pensamientos y siempre se apresuran a llegar allí; y cuando se acercan a la realización de cualquier virtud, no trabajan parcialmente solo en ella, sino que la realizan repentina y completamente en todas partes, porque estos gigantes no hacen su procesión en forma real, como todos los demás, sino que eligen caminos cortos, por los cuales otros claramente llegan rápidamente al monasterio. La esperanza misma los enciende como con fuego, y no pueden darse descanso en el fluir rápido e incesante, realizado con alegría. Lo que les sucede es lo que dijo el bienaventurado Jeremías, pues dice: “No me acordaré del nombre de Jehová, pero diré a alguno en su nombre; y estaba en mi corazón como un fuego que arde” y me penetra hasta los huesos (Jer. 20:9). Así actúa en sus corazones el recuerdo de Dios, ebrios de la esperanza de las promesas de Dios.
Los caminos breves de las virtudes son virtudes universales, porque no tienen una gran distancia entre muchos caminos de la vida de un camino a otro: no esperan lugar ni tiempo, no permiten el desperdicio, sino que inmediatamente se ponen manos a la obra y lo cumplen.
Pregunta. ¿Qué es el desapasionamiento humano?
Respuesta. El desapasionamiento no consiste en no sentir pasiones, sino en no aceptarlas en uno mismo. A consecuencia de las muchas y diversas virtudes, evidentes y ocultas, adquiridas por los santos, las pasiones se han debilitado en ellos y no pueden fácilmente surgir en el alma; y la mente no necesita estar constantemente atenta a ellas, porque en todo momento está llena de sus pensamientos como resultado de la reflexión y conversación sobre las mejores imágenes que conscientemente se despiertan en la mente. Y tan pronto como las pasiones comienzan a despertarse, la mente de repente se deleita con el acercamiento a ellas con alguna comprensión que ha entrado en la mente, y las pasiones, como dijo el Beato Marcos, permanecen en ella como inactivas.
La mente, por la gracia de Dios, al realizar obras virtuosas y acercarse al conocimiento, siente poco de lo que constituye la parte mala e irracional del alma. Porque el conocimiento le deleita en la altura y le aleja de todo lo que hay en el mundo.
Y por la integridad de los santos y la sutileza, flexibilidad y agudeza de sus mentes, así como por su hazaña, su mente se purifica y resulta iluminada, según la sequedad de su carne. Y, como resultado de enseñarles el silencio y una larga permanencia en él, lo interior se entrega fácil y rápidamente a todos y conduce al deleite en la contemplación. Al mismo tiempo, suelen abundar en contemplaciones, y nunca les faltan en la mente objetos de entendimiento, y nunca les falta algo que produzca en ellos el fruto del espíritu. La práctica prolongada borra los recuerdos de sus corazones, que despiertan pasiones en el alma, y el poder del poder del diablo queda abolido. Porque cuando el alma no se hace amiga de las pasiones pensando en ellas, entonces, al estar ocupada en otras preocupaciones, el poder de las pasiones no puede retener sus sentimientos espirituales entre sus garras.
Pregunta. ¿Cuáles son los beneficios de la humildad?
Respuesta. Así como la soberbia es un desperdicio del alma en su ensoñación, que la lleva a elevarse y no le impide volar en las nubes de sus pensamientos, de modo que gira por toda la creación, así la humildad reúne al alma en el silencio y se concentra en sí misma. Así como el alma es incognoscible e invisible a los ojos del cuerpo, así la persona humilde no es conocida entre la gente. Y así como el alma dentro del cuerpo está oculta a la vista y a la comunicación con todas las personas, así una persona verdaderamente humilde, debido a su separación de todos y su privación 308 en todo, no solo no quiere ser visto y conocido por las personas, sino que incluso esta es su voluntad: si es posible, de sí mismo, sumergirse en sí mismo, entrar en el silencio y habitar en él, dejando por completo todos sus pensamientos y sentimientos anteriores, para convertirse en algo que no existe en la creación, que aún no ha llegado a existir, completamente desconocido incluso para su propia alma. Y mientras tal persona esté escondida, encerrada en sí misma y separada del mundo, permanece enteramente en su Maestro.
El hombre humilde nunca se detiene 309 a mirar las reuniones, las multitudes, los alborotos, los ruidos, las juergas, las molestias y los placeres, cuya consecuencia es la intemperancia; no se involucra en discursos, conversaciones, camarillas y dispersión de sentimientos, sino que prefiere estar separado de todos en silencio, apartado y separado de toda la creación, cuidándose en un país silencioso. En todo le son deseables el menosprecio, la no codicia, la necesidad, la pobreza. Lo que quiere no es tener mucho para sí y estar en constantes negocios, sino permanecer libre en todo momento, no tener preocupaciones, no indignarse por lo que hay aquí, para que sus pensamientos no vengan de fuera de él. Porque está seguro de que si se involucra en muchas cosas, no podrá permanecer sin confusión de pensamientos, porque en muchas cosas hay muchas preocupaciones y una colección de pensamientos complejos. Y el hombre ya no deja, en el mundo de sus pensamientos, de estar por encima de todas las preocupaciones terrenales, a excepción de las necesidades pequeñas y más necesarias, y pierde su pensamiento, que se preocupa sólo por sus mejores pensamientos.
Si las necesidades no dejan de alejarle de sus mejores pensamientos, entonces llega a un estado en el que sufre y hace daño, y a partir de ese momento se abre la puerta a las pasiones, se elimina el silencio de la prudencia, huye la humildad y se cierra la puerta de la paz. Por todo esto, la persona humilde se protege constantemente de muchas cosas, y luego se encuentra en todo momento en el silencio, en la paz, en la mansedumbre, en la reverencia.
En una persona humilde nunca hay inquietud, prisa, confusión, pensamientos calientes y ligeros, sino que en todo momento permanece en paz. Si el cielo se pegara a la tierra, los humildes no se horrorizarían. No toda persona silenciosa es humilde, pero toda persona humilde es silenciosa. El que es sabio sin humildad, no es humillado; pero encontrarás a muchos humillados y poco humildes. Esto significa lo dicho por el manso y humilde Señor: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma” (Mateo 11:29). La persona humilde permanece en paz en todo momento, porque no hay nada que conmueva su mente ni le aterrorice. Así como nadie puede asustar a una montaña, su mente no tiene miedo. Y, si se me permite decirlo así (y quizás no sea inapropiado decirlo), el hombre humilde “no es de este mundo” (Juan 8:23); porque ni siquiera en las penas se horroriza y no cambia, y en la alegría no se sorprende y no se expande. Pero todo su gozo y el verdadero gozo están en su Maestro.
A la humildad le sigue la mansedumbre y la concentración en uno mismo, es decir, la castidad de los sentimientos, la proporcionalidad de la voz, el laconismo, el descuido de uno mismo, la mala vestimenta, el andar no arrogante, la mirada baja, la superioridad en la misericordia, el rápido derramamiento de lágrimas, el alma solitaria, el corazón contrito, la inmovilidad ante la irritación, los sentimientos no desperdiciados, la pequeñez de la propiedad, menospreciar en cada necesidad, soportarlo todo, paciencia, falta de miedo, firmeza. del corazón, que proviene del aborrecimiento de la vida temporal, de la paciencia en las tentaciones, de los pensamientos pesados y no ligeros, del sofoco de los pensamientos, de guardar los secretos de la castidad, de la modestia, de la reverencia, y sobre todo esto, del silencio incesante y de la acusación constante de ignorancia.
El hombre humilde nunca encuentra tal necesidad que le lleve a la confusión o al desconcierto. El hombre humilde a veces, estando solo, se avergüenza de sí mismo. Me asombra que una persona verdaderamente humilde no se atreva a orar a Dios cuando comienza a orar, ni a considerarse digno de oración, ni a pedir cualquier otra cosa, y no sabe qué orar; pero él sólo guarda silencio con todos sus pensamientos, esperando sólo la misericordia y la voluntad que le vendrán del rostro de la venerable Majestad, cuando inclina su rostro hacia el suelo, y la visión interior de su corazón se eleva a las exaltadas puertas del Lugar Santísimo, donde Aquel cuya morada es la oscuridad, Quien embota los ojos de los Serafines, Cuya virtud impulsa a las legiones a mantenerse firmes, Quien es para todo sus filas se derraman en silencio. - Y sólo se atreve a hablar y orar así: “¡Conforme a tu voluntad, Señor, que sea conmigo!” Lo mismo diremos de nosotros mismos. Amén.
Las palabras "lo que es la humildad - y lo dicho" se complementan con la antigua traducción eslava.
Por supuesto, la propia voluntad, no subordinada a la voluntad de otro, por ejemplo, un padre espiritual.
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