Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Η τελειότητα ολόκληρου του πεδίου έγκειται στα ακόλουθα τρία πράγματα: μετάνοια, αγνότητα και αυτοβελτίωση. Τι είναι η μετάνοια; Αφήνοντας το πρώην 296 και τη θλίψη 297 για αυτό. Τι είναι η καθαρότητα; Συνοπτικά: μια καρδιά που ελεεί όλη τη κτιστή φύση. Τι είναι η αυτοβελτίωση; Το βάθος της ταπεινοφροσύνης, δηλαδή η εγκατάλειψη κάθε τι ορατού και αόρατου (ορατού, δηλ. καθετί αισθητηριακό, και αόρατου, δηλ. νοητικού) και φροντίδα γι' αυτό. Κάποια άλλη στιγμή τον ρώτησαν ξανά: «Τι είναι μετάνοια;» - και είπε: «Μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά». - «Τι είναι ταπεινοφροσύνη;» - και είπε 298: «Ένας σοβαρός, οικειοθελώς αποδεκτός θάνατος για όλα». - «Και τι είναι η ελεήμων καρδιά;» - και είπε: «Η καρδιά του ανθρώπου ανάβει για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια του ανθρώπου δάκρυζαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που τυλίγει την καρδιά. Ο βουβός, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για όσους τον βλάπτουν, προσεύχεται κάθε ώρα με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να εξαγνιστούν και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του λόγω της ομοιότητάς του με τον Θεό. Και ρωτήθηκε επίσης: «Τι είναι η προσευχή;» - και είπε: «Ελευθερία και κατάργηση του νου από τα πάντα εδώ, - μια καρδιά που έχει στρέψει τελείως το βλέμμα της στον πόθο του μελλοντικού πόθου. Αλλά όποιος είναι μακριά από αυτό σπέρνει ανάμεικτο σπόρο στο χωράφι του και μοιάζει με αυτόν που ζυγώνει βόδι και γάιδαρο μαζί» (βλ. Δευτ. 22:10). Και ρωτήθηκε επίσης: «Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να αποκτήσει ταπείνωση;» - και είπε: «Με αδιάκοπη ανάμνηση αμαρτιών, με ελπίδα που πλησιάζει τον θάνατο, με κακή ενδυμασία, προτιμώντας πάντα την τελευταία θέση και ούτως ή άλλως δεχόμενος πρόθυμα τις πιο πρόσφατες και ταπεινωμένες υποθέσεις, να μην είσαι ανυπάκουος, να τηρείς διαρκής σιωπή, να μην σου αρέσει να πηγαίνεις σε συνεδριάσεις, να θέλεις να παραμείνεις άγνωστος και να μην μετριέται 09. οι συζητήσεις με πολλούς ανθρώπους, δεν σου αρέσουν τα κέρδη και, κυρίως, εξυψώνεις τις σκέψεις σου από κάθε μομφή και κατηγορία οποιουδήποτε ανθρώπου και από τον ανταγωνισμό, να μην είσαι το είδος του ατόμου του οποίου ο καθένας θα έχει τα χέρια του 301, αλλά να ασχολείται μόνος του με τη μοναξιά του και να μην φροντίζει τίποτα στον κόσμο εκτός από τον εαυτό του. ταπεινοφροσύνη και καθαρίζει την καρδιά». Το σημάδι εκείνων που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν δέκα φορές την ημέρα τους παραδίδουν για να καούν από αγάπη για τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό, όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Αν τους συγχώρησες την αμαρτία τους, συγχώρεσέ το· και αν όχι, σβήσε με από το βιβλίο σου, το έγραψες στο βιβλίο» (Έξ. και όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: «Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου» και ούτω καθεξής (Ρωμ. 9:3). και πάλι: τώρα χαίρομαι με λύπη για εσάς τους εθνικούς (Κολ. 1:24). Και οι άλλοι απόστολοι, για την αγάπη τους για την ανθρώπινη ζωή, δέχτηκαν τον θάνατο σε όλες τις μορφές του. Το τέλος όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Του Υιό να φάει» για να πεθάνει (Ιωάννης 3:16), όχι επειδή δεν μπορούσε να μας λυτρώσει με άλλο τρόπο, αλλά μας δίδαξε την αφθονία Του. και με το θάνατο του Μονογενούς Υιού Του μας έφερε πιο κοντά στον Εαυτό Του. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει για να αποκτήσουμε έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. Και, από τη μεγάλη Του αγάπη, δεν αξιολόγησε να περιορίσει την ελευθερία μας, αν και ήταν δυνατός να το κάνει αυτό, αλλά δέχθηκε ότι μέσω της αγάπης της καρδιάς μας θα πλησιάζαμε πιο κοντά Του. Και ο ίδιος ο Χριστός, από την αγάπη Του για εμάς, ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του δεχόμενος με χαρά τον ονειδισμό και τη θλίψη του, όπως λέει η Γραφή: «Για τη χαρά που του δόθηκε, υπέμεινε τον σταυρό, απρόσεκτος για την ντροπή» (Εβρ. 12:2). Γι' αυτό ο Κύριος, τη νύχτα που τον πρόδωσαν, είπε: «Αυτό είναι το Σώμα Μου, που δόθηκε» για να ζήσει ο κόσμος (Λουκάς 22:19). και: «Αυτό είναι το Αίμα Μου, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:28). Και λέει επίσης: «Για χάρη τους θα αγιασθώ» (Ιωάν. 17:19). Έτσι πετυχαίνουν αυτή την τελειότητα όλοι οι άγιοι όταν γίνονται τέλειοι και γίνονται όμοιοι με τον Θεό μέσω της έκχυσης της αγάπης και της αγάπης τους για την ανθρωπότητα σε όλους. Και οι άγιοι αγωνίζονται για αυτό το σημάδι - να γίνουν όμοιοι με τον Θεό με την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον τους. Αυτό έκαναν οι πατέρες και οι μοναχοί μας, όταν για χάρη αυτής της τελειότητας δέχονταν πάντα μέσα τους την ομοίωση γεμάτη με τη ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Λένε ότι ο μακαρίτης Αντώνιος δεν αποφάσισε ποτέ να κάνει κάτι πιο χρήσιμο για τον εαυτό του παρά για τον πλησίον του, με την ελπίδα ότι το όφελος του πλησίον του ήταν το καλύτερο πράγμα για αυτόν. Λένε και για τον αββά Αγάθωνα, σαν να είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου». Βλέπεις την τέλεια αγάπη; Και επίσης όσον αφορά το τι είχε έξω από αυτόν, δεν μπορούσε να αντισταθεί για να μην δώσει ειρήνη στον διπλανό του. Και κάτι ακόμα: είχε ένα μαχαίρι. ο αδελφός, αφού ήρθε κοντά του, ήθελε να το έχει, και ο αββάς δεν του επέτρεψε να φύγει από το κελί του χωρίς αυτό το μαχαίρι. Για τέτοιους άντρες γράφονται τέτοια και τα λοιπά. Μα γιατί το λέω αυτό; Πολλοί από αυτούς, για χάρη των γειτόνων τους, πρόδωσαν το σώμα τους σε θηρία, σπαθί και φωτιά. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στο επίπεδο αυτής της αγάπης αν δεν νιώσει κρυφά τη δική του ελπίδα. Και όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν αγάπη για τους ανθρώπους. Όταν κάποιος αποκτά αγάπη, ενδύεται τον ίδιο τον Θεό. Και αυτός που απέκτησε τον Θεό πρέπει όχι μόνο να μην συμφωνήσει να αποκτήσει κάτι άλλο μαζί Του, αλλά και να αποβάλει το σώμα του. Αν κάποιος ντυθεί αγάπη για τον κόσμο σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή, δεν θα φορέσει τον Θεό μέχρι να φύγει από αυτό. Διότι ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Εάν κάποιος» δεν εγκαταλείψει τα πάντα «και μισήσει τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). Δεν πρέπει μόνο να το αφήσεις, αλλά και να το μισήσεις. Και αν κάποιος δεν μπορεί να είναι μαθητής του Κυρίου, τότε πώς θα κατοικήσει ο Κύριος μέσα του; Ερώτηση. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά, και η ζωή και οι πράξεις της είναι εύκολες, και οι πράξεις της ολοκληρώνονται γρήγορα στην ψυχή; Απάντηση. Γιατί στις ψυχές των αγίων ξυπνά ένας φυσικός πόθος, τους δίνει να πιουν από αυτό το ποτήρι, και τους μεθάει με την ομορφιά του 305. Επομένως, δεν αισθάνονται πια κόπο, αλλά γίνονται αναίσθητοι στις θλίψεις, και σε όλη την πομπή τους νομίζουν ότι η πομπή τους γίνεται στον αέρα και ότι δεν περπατούν με ανθρώπινα πόδια. επειδή δεν βλέπουν τη δυσκολία του μονοπατιού, δεν υπάρχουν λόφοι και ρυάκια μπροστά τους, «και τα αιχμηρά μονοπάτια θα είναι ομαλά γι' αυτούς» και ούτω καθεξής. (Ησα. 40:4) και επειδή η προσοχή τους στρέφεται κάθε ώρα στους κόλπους του Πατέρα τους και η ίδια η ελπίδα, σαν με το δάχτυλο, τους υποδεικνύει κάθε στιγμή το απόμακρο και το αόρατο, σαν να το βλέπουν εικαστικά με το κρυφό μάτι της πίστης, και επειδή με την επιθυμία του μακρινού, σαν από φωτιά, όλα τα μέρη της ψυχής είναι ευγενικά και απουσιάζουν. Όλη η έκταση των σκέψεών τους απλώνεται εκεί, και πάντα βιάζονται να φτάσουν εκεί. Και όταν πλησιάζουν την ολοκλήρωση οποιασδήποτε αρετής, δεν εργάζονται εν μέρει σε αυτήν μόνο, αλλά ξαφνικά και τελείως την εκτελούν σε όλα τα μέρη, γιατί αυτοί οι γίγαντες δεν κάνουν την πομπή τους με βασιλικό τρόπο, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά επιλέγουν σύντομα μονοπάτια για τον εαυτό τους, κατά μήκος των οποίων οι άλλοι έρχονται σαφώς γρήγορα στο μοναστήρι. Η ίδια η ελπίδα τους ανάβει, σαν να λέγαμε, με φωτιά, και δεν μπορούν να ξεκουραστούν στην ορμητική και αδιάκοπη ροή, που επιτυγχάνεται με χαρά. Αυτό που τους συμβαίνει είναι αυτό που είπε ο μακαριστός Ιερεμίας, γιατί λέει: «Δεν θα θυμηθώ το όνομα του Κυρίου, αλλά θα πω σε κάποιον στο όνομά του· και ήταν στην καρδιά μου σαν φωτιά που καίει» και τρύπησε στα κόκαλά μου (Ιερ. 20:9). Έτσι ενεργεί η ανάμνηση του Θεού στις καρδιές τους, μεθυσμένες από την ελπίδα των υποσχέσεων του Θεού. Τα σύντομα μονοπάτια των αρετών είναι καθολικές αρετές, γιατί δεν έχουν μεγάλη απόσταση μεταξύ πολλών μονοπατιών της ζωής από το ένα μονοπάτι στο άλλο: δεν περιμένουν τον τόπο ή τον χρόνο, δεν επιτρέπουν σπατάλη, αλλά αμέσως μπαίνουν στη δουλειά και το εκπληρώνουν. Ερώτηση. Τι είναι η ανθρώπινη απάθεια; Απάντηση. Η απάθεια δεν συνίσταται στο να μην αισθάνεται κανείς πάθη, αλλά στο να μην τα αποδέχεται στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα των πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που απέκτησαν οι άγιοι, τα πάθη εξασθένησαν μέσα τους και δεν μπορούν εύκολα να υψωθούν στην ψυχή. και το μυαλό δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικό μαζί τους, γιατί ανά πάσα στιγμή γεμίζει με τις σκέψεις του ως αποτέλεσμα του προβληματισμού και της συζήτησης για τις καλύτερες εικόνες που διεγείρονται συνειδητά στο μυαλό. Και μόλις αρχίσουν να διεγείρονται τα πάθη, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση προς αυτά με κάποια κατανόηση που έχει μπει στο νου, και τα πάθη, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος, μένουν μέσα του σαν αδρανείς. Ο νους, με τη χάρη του Θεού, κάνοντας ενάρετες πράξεις και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα από αυτό που συνιστά το κακό 307 και παράλογο μέρος της ψυχής. Γιατί η γνώση τον ευχαριστεί στο ύψος και τον αποξενώνει από τα πάντα στον κόσμο. Και λόγω της ακεραιότητας των αγίων και της λεπτότητας, της ευελιξίας και της οξύτητας του νου τους, καθώς και λόγω του άθλου τους, ο νους τους καθαρίζεται και αποδεικνύεται φωτισμένος, σύμφωνα με την ξηρότητα της σάρκας τους. Και, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους στη σιωπή και τη μακρά παραμονή σε αυτήν, το εσωτερικό δίνεται εύκολα και γρήγορα σε όλους και οδηγεί στην απόλαυση στη περισυλλογή. Ταυτόχρονα, συνήθως αφθονούν σε στοχασμούς, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει τον καρπό του πνεύματος μέσα τους. Η μακροχρόνια εξάσκηση σβήνει τις αναμνήσεις στην καρδιά τους, που ξυπνούν πάθη στην ψυχή, και η δύναμη της δύναμης του διαβόλου καταργείται. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού την απασχολούν άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της. Ερώτηση. Ποια είναι τα οφέλη της ταπεινοφροσύνης; Απάντηση. Όπως η έπαρση είναι σπατάλη της ψυχής στην ονειροπόλησή της, που την οδηγεί στα ύψη και δεν την εμποδίζει να πετάξει στα ύψη στα σύννεφα των σκέψεών της, ώστε να στροβιλίζεται σε όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπείνωση συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή και συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τα σωματικά μάτια, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους. Και όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από την όραση και την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος, λόγω του αποχωρισμού του από όλους και της στέρησης σε όλα, όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον γνωρίσουν οι άνθρωποι, αλλά ακόμα και αυτό είναι θέλημά του - αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό του, βυθιστεί στον εαυτό του, σιωπήσει και κατοικεί μέσα σε κάτι που υπάρχει στη σκέψη του. έχουν ακόμη δημιουργηθεί, εντελώς άγνωστα ακόμη και στην ίδια τους την ψυχή. Και ενώ ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, κλεισμένο στον εαυτό του και χωρισμένο από τον κόσμο, παραμένει εξ ολοκλήρου στον Δάσκαλό του. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σταματά ποτέ να κοιτάζει συναντήσεις, πλήθη, ενθουσιασμό, θόρυβο, γλέντι, προβλήματα και ευχαρίστηση, συνέπεια των οποίων είναι η αμετροέπεια. δεν εμπλέκεται σε ομιλίες, συζητήσεις, κλίκες και διασπορά συναισθημάτων, αλλά προτιμά να χωρίζεται από όλους στη σιωπή, απομονωμένος και χωρισμένος από κάθε δημιουργία, φροντίζοντας τον εαυτό του σε μια σιωπηλή χώρα. Σε όλα του είναι επιθυμητή η ταπείνωση, η μη απληστία, η ανάγκη, η φτώχεια. Αυτό που θέλει είναι να μην έχει πολλά για τον εαυτό του και να είναι σε συνεχείς δουλειές, αλλά να μένει πάντα ελεύθερος, να μην έχει έγνοιες, να μην αγανακτεί με αυτό που είναι εδώ, για να μην έρχονται οι σκέψεις του έξω από αυτόν. Γιατί είναι σίγουρος ότι αν εμπλακεί σε πολλά πράγματα, δεν θα μπορέσει να μείνει χωρίς σύγχυση σκέψεων, γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές έγνοιες και μια συλλογή σύνθετων σκέψεων. Και ο άνθρωπος δεν παύει πια, στον κόσμο των σκέψεών του, να είναι πάνω από όλες τις γήινες ανησυχίες, με εξαίρεση τις μικρές, τις πιο απαραίτητες ανάγκες, και χάνει τη σκέψη του, που τον απασχολούν οι μοναδικές καλύτερες σκέψεις. Αν οι ανάγκες δεν παύουν να τον κρατούν από τις καλύτερες σκέψεις του, τότε φτάνει σε μια κατάσταση που και υποφέρει και κάνει κακό - και από τότε ανοίγει η πόρτα στα πάθη, η σιωπή της σύνεσης απομακρύνεται, η ταπεινοφροσύνη φεύγει και η πόρτα της ειρήνης κλείνει. Για όλα αυτά, ο ταπεινός άνθρωπος προστατεύει συνεχώς τον εαυτό του από πολλά πράγματα, και μετά βρίσκεται ανά πάσα στιγμή στη σιωπή, στην ειρήνη, στην ειρήνη, στην πραότητα, στην ευλάβεια. Σε έναν ταπεινό άνθρωπο δεν υπάρχει ποτέ φασαρία, βιασύνη, σύγχυση, καυτές και ελαφριές σκέψεις, αλλά ανά πάσα στιγμή παραμένει ήσυχος. Αν ο ουρανός κολλούσε στη γη, οι ταπεινοί δεν θα τρομοκρατούνταν. Δεν είναι κάθε σιωπηλός άνθρωπος ταπεινός, αλλά κάθε ταπεινός άνθρωπος είναι σιωπηλός. Αυτός που είναι ταπεινώς σοφός δεν ταπεινώνεται. αλλά θα βρεις πολλούς ταπεινωμένους και ταπεινούς-σοφούς. Αυτό σημαίνει αυτό που είπε ο πράος και ταπεινός Κύριος: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Ο ταπεινός άνθρωπος παραμένει σε ειρήνη ανά πάσα στιγμή, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να τον συγκινεί ή να τον τρομοκρατεί. Όπως κανείς δεν μπορεί να τρομάξει ένα βουνό, έτσι και το μυαλό του δεν φοβάται. Και, αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι (και ίσως δεν είναι ακατάλληλο να το πω), ο ταπεινός άνθρωπος «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 8:23). γιατί και στις λύπες δεν φρικάρεται και δεν αλλάζει, και στη χαρά δεν ξαφνιάζεται και δεν επεκτείνεται. Αλλά όλη του η χαρά και η αληθινή χαρά είναι στον Δάσκαλό του. Η ταπεινοφροσύνη ακολουθείται από πραότητα και συγκέντρωση στον εαυτό του, δηλαδή αγνότητα συναισθημάτων, αναλογικότητα φωνής, λακωνικότητα, παραμέληση εαυτού, φτωχή ενδυμασία, μη αλαζονικό βάδισμα, χαμήλωμα των ματιών, ανωτερότητα στο έλεος, γρήγορη έκχυση δακρύων, μοναχική ψυχή, ταπεινωμένη ακινησία, ακινησία, ακινησία υποτίμηση σε κάθε ανάγκη, υπομονή των πάντων, υπομονή, έλλειψη φόβου, σταθερότητα καρδιάς, που προέρχεται από το μίσος της πρόσκαιρης ζωής, υπομονή στους πειρασμούς, βαρείς και όχι ελαφριές σκέψεις, σβήσιμο λογισμών, διατήρηση των μυστικών της αγνότητας, της σεμνότητας, της ευλάβειας και πάνω απ' όλα, η αδιάκοπη σιωπή και η συνεχής κατηγορία της άγνοιας. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν συναντά ποτέ τέτοια ανάγκη που θα τον οδηγούσε σε σύγχυση ή αμηχανία. Ο ταπεινός άνθρωπος μερικές φορές, όντας μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του. Είμαι κατάπληκτος που ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό όταν αρχίζει να προσεύχεται, ή να θεωρεί τον εαυτό του άξιο της προσευχής, ή να ζητά οτιδήποτε άλλο, και δεν ξέρει για τι να προσευχηθεί. αλλά είναι σιωπηλός με όλες του τις σκέψεις, περιμένοντας μόνο έλεος και τη θέληση που θα έρθει γι 'αυτόν από το πρόσωπο της σεβάσμιας Μεγαλειότητας, όταν σκύψει το πρόσωπό του στο έδαφος, και η εσωτερική όραση της καρδιάς του ανυψωθεί στις υψηλές πύλες των Αγίων των Αγίων, όπου Εκείνος που κατοικεί είναι το σκοτάδι, που θαμπώνει τα μάτια τους. Ποιος είναι για όλα οι τάξεις τους ξεχύνονται στη σιωπή. - Και τολμά μόνο να μιλάει και να προσεύχεται έτσι: «Κατά το θέλημά Σου, Κύριε, ας είναι μαζί μου!» Το ίδιο θα πούμε και για τον εαυτό μας. Αμήν. Οι λέξεις «τι είναι ταπεινοφροσύνη - και λέγεται» συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Φυσικά, η δική του θέληση, δεν υποτάσσεται στη θέληση ενός άλλου, για παράδειγμα, ενός πνευματικού πατέρα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: