Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Die Vollkommenheit des gesamten Bereichs liegt in den folgenden drei Dingen: Reue, Reinheit und Selbstverbesserung. Was ist Reue? Das Alte verlassen und 297 traurig darüber sein. Was ist Reinheit? Kurz gesagt: ein Herz, das sich der gesamten geschaffenen Natur erbarmt. Was ist Selbstverbesserung? Die Tiefe der Demut, d. h. der Verzicht auf alles Sichtbare und Unsichtbare (Sichtbares, d. h. alles Sinnliche, und Unsichtbares, d. h. Geistiges) und die Sorge darum. Ein anderes Mal wurde er erneut gefragt: „Was ist Reue?“ - und sagte: „Ein zerknirschtes und demütiges Herz.“ - „Was ist Demut?“ - und sagte 298: „Ein schwerer, freiwillig hingenommener Tod für alles.“ - „Und was ist ein barmherziges Herz?“ - und sagte: „Das Herz eines Menschen entzündet sich über die ganze Schöpfung, über Menschen, über Vögel, über Tiere, über Dämonen und über jedes Geschöpf. Wenn man sich an sie erinnert und sie ansieht, vergießen die Augen eines Menschen Tränen aus dem großen und starken Mitleid, das das Herz umhüllt. Und wegen seiner großen Geduld ist sein Herz geschwächt, und es kann keinen Schaden oder kleinen Kummer ertragen, noch hören oder sehen, den das Geschöpf erduldet. Und deshalb für die Stummen und für die Feinde.“ der Wahrheit, und für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, betet er jede Stunde unter Tränen, damit sie bewahrt und gereinigt werden, und auch für die Natur der Reptilien betet er mit großem Mitleid, das in seinem Herzen unermesslich geweckt wird, weil er darin Gott ähnlich ist.“ Und er wurde auch gefragt: „Was ist Gebet?“ - und sagte: „Freiheit und die Abschaffung des Geistes von allem hier, – ein Herz, das seinen Blick ganz auf die Begierde dessen gerichtet hat, was in der Zukunft erhofft wird. Wer aber davon fern ist, sät gemischten Samen auf seinem Feld, und ist wie einer, der einen Ochsen und einen Esel aneinander spannt“ (siehe Deuteronomium 22:10). Und er wurde auch gefragt: „Wie kann ein Mensch Demut erlangen?“ - und sagte: „Durch die unaufhörliche Erinnerung an die Sünden, durch die dem Tod nahende Hoffnung, durch dürftige Kleidung, indem man immer den letzten Platz bevorzugt und auf jeden Fall bereitwillig die jüngsten und erniedrigten Angelegenheiten annimmt, nicht ungehorsam ist, beständig schweigt, nicht gern zu Versammlungen geht, unbekannt bleiben und nicht gezählt bleiben möchte 299, kein Geschäft zur freien Verfügung haben 300, Gespräche mit vielen Menschen hasst, keinen Gewinn mag und, Erheben Sie Ihre Gedanken vor allem von jeglicher Kritik und Anschuldigungen gegenüber irgendjemandem und von der Konkurrenz, um nicht der Typ Mensch zu sein, der die Hände auf jeden legt und auf den jeder seine Hände legen möchte, sondern um allein in der Einsamkeit seinen Geschäften nachzugehen und sich um nichts auf der Welt zu kümmern außer um sich selbst. Kurz gesagt: ein wanderndes Leben 302, Armut und Einsamkeit – das ist es, was Demut hervorbringt und das Herz reinigt.“ Das Zeichen derer, die Vollkommenheit erreicht haben, ist folgendes: Wenn sie zehnmal am Tag aus Liebe zu den Menschen verbrannt werden, geben sie sich damit nicht zufrieden, wie Mose zu Gott sagte: „Wenn du ihnen ihre Sünde vergeben hast, vergib sie; und wenn nicht, lösche mich aus deinem Buch, du hast es in das Buch geschrieben“ (Ex. 32:32); und wie der gesegnete Paulus sagte: „Ich betete, dass ich selbst nach meinen Brüdern von Christus exkommuniziert würde“ und so weiter (Röm. 9:3); und noch einmal: Jetzt freue ich mich in Trauer um euch Heiden (Kol. 1:24). Und die anderen Apostel akzeptierten aus Liebe zum menschlichen Leben den Tod in all seinen Formen. Das Ziel von all dem zusammen ist Gott und der Herr. Aus Liebe zur Schöpfung übergab er seinen Sohn dem Tod am Kreuz. „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab“, damit er starb (Johannes 3,16), nicht weil er uns nicht auf andere Weise erlösen konnte, sondern weil er uns seine überströmende Liebe lehrte; und durch den Tod seines einziggezeugten Sohnes brachte er uns näher zu sich selbst. Und wenn er etwas Wertvolleres gehabt hätte, hätte er es uns gegeben, um dadurch unsere Rasse für sich zu erwerben. Und aus seiner großen Liebe ließ er sich nicht dazu herab, unsere Freiheit einzuschränken, obwohl er die Kraft hatte, dies zu tun, sondern er ließ sich dazu herab, dass wir durch die Liebe unseres eigenen Herzens näher zu ihm kommen würden. Und Christus selbst war aus Liebe zu uns seinem Vater gehorsam, indem er freudig Schmach und Kummer auf sich nahm, wie die Heilige Schrift sagt: „Um der Freude willen, die vor ihm lag, ertrug er das Kreuz und kümmerte sich nicht um die Schande“ (Hebräer 12,2). Deshalb sagte der Herr in der Nacht, in der er verraten wurde: „Das ist mein Leib, der der Welt zum Leben gegeben wurde“ (Lukas 22,19); und: „Dies ist mein Blut, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden“ (Matthäus 26,28); und er sagt auch: „Um ihretwillen werde ich mich heiligen“ (Johannes 17,19). Auf diese Weise erreichen alle Heiligen diese Vollkommenheit, wenn sie vollkommen werden und wie Gott werden, indem sie ihre Liebe und Liebe für die Menschheit an alle ausgießen. Und die Heiligen streben nach diesem Zeichen – durch Vollkommenheit in der Liebe zu ihrem Nächsten wie Gott zu werden. Das haben unsere Väter und Mönche getan, als sie um dieser Vollkommenheit willen stets das mit dem Leben unseres Herrn Jesus Christus erfüllte Ebenbild in sich aufgenommen haben. Man sagt, der selige Antonius habe sich nie dazu entschlossen, etwas Nützlicheres für sich selbst als für seinen Nächsten zu tun, in der Hoffnung, dass das Wohl seines Nächsten das Beste für ihn sei. Sie erzählen auch von Abba Agathon, als ob er sagte: „Ich möchte einen Aussätzigen finden und ihm seinen Körper wegnehmen und ihm meinen geben.“ Siehst du die vollkommene Liebe? Und auch dem, was er außer sich hatte, konnte er nicht widerstehen, um seinem Nächsten keinen Frieden zu geben. Und noch etwas: Er hatte ein Messer; Als der Bruder zu ihm kam, wollte er es haben, und der Abba erlaubte ihm nicht, seine Zelle ohne dieses Messer zu verlassen. Über solche Männer wird so und so weiter geschrieben. Aber warum sage ich das? Viele von ihnen verrieten ihren Körper zum Wohle ihrer Nachbarn an Tiere, Schwert und Feuer. Niemand kann die Ebene dieser Liebe erreichen, wenn er nicht insgeheim seine eigene Hoffnung verspürt. Und wer diese Welt liebt, kann keine Liebe zu den Menschen erlangen. Wenn jemand Liebe erlangt, zieht er Gott selbst an. Und derjenige, der Gott erworben hat, muss nicht nur nicht zustimmen, etwas anderes mit Ihm zu erwerben, sondern auch seinen Körper ablegen. Wenn jemand in dieser Welt und in diesem Leben die Liebe zur Welt anzieht, wird er Gott nicht anziehen, bis er dies verlässt. Denn Gott selbst hat dies bezeugt, indem er sagte: „Wenn jemand nicht alles aufgibt und sein eigenes Leben hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26). Man sollte es nicht nur verlassen, sondern auch hassen. Und wenn jemand kein Jünger des Herrn sein kann, wie wird der Herr dann in ihm wohnen? Frage. Warum ist die Hoffnung so süß, und warum sind ihr Leben und ihre Taten leicht, und warum werden ihre Taten schnell in der Seele vollbracht? Antwort. Denn in den Seelen der Heiligen erwacht ein natürliches Verlangen, das sie aus diesem Kelch trinken lässt und sie mit seiner Schönheit berauscht. Weil sie die Schwierigkeit des Weges nicht erkennen, gibt es vor ihnen keine Hügel und Bäche, „und die scharfen Pfade werden für sie glatt sein“ und so weiter. (Jes. 40,4), und weil ihre Aufmerksamkeit stündlich auf den Schoß ihres Vaters gelenkt wird und die Hoffnung selbst ihnen wie mit einem Finger in jedem Augenblick das Ferne und Unsichtbare zeigt, als ob sie es spekulativ mit dem verborgenen Auge des Glaubens betrachten würde, und weil mit der Sehnsucht nach dem Fernen, wie durch Feuer, alle Teile der Seele entzündet werden und das Abwesende ihnen als gegenwärtig zugeschrieben wird. Der ganze Umfang ihrer Gedanken erstreckt sich dorthin, und sie beeilen sich immer, dorthin zu gelangen; und wenn sie sich der Vollendung einer Tugend nähern, arbeiten sie nicht teilweise allein daran, sondern führen sie plötzlich und vollständig in allen Teilen aus, weil diese Riesen ihren Umzug nicht wie alle anderen auf königliche Weise durchführen, sondern für sich kurze Wege wählen, auf denen andere offensichtlich schnell zum Kloster kommen. Die Hoffnung selbst entzündet sie gleichsam mit Feuer, und sie können sich in dem schnellen und unaufhörlichen Strom, der mit Freude erfüllt wird, keine Ruhe gönnen. Was mit ihnen geschieht, ist das, was der selige Jeremia gesagt hat, denn er sagt: „Ich werde nicht an den Namen des Herrn denken, sondern ich werde zu jemandem in seinem Namen sagen: Und es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer“, und es bohrte sich in meine Knochen (Jer. 20:9). So wirkt die Erinnerung an Gott in ihren Herzen, berauscht von der Hoffnung auf Gottes Verheißungen. Kurze Tugendwege sind universelle Tugenden, weil sie zwischen vielen Lebenswegen keinen großen Abstand von einem Weg zum anderen haben: Sie warten nicht auf Ort oder Zeit, lassen keine Verschwendung zu, sondern machen sich sofort an die Arbeit und erfüllen sie. Frage. Was ist menschliche Leidenschaftslosigkeit? Antwort. Leidenschaftslosigkeit besteht nicht darin, Leidenschaften nicht zu empfinden, sondern darin, sie nicht in sich aufzunehmen. Aufgrund der vielen und vielfältigen offensichtlichen und verborgenen Tugenden, die die Heiligen erworben haben, sind die Leidenschaften in ihnen geschwächt und können nicht mehr so ​​leicht in der Seele aufsteigen; und der Geist muss nicht ständig auf sie achten, denn er ist zu jeder Zeit mit seinen Gedanken gefüllt, die aus der Reflexion und dem Gespräch über die besten Bilder resultieren, die bewusst im Geist geweckt werden. Und sobald Leidenschaften zu erwachen beginnen, freut sich der Geist plötzlich über die Annäherung an sie mit einem Verständnis, das in den Geist eingedrungen ist, und die Leidenschaften bleiben, wie der selige Markus sagte, wie untätig darin. Durch die Gnade Gottes spürt der Geist, wenn er tugendhafte Taten vollbringt und sich dem Wissen nähert, wenig von dem, was den schlechten, unvernünftigen Teil der Seele ausmacht. Denn Wissen erfreut ihn in der Höhe und entfremdet ihn von allem in der Welt. Und aufgrund der Integrität der Heiligen und der Subtilität, Flexibilität und Schärfe ihres Geistes sowie aufgrund ihrer Leistung wird ihr Geist entsprechend der Trockenheit ihres Fleisches gereinigt und erleuchtet. Und indem man ihnen die Stille beibringt und lange darin verweilt, wird das Innere jedem leicht und schnell vermittelt und führt zur Freude an der Kontemplation. Gleichzeitig sind sie in der Regel voller Kontemplationen, und in ihrem Geist mangelt es nie an Objekten des Verständnisses, und es fehlt ihnen nie an etwas, das die Frucht des Geistes in ihnen hervorbringt. Langfristiges Üben löscht die Erinnerungen in ihren Herzen, die Leidenschaften in der Seele wecken, und die Macht der Macht des Teufels wird abgeschafft. Denn wenn sich die Seele nicht mit den Leidenschaften anfreundet, indem sie an sie denkt, dann kann die Macht der Leidenschaften ihre geistigen Gefühle nicht in ihren Klauen halten, da sie mit anderen Angelegenheiten beschäftigt ist. Frage. Was sind die Vorteile von Demut? Antwort. So wie Einbildung eine Verschwendung der Seele in ihren Tagträumen ist, die sie in die Höhe treibt und sie nicht daran hindert, in den Wolken ihrer Gedanken zu schweben, so dass sie durch die ganze Schöpfung wirbelt, so versammelt die Demut die Seele in der Stille, und sie konzentriert sich in sich selbst. So wie die Seele mit körperlichen Augen nicht erkennbar und unsichtbar ist, so ist der demütige Mensch unter den Menschen nicht bekannt. Und so wie die Seele im Inneren des Körpers vor den Augen und vor der Kommunikation mit allen Menschen verborgen ist, so möchte ein wirklich bescheidener Mensch aufgrund seiner Trennung von allen und der Entbehrung in allem nicht nur nicht von den Menschen gesehen und erkannt werden, sondern auch dies ist sein Wille – wenn möglich, aus sich selbst heraus in sich selbst einzutauchen, in die Stille einzutreten und darin zu verweilen, alle seine bisherigen Gedanken und Gefühle völlig hinter sich zu lassen, um zu etwas zu werden, als ob es in der Schöpfung nicht existierte, nicht das, was noch nicht in die Existenz gekommen ist, selbst seiner Seele völlig unbekannt. Und während ein solcher Mensch verborgen, in sich selbst eingeschlossen und von der Welt getrennt ist, bleibt er ganz in seinem Meister. Der bescheidene Mann hält nie inne, um sich Begegnungen, Menschenmassen, Aufregung, Lärm, Ausgelassenheit, Ärger und Vergnügen anzusehen, deren Folge Unmäßigkeit ist; lässt sich nicht auf Reden, Gespräche, Cliquen und die Zerstreuung von Gefühlen ein, sondern zieht es vor, in Stille von allen getrennt zu sein, zurückgezogen und von der gesamten Schöpfung getrennt zu sein und in einem stillen Land für sich selbst zu sorgen. In allem sind für ihn Herabwürdigung, Habgierlosigkeit, Not, Armut erstrebenswert. Was er will, ist nicht, viel für sich zu haben und ständig im Geschäft zu sein, sondern jederzeit frei zu bleiben, sich keine Sorgen zu machen, sich nicht über das zu ärgern, was da ist, damit seine Gedanken nicht von außen kommen. Denn er ist sicher, dass er, wenn er sich auf viele Dinge einlässt, nicht ohne Gedankenverwirrung bleiben kann, denn bei vielen Dingen gibt es viele Sorgen und eine Ansammlung komplexer Gedanken. Und der Mensch steht in der Welt seiner Gedanken nicht mehr über allen irdischen Sorgen, mit Ausnahme der kleinen, notwendigsten Bedürfnisse, und verliert seinen Gedanken, der nur mit seinen besten Gedanken beschäftigt ist. Wenn die Bedürfnisse nicht aufhören, ihn von seinen besten Gedanken abzuhalten, erreicht er einen Zustand, in dem er sowohl leidet als auch Schaden anrichtet – und von diesem Zeitpunkt an wird die Tür zu den Leidenschaften geöffnet, das Schweigen der Klugheit entfernt, die Demut flieht und die Tür des Friedens geschlossen. Trotz alledem schützt sich der demütige Mensch ständig vor vielen Dingen und findet sich dann jederzeit in der Stille, im Frieden, im Frieden, in der Sanftmut, in der Ehrfurcht wieder. Ein bescheidener Mensch hegt nie Aufregung, Eile, Verlegenheit, heisse oder leichte Gedanken, sondern bleibt jederzeit im Frieden. Wenn der Himmel an der Erde hängen würde, wären die Demütigen nicht entsetzt. Nicht jeder stille Mensch ist bescheiden, aber jeder bescheidene Mensch ist schweigsam. Wer undemütig weise ist, wird nicht gedemütigt; aber Sie werden viele gedemütigt und demütig finden. Das bedeutet, was der sanftmütige und demütige Herr gesagt hat: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen“ (Matthäus 11,29). Der bescheidene Mensch bleibt jederzeit im Frieden, denn es gibt nichts, was seinen Geist bewegt oder ihn in Angst und Schrecken versetzt. So wie niemand einen Berg erschrecken kann, so hat auch sein Geist keine Angst. Und wenn ich es so ausdrücken darf (und vielleicht ist es nicht unangemessen, es zu sagen): Der demütige Mann ist „nicht von dieser Welt“ (Johannes 8:23); denn selbst im Kummer ist es nicht entsetzt und ändert sich nicht, und in der Freude ist es nicht überrascht und dehnt sich nicht aus. Aber all seine Freude und wahre Freude liegt in seinem Meister. Auf Demut folgt Sanftmut und Konzentration auf sich selbst, das heißt Keuschheit der Gefühle, Verhältnismäßigkeit der Stimme, Lakonismus, Vernachlässigung seiner selbst, schlechte Kleidung, ein nicht arroganter Gang, gesenkter Blick, Überlegenheit in der Barmherzigkeit, schnelles Ausgießen von Tränen, eine einsame Seele, ein zerknirschtes Herz, Unbeweglichkeit gegenüber Irritationen, unverschwenderische Gefühle, Kleinheit des Eigentums, Herabsetzung in jeder Not, alles ertragen, Geduld, Mangel an Angst, Festigkeit des Herzens, die aus dem Hass auf das vorübergehende Leben entsteht, Geduld gegenüber Versuchungen, schwere und nicht leichte Gedanken, Auslöschen der Gedanken, Bewahren der Geheimnisse der Keuschheit, Bescheidenheit, Ehrfurcht und vor allem unaufhörliches Schweigen und die ständige Anschuldigung der Unwissenheit. Der bescheidene Mann stößt niemals auf ein Bedürfnis, das ihn in Verwirrung oder Verlegenheit bringen würde. Der bescheidene Mann schämt sich manchmal, wenn er allein ist. Ich bin erstaunt darüber, dass ein wirklich demütiger Mensch nicht wagt, zu Gott zu beten, wenn er anfängt zu beten, oder sich selbst für würdig hält, gebetet zu werden, oder um irgendetwas anderes zu bitten, und nicht weiß, wofür er beten soll; Aber er schweigt nur mit all seinen Gedanken und wartet nur auf Gnade und den Willen, der für ihn aus dem Angesicht der ehrwürdigen Majestät kommen wird, wenn er sein Gesicht zur Erde neigt und die innere Vision seines Herzens zu den erhabenen Toren des Allerheiligsten erhoben wird, wo Er, dessen Behausung die Dunkelheit ist, Der die Augen der Seraphim trübt, Dessen Tugend die Legionen dazu bringt, standhaft zu bleiben, Der für alles ist, was ihre Reihen in Stille ausschütten. - Und er wagt nur so zu sprechen und zu beten: „Nach Deinem Willen, Herr, geschehe mit mir!“ Wir werden dasselbe über uns selbst sagen. Amen. Die Worte „Was ist Demut – und gesagt“ werden aus der altslawischen Übersetzung ergänzt. Natürlich ist der eigene Wille nicht dem Willen eines anderen, zum Beispiel eines geistlichen Vaters, untergeordnet. Sie könnten interessiert sein an: