Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща

Съвършенството на цялото поле се крие в следните три неща: покаяние, чистота и самоусъвършенстване. Какво е покаянието? Напускане на предишното 296 и тъга 297 за това. Какво е чистота? Накратко казано: сърце, което има милост към цялата сътворена природа. Какво е самоусъвършенстване? Дълбочината на смирението, т.е. изоставянето на всичко видимо и невидимо (видимото, т.е. всичко сетивно, и невидимото, т.е. умственото) и грижата за него. В друг момент той отново беше попитан: „Какво е покаянието?“ - и каза: "Разкаяно и смирено сърце." - „Какво е смирение?“ - и каза 298: „Тежка, доброволно приета смърт за всичко.“ - "А какво е милостиво сърце?" - и каза: "Сърцето на човека се запалва за всички творения, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание. Когато си спомня за тях и ги гледа, очите на човека се просълзяват от голямата и силна жалост, която обгръща сърцето. И поради голямото му търпение сърцето му намалява и не може да понесе, или да чуе, или да види никаква вреда или малка скръб, понесена от създанието. И затова, за немите и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, той предлага молитва всеки час със сълзи, за да могат да бъдат запазени и пречистени, а също и за природата на влечугите той се моли с голяма жалост, която е безмерно възбудена в сърцето му поради подобието му на Бога в това. И той също беше попитан: "Какво е молитвата?" - и каза: "Свобода и премахване на ума от всичко тук, - сърце, което напълно е обърнало погледа си към похотта на това, което се надява в бъдещето. Но който е далеч от това, сее смесено семе в нивата си и е като този, който впряга вол и магаре заедно "(вижте Второзаконие 22:10). И той също беше попитан: "Как човек може да придобие смирение?" - и каза: „Чрез непрестанно припомняне на греховете, чрез надежда, приближаваща смъртта, чрез лошо облекло, като винаги предпочитате последното място и във всеки случай охотно приемате най-новите и унизителни дела, да не бъдете непокорни, да поддържате постоянно мълчание, да не обичате да ходите на събрания, да желаете да останете неизвестни и да не се преброяват 299, да нямате никаква работа на ваше пълно разположение 300, омраза разговорите с много хора, не обичайте печалбите и най-вече издигнете мислите си от всякакво порицание и обвинение на който и да е човек и от конкуренцията, не да бъдете човек, чиито ръце биха били върху всички и върху когото всички биха имали ръце 301, а да вършите работата си сам в самота и да не се грижите за нищо на света, освен за себе си. Накратко: скитнически живот 302, бедност и самота - това е, което ражда смирение и пречиства сърцето." Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е това: ако десет пъти на ден ги предават на изгаряне за любов към хората, те не се задоволяват с това, както е казал Моисей на Бога: „Ако си им простил греха им, прости; ако ли не, изтрий ме от книгата Си, Ти си го написал в книгата“ (Изх. 32:32); и както блаженият Павел каза: „Аз се молих сам да бъда отлъчен от Христос според моите братя” и т.н. (Рим. 9:3); и още: сега се радвам в скръбта за вас, езичниците (Кол. 1:24). И другите апостоли, заради любовта си към човешкия живот, приеха смъртта във всичките й форми. Краят на всичко това заедно е Бог и Господ. От любов към творението Той предаде Сина Си на смърт на кръста. „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син да яде“, за да умре (Йоан 3:16), не защото не можеше да ни изкупи по никакъв друг начин, но Той ни научи на Своята изобилна любов; и чрез смъртта на Своя Единороден Син Той ни приближи до Себе Си. И ако имаше нещо по-ценно, щеше да ни го даде, за да придобие нашата раса за Себе Си. И поради голямата Си любов Той не благоволи да ограничи нашата свобода, въпреки че беше силен да направи това, но Той благоволи чрез любовта на собствените си сърца да се доближим до Него. И Самият Христос, поради Своята любов към нас, беше послушен на Своя Отец, като с радост пое укора и скръбта върху Себе Си, както казва Писанието: „Заради предстоящата Му радост Той претърпя кръста, без да се грижи за срама“ (Евр. 12:2). Ето защо Господ в нощта, в която беше предаден, каза: „Това е Моето тяло, което се дава” за живота на света (Лука 22:19); и: „Това е Моята кръв, която за мнозина се пролива за опрощение на греховете” (Матей 26:28); и той също казва: „Заради тях ще осветя Себе Си” (Йоан 17:19). Ето как всички светии постигат това съвършенство, когато стават съвършени и се уподобяват на Бога чрез изливането на своята любов и човеколюбие към всички. И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенство в любовта към ближния. Това правеха нашите отци и монаси, когато заради това съвършенство винаги приемаха в себе си подобието, изпълнено с живота на нашия Господ Иисус Христос. Казват, че блажени Антоний никога не се е решавал да направи нещо по-полезно за себе си, отколкото за ближния си, с надеждата, че ползата от ближния е най-доброто нещо, което може да направи. Разказват и за авва Агатон, като че ли той казва: „Бих искал да намеря прокажен и да взема тялото му от него, и да му дам моето“. Виждате ли идеалната любов? И също относно това, което имаше извън себе си, той не можеше да устои, за да не даде мир на ближния си. И още нещо: имаше нож; братът, като дойде при него, пожела да го има и авва не му позволи да напусне килията си без този нож. За такива мъже се пишат такива и прочие. Но защо го казвам? Много от тях, заради ближните си, предадоха телата си на зверове, меч и огън. Никой не може да се изкачи до нивото на тази любов, ако не чувства тайно собствената си надежда. И тези, които обичат този свят, не могат да придобият любов към хората. Когато някой придобие любов, той се облича в самия Бог. А този, който е придобил Бога, трябва не само да не се съгласява да придобие нищо друго с Него, но и да свали тялото си. Ако някой се облече в любов към света в този свят и в този живот, той няма да се облече в Бога, докато не напусне това. Защото Сам Бог свидетелства за това, казвайки: „Ако някой не изостави всичко и не намрази живота си, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). Трябва не само да го напуснете, но и да го мразите. И ако някой не може да бъде ученик на Господа, как тогава Господ ще се всели в него? Въпрос. Защо надеждата е толкова сладка, а животът и делата й са лесни, а делата й бързо се извършват в душата? отговор. Защото естествено желание се събужда в душите на светиите и им дава да пият от тази чаша и ги опиянява с нейната красота 305. Следователно те вече не чувстват труд, но стават нечувствителни към скърбите и през цялото им шествие те мислят, че тяхното шествие се извършва във въздуха и че не ходят в човешки крака; тъй като те не виждат трудността на пътя, няма хълмове и потоци пред тях, „и острите пътеки ще бъдат гладки за тях“ и т.н. (Ис. 40:4), и защото вниманието им ежечасно се привлича към лоното на техния Отец, а самата надежда като с пръст им сочи всеки момент далечното и невидимото, сякаш го гледа умозрително със скритото око на вярата, и защото с желанието на далечното, като с огън, се разпалват всички части на душата и отсъстващото им се вменява като присъстващо. Целият обхват на техните мисли се простира там и те винаги бързат да стигнат там; и когато се приближават до извършването на която и да е добродетел, те не работят частично само върху нея, но внезапно и напълно я изпълняват във всички части, защото тези великани не правят своето шествие по царски начин, както всички останали, но избират кратки пътеки за себе си, по които другите ясно бързо стигат до манастира. Самата надежда ги разпалва като че ли с огън и те не могат да си дадат почивка в бързия и непрестанен поток, изпълнен с радост. Това, което се случва с тях, е казаното от блажения Еремия, защото той казва: „Няма да си спомня името на Господа, но ще кажа на някого в Неговото име; и беше в сърцето ми като пламтящ огън” и прониза костите ми (Ерем. 20:9). Ето как споменът за Бога действа в техните сърца, опиянени от надеждата на Божиите обещания. Кратките пътища на добродетелите са универсални добродетели, защото те нямат голямо разстояние между много пътища на живота от един път до друг: те не чакат място или време, не позволяват отпадъци, но веднага се заемат с работата и я изпълняват. Въпрос. Какво е човешко безстрастие? отговор. Безстрастието не се състои в това да не изпитваш страсти, а в това да не ги приемаш в себе си. В резултат на многото и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са отслабнали в тях и не могат лесно да се надигнат в душата; и умът няма нужда постоянно да бъде внимателен към тях, защото през цялото време той е изпълнен със своите мисли в резултат на размисъл и разговор за най-добрите образи, които съзнателно се събуждат в ума. И щом започнат да се възбуждат страстите, умът внезапно се радва на подхода към тях с някакво проникнало в ума разбиране и страстите, както е казал блаженият Марк, остават в него като бездейни. Умът, по Божията благодат, извършвайки добродетелни дела и приближавайки се до знанието, усеща малко от това, което представлява лошата 307 и неразумна част на душата. Защото знанието го радва във височина и го отчуждава от всичко на света. И поради целостта на светиите и тънкостта, гъвкавостта и остротата на техния ум, както и поради техния подвиг, умът им се очиства и се оказва просветен, според сухотата на тяхната плът. И в резултат на обучението им в тишината и дългото пребиваване в нея, вътрешното лесно и бързо се дава на всеки и води до наслада от съзерцанието. В същото време те обикновено изобилстват от съзерцания и в умовете им никога не липсват обекти на разбиране и те никога не са без нещо, което произвежда плода на духа в тях. Дългогодишната практика изтрива спомените в сърцата им, които събуждат страсти в душата, и силата на дяволската сила се премахва. Защото когато душата не се сприятелява със страстите, като мисли за тях, тогава, тъй като е заета с други грижи, силата на страстите не може да държи в ноктите си нейните духовни чувства. Въпрос. Какви са ползите от смирението? отговор. Както самонадеяността е разточителство на душата в нейния блян, което я води да се рее и не й пречи да се рее в облаците на мислите си, така че да се вихри в цялото творение, така и смирението събира душата в тишина и тя се съсредоточава в себе си. Както душата е непознаваема и невидима с телесни очи, така и смиреният човек не се познава сред хората. И както душата вътре в тялото е скрита от погледа и от общуването с всички хора, така и истински смиреният човек, поради своята отделеност от всички и лишения 308 от всичко, не само не иска да бъде видян и познат от хората, но дори това е неговата воля - ако е възможно, от себе си, да се потопи в себе си, да влезе в тишината и да живее в нея, като напълно изостави всичките си предишни мисли и чувства, за да стане нещо, сякаш несъществуващо в творението, а не което е дошло още в съществуване, напълно непознати дори за самата им душа. И докато такъв човек е скрит, затворен в себе си и отделен от света, той остава изцяло в своя Учител. Смиреният човек никога не спира 309, за да погледне събранията, тълпите, вълнението, шума, веселбата, неприятностите и удоволствията, следствието от които е невъздържаност; не се включва в речи, разговори, клики и разпръскване на чувства, а предпочита да бъде отделен от всички в тишина, уединен и отделен от цялото творение, като се грижи за себе си в тиха страна. Във всичко омаловажаването, липсата на алчност, нуждата, бедността са желателни за него. Това, което той иска, не е да има много за себе си и да бъде в постоянна работа, а да остане свободен през цялото време, да няма грижи, да не се възмущава от това, което е тук, така че мислите му да не идват отвън. Защото той е сигурен, че ако се забърка в много неща, няма да може да остане без объркване на мислите, защото с много неща има много грижи и набор от сложни мисли. И човек вече в света на своите мисли не престава да бъде над всички земни грижи, с изключение на малките, най-необходимите нужди, и губи своята мисъл, която е заета с единствените си най-добри мисли. Ако нуждите не престанат да го възпират от най-добрите му мисли, тогава той достига състояние, в което едновременно страда и причинява вреда - и от този момент нататък вратата на страстите се отваря, мълчанието на благоразумието се премахва, смирението бяга и вратата на мира се затваря. Поради всичко това смиреният човек постоянно се предпазва от много неща и след това винаги се намира в тишина, в мир, в мир, в кротост, в благоговение. Смиреният човек никога няма суетене, бързане, смущение, горещи или леки мисли, но винаги остава в мир. Ако небето се вкопчи в земята, смирените не биха се ужасили. Не всеки мълчалив човек е смирен, но всеки смирен човек мълчи. Този, който е несмирено мъдър, не се смирява; но ще намерите много унижени и несмирени. Това означава казаното от кроткия и смирен Господ: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). Смиреният човек остава в мир през цялото време, защото няма нищо, което да раздвижи ума му или да го ужаси. Както никой не може да уплаши планината, така и умът му не се страхува. И ако мога да го кажа по този начин (и може би не е неуместно да го кажа), смиреният човек „не е от този свят“ (Йоан 8:23); защото дори в скърбите не се ужасява и не се променя, а в радостта не се учудва и не се разширява. Но цялата му радост и истинска радост е в неговия Учител. Смирението е последвано от кротост и съсредоточеност в себе си, тоест целомъдрие на чувствата, пропорционалност на гласа, лаконизъм, пренебрегване на себе си, лошо облекло, неарогантна походка, сведени очи, превъзходство в милосърдието, бързо изливане на сълзи, самотна душа, разкаяно сърце, неподвижност към раздразнение, неразпилени чувства, нищожност имущество, омаловажаване във всяка нужда, търпение на всичко, търпение, липса на страх, твърдост на сърцето, която идва от омраза към временния живот, търпение в изкушенията, тежки, а не леки мисли, угасване на мислите, запазване на тайните на целомъдрието, скромност, благоговение и преди всичко това непрестанно мълчание и постоянно обвинение в невежество. Смиреният човек никога не среща такава нужда, която да го доведе до объркване или смущение. Смиреният човек понякога, като е сам, се срамува от себе си. Учудвам се, че един наистина смирен човек не смее да се моли на Бога, когато започне да се моли, или да се счита за достоен за молитва, или да поиска нещо друго, и не знае за какво да се моли; но той само мълчи с всичките си мисли, очаквайки само милостта и волята, която ще дойде за него от лицето на почтеното Величество, когато той преклони лицето си към земята и вътрешното зрение на сърцето му се издигне до възвишените порти на Светая Светих, където Онзи, чието обиталище е тъмнината, Който притъпява очите на Серафимите, Чиято добродетел подтиква легионите да застанат на земята, Който е за всичко техните редици се изливат в мълчание. - И той само се осмелява да говори и да се моли така: "Нека бъде според Твоята воля, Господи!" Същото ще кажем и за себе си. амин Думите „какво е смирение - и казано“ са допълнени от древнославянския превод. Разбира се, собствената воля, а не подчинена на волята на друг, например духовен отец. Може да се интересувате от: