Слово 48. О различии добродетелей и о совершенстве всего поприща
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
وكمال المجال كله يكمن في ثلاثة أشياء: التوبة، والطهارة، وتحسين الذات. ما هي التوبة؟ ترك السابق 296 والحزن عليه 297. ما هي الطهارة؟ باختصار: قلب يرحم كل الطبيعة المخلوقة. ما هو التحسين الذاتي؟ عمق التواضع، أي التخلي عن كل ما هو مرئي وغير مرئي (مرئي أي كل شيء حسي، وغير مرئي أي عقلي) والاهتمام به.
وسئل مرة أخرى: ما التوبة؟ - وقال: "القلب المنسحق والمتواضع". - "ما هو التواضع؟" - وقال 298: "الموت الشديد المقبول طوعًا لكل شيء". - "وما هو القلب الرحيم؟" - وقال: "يشتعل قلب الإنسان عن كل الخليقة، عن الناس، وعن الطيور، وعن الحيوانات، وعن الشياطين، وعن كل مخلوق. وعند تذكرها والنظر إليها، تذرف عين الإنسان من الشفقة الكبيرة والقوية التي تغلف القلب. وبسبب صبره الكبير، يتضاءل قلبه، ولا يستطيع أن يتحمل أو يسمع أو يرى أي أذى أو حزن صغير يعاني منه المخلوق. وبالتالي، للأخرس وأعداء الحق، ومن أجل ذلك". ومن يؤذيه، يصلي كل ساعة بالدموع، حتى يتم حفظهم وتطهيرهم؛ وأيضًا من أجل طبيعة الزواحف يصلي بشفقة كبيرة، والتي تثار في قلبه بشكل لا يقاس بسبب شبهه بالله في هذا.
وسئل أيضا: ما الصلاة؟ - وقال: "الحرية وإلغاء العقل من كل شيء هنا، - القلب الذي يحول نظره بالكامل إلى شهوة ما يرجى في المستقبل. ولكن من هو بعيد عن هذا يزرع زرعاً ممزوجاً في حقله، فيكون كمن ينير ثوراً وحماراً معاً" (تث 22: 10).
وسئل أيضاً: كيف يكتسب الإنسان التواضع؟ - وقال: "بذكر الذنوب المتواصل، والأمل الذي يقترب من الموت، وسوء اللباس، وتفضيل المركز الأخير على الدوام، والقبول بكل الأحوال أحدث الأمور وأذلها، وعدم العصيان، والسكوت الدائم، وعدم حب الذهاب إلى الاجتماعات، والرغبة في البقاء مجهولاً وغير محسوب 299، وعدم القيام بأي عمل تحت تصرفك الكامل 300، وكراهية الحديث مع الكثير من الناس، ولا أحب الربح، وفوق ذلك" جميعًا، ارفعوا أفكاركم عن كل توبيخ واتهام لأي شخص وعن المنافسة، لا أن تكونوا من النوع الذي تكون يده على الجميع وتكون الأيدي عليه الجميع[301]، بل أن يمارس عمله وحده في عزلة ولا يهتم بأي شيء في العالم إلا نفسه. باختصار: حياة التائهين[302]، الفقر والعزلة – هذا هو ما يولد التواضع ويطهر القلب.
علامة الذين وصلوا إلى الكمال هي: أنهم إذا سلموا عشر مرات في اليوم ليحترقوا حبًا للناس، فإنهم لا يكتفون بذلك، كما قال موسى لله: "إن غفرت لهم خطيتهم فاغفرها، وإلا فامحني من كتابك، ففي الكتاب كتبت" (خر 32: 32)؛ وكما قال الطوباوي بولس: "لقد صليت أن أُحرم أنا نفسي من المسيح حسب إخوتي" وهكذا (رومية 9: 3)؛ ومرة أخرى: الآن أفرح بالحزن عليكم أيها الأمم (كولوسي 1: 24). أما الرسل الآخرون، فمن أجل حبهم لحياة الإنسان، قبلوا الموت بكل أشكاله.
ونهاية كل هذا معًا هي الله والرب. ومن محبته للخليقة أسلم ابنه حتى الموت على الصليب. "لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد ليأكل" لكي يموت (يوحنا 3: 16)، ليس لأنه لا يستطيع أن يفدينا بأية طريقة أخرى، بل علمنا محبته الزائدة؛ وبموت ابنه الوحيد قرّبنا إليه. ولو كان لديه ما هو أثمن لأعطانا إياه ليكتسب بذلك جنسنا لنفسه. ومن محبته العظيمة لم يتوانى أن يقيد حريتنا، مع أنه كان قويًا ليفعل ذلك، لكنه تنازل أنه بمحبة قلوبنا نقترب منه. والمسيح نفسه من محبته لنا كان مطيعاً لأبيه في قبول التعيير والحزن على نفسه بفرح، كما يقول الكتاب: "من أجل الفرح الموضوع أمامه احتمل الصليب غير مبالٍ بالخزي" (عب 12: 2). ولهذا قال الرب في الليلة التي أسلم فيها: "هذا هو جسدي الذي يبذل" من أجل حياة العالم (لوقا 22: 19). و: "هذا هو دمي الذي يسفك من أجل كثيرين لمغفرة الخطايا" (متى 26: 28)؛ ويقول أيضًا: "من أجلهم أقدس ذاتي" (يوحنا 17: 19).
هكذا يبلغ جميع القديسين هذا الكمال عندما يصيرون كاملين ويصيرون مثل الله من خلال فيض محبتهم ومحبتهم للبشرية للجميع. والقديسون يسعون جاهدين من أجل هذه العلامة - أن يصبحوا مثل الله بالكمال في محبة قريبهم. وهذا ما فعله آباؤنا ورهباننا، إذ قبلوا في أنفسهم دائمًا من أجل هذا الكمال الصورة المملوءة بحياة ربنا يسوع المسيح.
يقولون أن الطوباوي أنطونيوس لم يقرر أبدًا أن يفعل شيئًا أكثر فائدة لنفسه من جاره، على أمل أن تكون مصلحة جاره هي الأفضل بالنسبة له. ويحدثون أيضًا عن الأنبا أغاثون، كأنه يقول: "أريد أن أجد أبرصًا فآخذ منه جسده وأعطيه جسدي". هل ترى الحب المثالي؟ وكذلك فيما يتعلق بما كان خارجه، لم يستطع أن يقاوم حتى لا يعطي السلام لجاره. وشيء آخر: كان معه سكين. فلما جاء إليه الأخ أراد الحصول عليه، ولم يسمح له الأب بمغادرة زنزانته بدون هذه السكين. كذا وكذا مكتوب عن هؤلاء الرجال. لكن لماذا أقول هذا؟ وكثيرون منهم، من أجل جيرانهم، خانوا أجسادهم للوحوش والسيف والنار. ولا يستطيع أحد أن يرقى إلى مستوى هذا الحب إلا إذا شعر في سره بأمله. ومن يحب هذا العالم لا يستطيع أن يكتسب محبة الناس. عندما يكتسب أحد المحبة، فإنه يلبس الله نفسه. ومن اقتنى الله، لا يجب عليه فقط ألا يوافق على اقتناء أي شيء آخر معه، بل يجب عليه أيضًا أن يتخلى عن جسده.
من لبس محبة العالم في هذا العالم وفي هذه الحياة، فلن يلبس الله حتى يترك هذا. لأن الله نفسه شهد على ذلك قائلاً: "إن كان أحد" يترك كل شيء "ويبغض نفسه لا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 26). لا يجب أن تتركه فحسب، بل يجب أن تكرهه أيضًا. وإذا كان أحد لا يستطيع أن يكون تلميذاً للرب، فكيف يسكن الرب فيه؟
سؤال. لماذا الأمل حلو، وتكون حياته وأعماله سهلة، وتنجز أعماله بسرعة في النفس؟
إجابة. لأن رغبة طبيعية توقظ في نفوس القديسين، وتسقيهم من هذه الكأس، وتسكرهم بجمالها[305]. لذلك، لا يعودون يشعرون بالتعب، بل يصبحون غير حساسين للأحزان، ويظنون طوال موكبهم أن موكبهم يتم في الهواء، وأنهم لا يسيرون بأرجل بشرية. لأنهم لا يرون صعوبة الطريق، فلا توجد أمامهم تلال وجداول، "وستكون لهم الطرق الحادة سلسة"، وهكذا. (إش 40: 4)، ولأن انتباههم ينجذب كل ساعة إلى حضن أبيهم، والرجاء نفسه، كما لو كان بإصبع، يشير إليهم في كل لحظة إلى البعيد وغير المرئي، كما لو كانوا ينظرون إليه بعين الإيمان الخفية، ولأنه برغبة البعيد، كما لو كان بالنار، تشتعل كل أجزاء النفس، ويُحسب لهم الغائب كحاضر.
يمتد المدى الكامل لأفكارهم إلى هناك، ويسارعون دائمًا للوصول إلى هناك؛ وعندما يقتربون من تحقيق أي فضيلة، فإنهم لا يعملون عليها جزئيًا وحدهم، ولكن فجأة وبشكل كامل يقومون بها في جميع الأجزاء، لأن هؤلاء العمالقة لا يصنعون موكبهم بطريقة ملكية، مثل كل الآخرين، ولكنهم يختارون لأنفسهم مسارات قصيرة، والتي من الواضح أن الآخرين يصلون بسرعة إلى الدير. إن الرجاء نفسه يوقدهم بالنار، فلا يستطيعون أن يمنحوا أنفسهم الراحة في التدفق السريع والمتواصل، الذي يتم بفرح. وما يحدث لهم هو ما قاله الطوباوي إرميا، إذ يقول: "لا أذكر اسم الرب، بل أقول لشخص باسمه: وكان في قلبي كنار متقدة" وخارقة في عظامي (إر 20: 9). هكذا يعمل ذكر الله في قلوبهم، وهم في حالة سُكر برجاء وعود الله.
إن مسارات الفضائل المختصرة هي فضائل عالمية، لأنها لا تحتوي على مسافة كبيرة بين العديد من مسارات الحياة من طريق إلى آخر: فهي لا تنتظر مكانًا أو زمانًا، ولا تسمح بالهدر، ولكنها تبدأ على الفور في العمل وتنجزه.
سؤال. ما هو التعاطف البشري؟
إجابة. النزاهة لا تتمثل في عدم الشعور بالعواطف، بل في عدم قبولها في النفس. نتيجة الفضائل الكثيرة والمتنوعة، الظاهرة والخفية، التي اكتسبها القديسون، ضعفت الأهواء فيهم ولم تعد تنهض بسهولة في النفس. ولا يحتاج العقل إلى الاهتمام بها دائمًا، لأنه في كل الأوقات مملوء بأفكاره نتيجة التأمل والحديث عن أفضل الصور التي تثار في العقل بشكل واعي. وبمجرد أن تبدأ العواطف في الإثارة، يسعد العقل فجأة بالاقتراب منها ببعض الفهم الذي دخل العقل، والعواطف، كما قال مارك المبارك، تبقى فيه كما لو كانت خاملة.
إن العقل، بفضل الله، الذي يقوم بالأعمال الفاضلة ويقترب من المعرفة، لا يشعر إلا قليلاً بما يشكل الجزء السيئ وغير المعقول من النفس. فإن المعرفة تسعده في العلو، وتبعده عن كل ما في العالم.
وبسبب استقامة القديسين ودقة أذهانهم ومرونتها وحدتها، وكذلك بسبب عملهم، يتطهر عقلهم ويستنير حسب جفاف جسدهم. ونتيجة لتعليمهم الصمت والإقامة الطويلة فيه، فإن الباطن يُعطى للجميع بسهولة وسرعة ويؤدي إلى متعة التأمل. وفي الوقت نفسه، يكثرون عادةً من التأملات، ولا تفتقر عقولهم أبدًا إلى أشياء قابلة للفهم، ولا يخلو أبدًا من شيء يُنتج فيهم ثمرة الروح. فالممارسة الطويلة الأمد تمحو الذكريات التي في قلوبهم والتي تثير الأهواء في النفس، وتبطل قوة الشيطان. فإن النفس عندما لا تصادق الأهواء بالتفكير فيها، إذ هي مشغولة باهتمامات أخرى، لا تستطيع قوة الأهواء أن تحمل مشاعرها الروحية في مخالبها.
سؤال. ما هي فوائد التواضع؟
إجابة. وكما أن الغرور هو مضيعة للنفس في أحلام اليقظة، فيقودها إلى التحليق، ولا يمنعها من التحليق في سحاب أفكارها، فتدور في الخليقة، كذلك التواضع يجمع النفس في الصمت، وتتمركز في ذاتها. كما أن النفس لا يمكن معرفتها ولا ترى بأعين الجسد، كذلك المتواضع لا يعرف بين الناس. وكما أن الروح داخل الجسد مخفية عن الأنظار وعن التواصل مع جميع الناس، فإن الإنسان المتواضع حقًا، بسبب انفصاله عن الجميع وحرمانه من كل شيء، لا يريد فقط أن يراه الناس ويعرفهم، بل حتى هذه هي إرادته - إن أمكن - من نفسه، ينغمس في نفسه، ويدخل في الصمت ويسكن فيه، تاركًا تمامًا كل أفكاره ومشاعره السابقة، ليصبح شيئًا كما لو لم يكن موجودًا في الخليقة، وليس ممن ولدوا بعد، مجهولًا تمامًا حتى لنفسهم. وبينما يكون مثل هذا الشخص مخفيًا ومنغلقًا على نفسه ومنفصلًا عن العالم، فإنه يبقى بالكامل في سيده.
فالإنسان المتواضع لا يتوقف أبدًا عن النظر إلى الاجتماعات والحشود والإثارة والضجيج والصخب والمتاعب واللذة، التي تكون عاقبتها الاعتدال. لا ينخرط في الخطب والأحاديث والعصابات وتشتيت المشاعر، بل يفضل الانفصال عن الجميع في صمت، منعزلًا ومنفصلًا عن كل الخليقة، يعتني بنفسه في بلد صامت. وفي كل شيء يستحب له الاستخفاف وعدم الطمع والحاجة والفقر. ما يريده ليس أن يكون لديه الكثير لنفسه وأن يكون في عمل مستمر، بل أن يظل حرًا في جميع الأوقات، وألا يكون لديه مخاوف، وألا يسخط على ما هو موجود هنا، حتى لا تأتي أفكاره من خارجه. لأنه على يقين أنه إذا انخرط في أشياء كثيرة، فلن يتمكن من البقاء دون ارتباك في الأفكار، لأنه مع الكثير من الأشياء يكون هناك الكثير من الهموم ومجموع الأفكار المعقدة. ولم يعد الإنسان، في عالم أفكاره، يكف عن أن يكون فوق كل الاهتمامات الأرضية، باستثناء الاحتياجات الصغيرة والأكثر ضرورة، ويفقد فكره المنشغل بأفضل أفكاره الوحيدة.
فإذا لم تكف الحاجات عن إبعاده عن أفضل أفكاره، فإنه يصل إلى حالة يتألم فيها ويؤذي في نفس الوقت - ومن ذلك الوقت فصاعدا، ينفتح باب الأهواء، ويزول صمت الحكمة، ويهرب التواضع، ويغلق باب السلام. من أجل هذا كله، يحمي الإنسان المتواضع نفسه دائمًا من أشياء كثيرة، ثم يجد نفسه دائمًا في صمت، في سلام، في وداعة، في وقار.
في الإنسان المتواضع لا يوجد أبدًا ضجة، أو تسرع، أو ارتباك، أو أفكار ساخنة وخفيفة، بل يبقى في كل الأوقات في سلام. لو أن السماء التصقت بالأرض، فلن يرتاع المتواضعون. ليس كل صامت متواضعا، ولكن كل متواضع صامت. من كان حكيمًا بلا تواضع فلا يتضع. ولكنك ستجد كثيرًا من المذلين وغير المتواضعين. وهذا يعني ما قاله الرب الوديع والمتواضع: "تعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 29). المتواضع يبقى في سلام في كل حين، لأنه ليس هناك ما يحرك ذهنه أو يخيفه. مثلما لا يستطيع أحد أن يخيف الجبل، كذلك عقله لا يخاف. وإذا جاز لي أن أصيغ الأمر بهذه الطريقة (وربما ليس من غير المناسب أن أقول ذلك)، فإن الإنسان المتواضع "ليس من هذا العالم" (يوحنا 23:8)؛ لأنه حتى في الأحزان لا يرعب ولا يتغير، وفي الفرح لا يتعجب ولا يتسع. ولكن كل فرحه وفرحه الحقيقي في سيده.
ويتبع التواضع الوداعة والتركيز في النفس، أي عفة المشاعر، وتناسب الصوت، والاقتضاب، وإهمال النفس، وسوء الملابس، والمشية غير المتكبرة، وغض البصر، والتفوق في الرحمة، وتدفق الدموع السريع، والنفس المنعزلة، والقلب المنسحق، والجمود عن الغضب، والمشاعر غير المهدرة، وصغر الممتلكات، والاستخفاف بكل حاجة، والصبر على كل شيء، والصبر، وعدم الخوف، ثبات القلب الذي يأتي من كراهية الحياة المؤقتة، والصبر على التجارب، والأفكار الثقيلة وغير الخفيفة، وإطفاء الأفكار، والحفاظ على أسرار العفة والتواضع والخشوع، وفوق كل هذا الصمت المستمر والاتهام الدائم بالجهل.
فالإنسان المتواضع لا يواجه أبدًا مثل هذه الحاجة التي قد تؤدي به إلى الارتباك أو الإحراج. أحيانًا يكون الإنسان المتواضع، وحيدًا، يخجل من نفسه. إنني أتعجب من أن الإنسان المتواضع حقًا لا يجرؤ على الصلاة إلى الله عندما يبدأ في الصلاة، أو يعتبر نفسه مستحقًا للصلاة، أو أن يطلب أي شيء آخر، ولا يعرف ما يصلي من أجله؛ لكنه صامت فقط مع كل أفكاره، منتظرًا فقط الرحمة والإرادة التي ستأتي له من وجه الجلال الجليل، عندما ينحني وجهه إلى الأرض، وترتفع رؤية قلبه الداخلية إلى أبواب قدس الأقداس السامية، حيث الذي مسكنه الظلمة، الذي يغمض عيون السيرافيم، الذي تدفع فضيلته الجيوش إلى الوقوف على الأرض، الذي تنسكب صفوفهم في صمت على كل شيء. - ولا يجرؤ إلا على الكلام والصلاة بهذه الطريقة: "حسب إرادتك يا رب فليكن معي!" وسنقول الشيء نفسه عن أنفسنا. آمين.
عبارة "ما هو التواضع - وقيل" مكملة من الترجمة السلافية القديمة.
بالطبع، إرادته الخاصة، لا تخضع لإرادة شخص آخر، على سبيل المثال، الأب الروحي.
قد تكون مهتمًا بـ: