Слово 46. Об истинном ведении, об искушениях и о необходимости точно знать, что не только люди невысокие, немощные и необучившиеся, но и сподобившиеся на продолжительное время бесстрастия, достигшие совершенства в образе мыслей, приблизившиеся отчасти к чистоте, сопряженной с омертвением, (ставшие в

Скільки разів інші щодня порушують закон і покаянням лікують душі свої, і благодать приймає їх, тому що в будь-якій розумній природі зміна відбувається невизначеним чином і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. І розважливий знаходить багато випадків зрозуміти це. Але випробування, що щодня супроводжують його, найбільше можуть примудрити його в цьому, якщо буде тверезитися, і нехай спостерігає за собою в умі своєму і дізнається, яка зміна в лагідності і поблажливості сприймає думку з кожним днем, як раптово з мирного свого стану приходить в збентеження, коли не буде видалена яка-небудь до того небезпеки. І це святий Макарій, з великою передбачливістю і дбайливістю, виразно написав на пам'ять і в настанову братам, щоб, під час зміни в протилежне, не впадали в розпач, тому що і з охолодженням, що стоять на рівні чистоти, як з повітрям охолодження, трапляються завжди падіння, навіть якщо немає у них нерад; Навпаки ж того, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними падіння, противні наміру власної їх волі. Та й блаженний Марк, як довідався точним досвідом, свідчить про це і докладно викладає це в писаннях своїх, щоб не подумав хто, ніби святий Макарій сказав це в посланні своєму випадково, а не з дійсного досвіду, і щоб від таких двох свідків розум з усією безсумнівністю прийняв для себе втіху. Чому ж тепер? «Зміни, – каже, – у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій же це слово: «у кожному»; тому що єство одне 275 , і щоб не подумав ти, ніби сказав це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни і неухильно стоять на одній мірі без пристрасних помислів, як стверджують євхіти 276 , сказав він тому: «у кожному». Як же це, блаженний? Втім, кажеш ти, буває ж холод, і незабаром потім спека, також град, і трохи відро. Так буває і в нашій вправі: то лайка, то допомога від благодаті; іноді душа буває в неспокій, і повстають на неї жорстокі хвилі; і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю та світом від Бога, цнотливими та мирними помислами. Він вказує тут на ці помисли цнотливості, даючи тим розуміти, що раніше їх були помисли худоби та нечисті; і дає пораду, кажучи: якщо за цими цнотливими і скромними помислами піде навала противних, не засмутюватимемося і зневірятися; не будемо також хвалитись і під час упокою благодаті, але під час радості чекатимемо скорботи. Радить же не засмучуватися нам, коли будуть нещастя, показуючи тим, що розум повинен не уникати їх, але з радістю приймати, як природне і властиве нам. Не віддамося відчаю, подібно до людини, яка чекає чогось, що перевершує самий подвиг, і досконалого і незмінного заспокоєння і разом не допускає подвигів і печалів, і того, щоб у ньому стався рух чогось супротивного, що 277 і Господь Бог наш не знайшов пристойним дати цьому єству в цьому світі. Макарій дає пораду цю, щоб ми не стали зовсім пустими, залишившись без діла, і з цією думкою не розслабилися в розпачі і не були нерухомими протягом свого. «Знай, – каже він, – що всі святі перебували в цій справі 278 . Поки ми в світі цьому, після цих праць буває нам потай і надмірна втіха, тому що кожного дня і кожної години потрібно від нас досвід любові нашої до Бога в боротьбі і в подвигу проти спокус. І це означає – не засмучуватися і не сумувати нам у подвигу. І, таким чином, успішним робиться шлях наш. А хто хоче відвернутися чи ухилитися від цього, буває здобиччю вовків 279 . Достойно, справді, здивування в цьому святому, що таким коротким словом підтвердив цю думку 280 , і довів, що вона сповнена розуму, і в умі читача зовсім знищив сумнів. Він же каже: Хто ухиляється від цього і робиться здобиччю вовків, той хоче йти не шляхом 281 , і поклав у своєму розумі домагатися цього, і має намір ходити своїм особливим шляхом, якого не прокладали батьки. Але вчить він і тому, щоб під час радості чекати скорбот. Коли за діянням благодаті раптово бувають у нас великі помисли, і, як сказав святий Марк, дивуємося при уявному спогляданні Вищої Природи, коли наближаються до нас Ангели, виконують нас споглядання, тоді все неприємне віддаляється, і в той час, коли людина буває в подібному стані. Але коли присілить тебе благодать і наблизяться до тебе святі Ангели, що захищають тебе, і при цьому наближенні відступлять усі спокуси, ти не звеличуйся і не думай у душі своїй, що досяг необурюваної пристані і незмінного повітря і зовсім вийшов з цього надра неприємних подунів, і немає, і вже нема лихих подунів, і нема; тому що багато хто помріяв це і впав у біди, як сказав блаженний Ніл. Або не думай також, що ти вищий за багатьох і тобі пристойно бути в такому стані, а іншим нітрохи не пристойно, через недостатність їхнього життя; або бо вони не мають достатнього відання, то й позбавляються подібних обдарувань, а ти маєш на це право, бо досяг досконалості святості, і духовного ступеня, і незмінної радості. Навпаки, розглянь краще в собі нечисті помисли і ті непристойні образи, які утвердилися в твоєму розумі під час обурення, в годину сум'яття і безладдя помислів, що незадовго до цього повстали проти тебе в сліпому затьмаренні; подумай, з якою швидкістю й ухилився ти в пристрасті, і розмовляв з ними у затьмаренні розуму, не засоромився і не жахнувся Божественного видіння, обдарувань і дарів, які прийняв ти. І знай, що все це до смирення нашого навів на нас Божий Промисл, який про кожного з нас промишляє та влаштовує, що кому корисно. А якщо звеличишся даруваннями Його, залишиш тебе, і зовсім упадеш у тому, в чому спокушаєшся одними помислами. Отже, знай, що встояти - не твоя і не чеснота твоя справа, зробить же це благодать, яка носить тебе на долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх. Це вклади собі на думку під час радості. Коли звеличиться помисл, як сказав отець наш святий, і плач, і проливай сльози, і припадай при згадці про свої гріхопадіння під час потурання, щоб позбутися тобі цим і придбати через те смирення. Втім, не впадай у відчай, і в помислах смирення змилосердям зроби простими гріхи свої. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Смиренням, як сказав я, зроби беззаконня твої пробаченими. Що сіль для всякої їжі, те смиренність для всякої чесноти; воно може розтрощити фортецю багатьох гріхів. Отже, про нього треба сумувати невпинно думкою зі смиренністю і сумом міркування. І якщо придбаємо його, зробить нас синами Божими, і без добрих діл представить Богові, бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння. Отже, Бог хоче зміни у думці. Думка робить нас і найкращими, і непотрібними. Його одного достатньо, щоб, не потребуючи помічників, стати перед Богом і говорити за нас. Дякуй і немовно сповідуйся Богові в тому, що таке слабе і здатне до ухилення отримав ти єство – і, за сприяння благодаті, до чого іноді підноситься, яких сподобаєшся обдарувань і в чому буваєш понад єство; коли ж буває попущено - до чого понижаєш і набуваєш розум скотиною! Утримуй у пам'яті бідність свого єства і швидкість, з якою будуть у тобі зміни, як сказав хтось зі святих старців. «Коли, – каже він, – приходить до тебе помисел гордині, кажучи тобі: «Згадай свої чесноти», ти скажи: «Подивися, старий, на свій розпусту». Розумів же той блуд, яким, під час потурання, спокушаємо буваєш у помислах, що з кожним влаштовує благодать, або вводячи нас у лайку, або виявляючи нам допомогу, коли для нас корисно. Дивись же, як добре дивний цей старець висловив цю думку. «Коли, – каже, – приходить до тебе помисел гордині про висоту життя твого, скажи: «Подивися, старий, на свій розпусту»». З цього ясно, що старець сказав це людині високого життя. Бо неможливо, щоб таким помислом тривожними були люди, крім тих, що стояли на високому ступені і в житті гідному похвали. Зрозуміло ж і те, що ця пристрасть повстає в душі після зробленої чесноти, щоб позбавити душу діяння оній. А якщо завгодно, і з одного послання того ж святого Макарія можеш навчитися, якою мірою стоять святі і що попускається на них для спокуси в цьому. А послання це таке. Авва Макарій пише до всіх своїх дітей коханим і ясно навчає, яке про них Боже домобудівництво під час лай та благодатної допомоги; тому що Божій премудрості благоугодно цим навчати святих, поки вони в житті цьому, у боротьбі з гріхом за чесноту, щоб їхній погляд у будь-який час зводимо був до Бога, і при невпинному прагненні погляду до Бога зростала в них свята любов Його, коли невпинно будуть прагнути до Бога8. вірі, надії та любові Його. І це справді сказано тепер не тим, що перебувають з людьми, ходять по всяких місцях і завжди віддані справам і помислам соромним і нечистим, також не тим, які поза безмовністю дотримуються правди, ділами і почуттями своїми щогодини вловлюються, у всякий час бувають у небезпеці падіння (тому що потреба в них, що зустрічається в них; мимовільні нещастя), що не можуть охороняти зовсім не тільки помислів, а й почуттів своїх; але тим, які в змозі дотримуватися тіла своїх і помислів, зовсім далекі від заколоту та сполучення з людьми, у зреченні від усього і від душ своїх, знайшли можливість охороняти ум свій молитвою, зміни благодатних глядачів приймають, не залишаючи безмовного життя, і живуть під м'язом Господнього відання, таємно умудряючись, умудряючись, деяких предметів, і набули умертвіння мирського помислу. Бо від цього пристрасті не вмирають; помисел же помирає у них внаслідок віддалення від мирських речей і за сприяння благодаті. І нас благодать ця нехай збереже на цій межі! Амінь. Слова, укладені у дужки, запозичені із стародавнього сербського перекладу. Євхітами (грец.), або месаліанами (євр.), у перекладі – моляться, називалися єретики IV ст., які заперечували трійчність осіб у Божестві і свою молитву вважали єдиним засобом для спасіння. Виникла ця єресь у деяких чернечих громадах Сирії та Малої Азії. Ченці євхіти стверджували, що, досягши молитвою вселення в них Святого Духа, вони назавжди звільняються від пристрастей і схильності до зла і не потребують ні подвигів для приборкання тіла, ні читання Святого Письма, ні таїнств, ні взагалі будь-якого закону. Вони проводили час у ледарстві, уникаючи всякого роду праці, як принижує духовне життя, і харчуючись лише милостинею; водночас, відчуваючи в собі уявну присутність Святого Духа, вони вдавалися до споглядань і, в запалі засмученої уяви, мріяли, що тілесними очима споглядають Божество. Тобто. про придбання смиренності. Вам може бути цікаво: