Слово 46. Об истинном ведении, об искушениях и о необходимости точно знать, что не только люди невысокие, немощные и необучившиеся, но и сподобившиеся на продолжительное время бесстрастия, достигшие совершенства в образе мыслей, приблизившиеся отчасти к чистоте, сопряженной с омертвением, (ставшие в

Колико пута други сваки дан крше закон и исцељују своју душу кроз покајање, а благодат их прима, јер се у свакој разумној природи промена дешава на неодредив начин и промене се дешавају са сваким човеком сваког часа. А разуман човек налази много могућности да то разуме. Али искушења која га свакодневно прате могу га у томе највише опаметити ако је трезвен, и нека посматра себе умом и сазна какву промену у кротости и снисходљивости његова мисао свакодневно узима, како изненада из свог мирног стања долази у забуну када се ниједан разлог за то не отклања, и како је човек у великој и неизрецивој опасности. А свети Макарије је, са великом проницљивошћу и усрдношћу, ово јасно написао за успомену и као поуку братији, да, приликом промене напротив, не би пали у очајање, јер се код оних који стоје на степену чистоте, као расхлађивање ваздухом, увек дешавају падови, чак и ако немају немара или нереда у животу; напротив, чак и када посматрају свој чин, дешавају им се падови који су супротни намери њихове сопствене воље. Да, и блажени Марко, као искусан тачно искуство, то сведочи и опширно излаже у својим списима, да нико не помисли да је свети Макарије то рекао у својој посланици случајно, а не из стварног искуства, и да би од ова два сведока ум несумњиво добио утеху за себе у невољи. Па шта сад? „Промене се дешавају у свима, као у ваздуху“, каже он. Разумите ову реч: „у свакоме“; јер је природа једна 275, и да не бисте помислили да сте то рекли о нижем и горем, док су савршени слободни од промене и постојано стоје на истом степену без страсних мисли, као што Евхити кажу 276, он је стога рекао: „у свакоме“. Како је ово, блажени? Међутим, кажете, ето хладноће, а убрзо и врућине, и града, а нешто касније и канта. Ово се дешава у нашој вежби: понекад постоји рат, понекад је помоћ од милости; понекад је душа преплављена, и на њу се подижу сурови таласи; и опет настаје промена, јер благодат посећује и испуњава човеково срце радошћу и миром од Бога, целомудреним и мирним мислима. Он овде указује на ове мисли о чедности, јасно стављајући до знања да су пре њих постојале зверске и нечисте мисли; и даје савете, говорећи: ако ове чедне и скромне мисли буду праћене најездом супротног, немојмо туговати и очајавати; Не хвалимо се ни у време благодати, него у време радости очекујмо тугу. Он нас саветује да не будемо тужни када следе недаће, показујући да ум не треба да их избегава, већ да их радосно прихвата као природне и својствене нама. Не предајмо се очајању, као човек који очекује нешто што превазилази сам подвиг, и савршени и непроменљиви мир, а притом не дозвољава да се у њему дешавају подвизи и туге, и кретање нечега супротног, што 277 и Господ Бог наш није нашао за долику да да овој природи на овоме свету. Макарије даје овај савет да не останемо потпуно беспослени, остављени без ичега, и са овом мишљу да се не опустимо у очају и да останемо непомични у свом току. „Знајте“, каже он, „да су сви свети били у овом делу 278. Док смо у овом свету, после ових трудова тајно добијамо обилату утеху, јер сваки дан и сваки час од нас се захтева да у борби и подвигу против искушења доживљавамо љубав према Богу. А то значи да не треба да будемо тужни или обесхрабрени у нашем подвигу. И тако одступимо од овога који год постане успешан. плен вукова 279 Заиста је у овом светитељу достојно изненађења што је тако кратком речју потврдио ову мисао 280 и доказао да је она била пуна разума, и потпуно уништила сумњу у уму читаоца. које оци нису поплочали али нас учи и да очекујемо туге за време радости. Када се дејством благодати изненада у нама јаве велике помисли, и, како рече свети Марко, будемо зачуђени умном созерцању Вишње Природе, када нам прилазе Анђели и испуњавају нас созерцањем, тада се отклања све супротно, и за све време у коме се човек налази у таквом стању, настављају се мир и неописива тишина. Али када вас благодат засени и свети Анђели, штитећи вас, приступите вам, и при овом приближавању се сва искушења повуку, не узноси се и не помишљајте у души својој да сте стигли до неоломног пристаништа и непроменљивог ваздуха и да сте сасвим напустили ову дубину супротних ветрова, и да више нема непријатеља и злог сусрета; јер су многи ово сањали и пали у невоље, како рече блажени Нил. Или немојте мислити ни да сте виши од многих и да вам приличи да будете у таквом стању, али никако другима, због недовољности њиховог живота; или зато што немају довољно знања, лишени су таквих дарова, али ви на ово имате право, јер сте постигли савршенство светости, и духовни степен, и непроменљиву радост. Напротив, размисли боље о нечистим помислима у себи и оним непристојним сликама које су се утврдиле у твом уму током преплављења, у часу пометње и нереда помисли, које су се мало пре тога подигле на тебе у слепом мраку; Размислите о томе како сте брзо залутали у страст, и помућено разговарали са њима, и нисте се постидели или ужаснули божанским виђењем, талентима и даровима које сте примили. И знајте да нам је све ово, на наше смирење, донео Промисао Божији, који свакога од нас опскрбљује и уређује шта је коме корисно. А ако будете узвисили Његовим даровима, Он ће вас оставити, и ви ћете потпуно пасти у оно у чему ћете бити искушани само помислима. Дакле, знај да стајати није твоја ни твоја врлина, већ ће то бити остварено благодаћу, која те носи на длану, да не паднеш у страх. Ставите ово у своје мисли у временима радости. Када се ваше помисли уздигну, како рече свети отац наш, заплачите, пролијте сузе и понизите се од сећања на своје грехе у време опроштења, да бисте се овим 282 ослободили и тиме стекли смирење. Међутим, не очајавај, и у мислима смирења, кроз умирење 283 учини своје грехе опроштеним. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Понизношћу, као што рекох, учини опростима своја безакоња. Оно што је сол свакој храни, смирење је свакој врлини; може сломити снагу многих грехова. Дакле, мора се туговати за њим 284 непрестано у мислима са понизношћу и са тугом у расуђивању. А ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим, и предочити нас Богу без добрих дела, јер су без смирења сва наша дела, све врлине и сва дела узалудна. Дакле, Бог жели промену у мишљењу. Мисао нас чини и бољим и опсценим. Он сам је довољан да стане пред Бога и говори уместо нас, а да му не требају помоћници. Благодарите и тихо признајте Богу да сте примили природу тако слабу и способну за измицање – и, уз помоћ благодати, до које мере се понекад уздижете, каквим сте даровима почаствовани и у чему сте изнад природе; кад се дозволи да се нешто догоди, како снисходљив постајеш и задобијаш зверски ум! Имајте на уму сиромаштво своје природе и брзину којом ће у вама уследити промене, како рече један од светих стараца. „Када ти, каже он, дође помисао о гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина“, ти кажеш: „Погледај, старче, на свој блуд“. Разумео сам тај блуд, којим се, у време попуштања, искушаваш у мислима, ту благодат са свима уговара, или нас водећи у бој, или нам показујући помоћ када нам је нешто корисно. Погледајте како је овај дивни старац добро изразио ову мисао. „Када ти“, каже он, „помисли гордост о висини твога живота, реци: „Види, старче, твој блуд“. Из овога се види да је старац ово рекао човеку високог живота. Јер немогуће је да људи буду узнемирени таквом мишљу, осим оних који стоје на високом нивоу и имају живот достојан хвале. Такође је јасно да се та страст у души диже након што је врлина остварена да би се душа лишила да то чини. А ако хоћете, можете сазнати из једне посланице истог тог Светог Макарија на ком степену стоје светитељи и шта је дозвољено да их у томе искушава. Ова порука је следећа. Авва Макарије пише свој својој љубљеној деци и јасно поучава шта је Божја икономија у вези са њима у време борбе и благодати испуњене помоћи; јер је угодно премудрости Божијој да тако поучава свете, док су у овом животу, у борби са грехом за врлину, тако да је њихов поглед у свако доба управљен ка Богу, и да уз непрестано стремљење погледа ка Богу, расте у њима света љубав Његова, када непрестано стреме Богу од напасти вери и страсти Његове, потврђују се2 у вери и страсти и надају Његовом. љубав. И то се сада заиста не каже ни онима који бораве с људима, иду на свакаква места и увек су одани срамним и нечистим делима и мислима, нити онима који из ћутања, посматрајући истину, сваки час бивају ухваћени у својим поступцима и осећањима, увек су у опасности да падну (јер нужност која се у свакој несрећи у њиховој вољи не намеће). не могу у потпуности заштитити не само своје мисли, већ и своја осећања; али они који умеју да посматрају своја тела и мисли, потпуно су далеко од побуне и општења са људима, у одрицању од свега и својих душа, нашли су прилику да заштите свој ум молитвом, прихвате промене у благодатним погледима, не напуштајући тихи живот, и живе под окриљем познања Господњег, тајно стичу дух за тишину и удаљавају се од светских ствари, удаљавају се од светских ствари. световне мисли. Јер страсти од тога не умиру; њихове мисли умиру 288 услед удаљавања од световних ствари и уз помоћ благодати. И нека нас ова милост сачува на овој граници! Амин. Речи у загради су позајмљене из древног српског превода. Еухити (грчки), или Месалијанци (хебрејски), у преводу они који се моле, били су јеретици 4. века који су порицали тројство личности у Божанству и сматрали њихову молитву јединим средством за спасење. Ова јерес је настала у неким монашким заједницама у Сирији и Малој Азији. Монаси Евхити су тврдили да, пошто су молитвом постигли уливање Духа Светога у себе, заувек су ослобођени страсти и склоности ка злу и да им нису потребни никакви напори за обуздавање тела, ни читање Светог Писма, ни Светосавље, ни било какав закон. Они су своје време проводили у беспослици, избегавајући сваковрсне послове, као понижавајући духовни живот, и хранећи се само милостињом; истовремено, осећајући у себи имагинарно присуство Духа Светога, они су се препуштали созерцању и, у жару фрустриране маште, сањали да својим телесним очима сазерцавају Божанско. Оне. о стицању смирења. Можда ће вас занимати: