Слово 43. О разных предметах и о том, какая нужда в каждом из них

Почуття духовне такої якості, що приймає в себе споглядальну силу, подібно до зіниці тілесних очей, що мають у собі чуттєве світло. Уявне споглядання є природне бачення, поєднане з природним станом; і воно називається природним світлом. Свята сила є дарування сонця розважливості, поставленого між світлом і спогляданням природи, є чимось середнім, що споглядається розсудливими при світлі. Пристрасті суть тверда якась сутність; вони займають середину між світлом та спогляданням і перешкоджають при спогляданні розрізняти різноманітність речей. Чистота є світлість уявного повітря, надрами якого окривляється внутрішнє наше єство. Якщо розум нездоровий у своїй природі, то недієве в ньому знання; як і тілесне почуття, коли від якихось причин пошкоджено, втрачає зір. Якщо ж розум здоровий, але немає в ньому ведення, то без нього не розрізняє розум духовного, як і око, здорове в цілому своєму складі, буває нерідко слабким по відношенню до чуттєвого зору. А якщо в цьому збережено що чому властиво, але не близька благодать, то в справі розрізнення залишиться все це неефективним, як і о першій годині ночі, оскільки немає тоді сонця, очі бувають нездатні розбирати предмети. І коли все (тобто і око, і зір) здорове і саме в собі досконале, і діє добре, і бачить ті речі, які не були розрізнені або ж не розрізняються, то цим виконується сказане: «У Твоїм світлі побачимо світло» (Пс.35:10). Якщо ж благодать уявного Сонця буває близька, збуджує до бажання, заохочує і робить пильним, але немає в розумі чистоти, то він подібний до порожнього повітря, яке непрозоре від густоти хмар і темних речовин, зручно піднесених до сонячного світла, що веселить нас солодощами видіння. Оскільки зір нетвердо в розрізненні, то і єство слабко в діяльності. Душе відчувати насолоду другого Сонця, що засяє над усім другого, перешкоджає накладене на неї тілесне, яке закриває собою осяяння істини, так що вони не доходять до нас. Отже, з примусом шукається все це сказане нами, і тому, що важко в одній людині знайти все це в цілій сукупності, без браку і докору, і тому, що не можуть багато хто досягати досконалості в якомусь духовному віданні. Недолік же цей буває з наступних причин: через недостатність розуму, безладність волі, невідповідну мету становище, скупчення чистоти, відсутність вчителя і керівника, утримання благодаті (сказано: «мужу скупому не лепо є багатство»3). та вдач. Істина є відчуття Бога, яке вкушає в собі людина відчуттям почуттів духовного розуму. Любов є плід молитви; і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її пожадливості, коли розум перебуває в молитві без зневіри, і людина розумом, тільки в безмовних помислах, молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння думок хтивості тілесного життя. Бо той, хто молиться, старанно є те, що вмирає для світу; і терпляче перебувати в молитві означає відмовитися людині від себе самої. Тому в самовідданні душі є любов Божа. Коли сподобишся Божественної благодаті і душевної безпристрасті, тоді розумій, що не внаслідок непояви в тобі потворних помислів або незбудження помислів тілесних (без них нікому пробути неможливо), також не внаслідок помислів, зручно тобою переможених (бо ними, звичайно, не осквернюється і не обурюється думка, як би не була) залишається розум у необхідності вести з ними лайку і губити їх; але, коли пройде помисл, розум хижацьки захоплюється від зближення з ними якоюсь силою, що поза межами волі, яка за навичкою і благодаттю утримує закваску всередині серця, яке є обитель розуму. Інше – розум подвижника; а інше – чин священства. Розум, з милості небесної померлий для світу, має прості помисли про деякі тільки предмети, без боротьби і подвигу. Досконалість, пов'язана з тілом і кров'ю, панує над пануваннями, що походять від плоті і крові, але не доводить до досконалої бездіяльності і їх, і інших властивих природі помислів. Поки ще стихійним життям б'ється життєдайна думка людини, підстава розуму її на будь-якому русі та відмінюванні запозичує зміну від чотирьох волог. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. У стародавньому сербському перекладі читається: «іже не осяяний», хоча в грецькому тексті сказано без заперечення. Вам може бути цікаво: