Слово 43. О разных предметах и о том, какая нужда в каждом из них

Odczucie duchowe ma taką jakość, że chłonie moc kontemplacyjną, niczym źrenica oczu ciała, które mają w sobie zmysłowe światło. Kontemplacja mentalna jest naturalnym widzeniem związanym ze stanem naturalnym; i nazywa się to światłem naturalnym. Święta moc to dar słońca dla roztropności, umieszczony pomiędzy światłem a kontemplacją przyrody, która jest czymś pomiędzy, kontemplowanym przez roztropnych w świetle. Namiętności są jak solidna esencja; zajmują środek pomiędzy światłem a kontemplacją i uniemożliwiają rozróżnienie różnorodności rzeczy w trakcie kontemplacji. Czystość to lekkość mentalnego powietrza, którego głębia inspiruje naszą wewnętrzną naturę. Jeśli umysł jest ze swej natury niezdrowy, wówczas wiedza w nim zawarta jest nieskuteczna; tak jak zmysł cielesny, gdy z jakiegoś powodu uszkodzony, traci wzrok. Jeśli umysł jest zdrowy, ale nie ma w nim wiedzy, to bez niego umysł nie rozpoznaje rzeczy duchowych, tak jak oko w całości zdrowe jest często słabe w stosunku do widzenia zmysłowego. A jeśli w tym wszystkim to, co jest charakterystyczne dla tego, co jest zachowane, ale łaska nie jest blisko, to w kwestii rozeznania wszystko to pozostanie nieskuteczne, ponieważ w godzinach nocnych, ponieważ nie ma wtedy słońca, oczy nie są w stanie rozeznać przedmiotów. A kiedy wszystko (tj. oko i wzrok) samo w sobie będzie zdrowe i doskonałe, będzie działać dobrze i będzie widzieć to, co nie jest odróżnione lub niczym się nie różni, wtedy spełni się to, co zostało powiedziane: „w Twoim świetle ujrzymy światło” (Ps. 35:10). Jeśli łaska mentalnego Słońca jest blisko, pobudza pragnienia, zachęca i budzi, ale w umyśle nie ma czystości, to jest jak puste powietrze, nieprzejrzyste od gęstości chmur i ciemnych substancji, wygodnie wznoszące się do światła słonecznego, które zachwyca nas słodyczą swego widzenia. Ponieważ wzrok jest słaby w rozeznawaniu, natura jest słaba w działaniu. Duszy uniemożliwia odczucie słodyczy drugiego Słońca świecącego nad wszystkim przez nałożone na nią ciało fizyczne, które zakrywa wglądy prawdy, tak że do nas nie docierają. Zatem z przymusu szukamy tego wszystkiego, co powiedzieliśmy, zarówno dlatego, że trudno jest znaleźć to wszystko w jednej osobie jako całości, bez braków i wyrzutów, jak i dlatego, że wielu nie może osiągnąć doskonałości w żadnej wiedzy duchowej. Niedobór ten ma następujące przyczyny: z powodu niewydolności umysłu, z powodu nieładu woli, z powodu stanowiska niezgodnego z celem, z powodu zubożenia czystości, z powodu braku nauczyciela i przywódcy, z powodu wstrzymywania łaski (mówi się: „Nie warto skączemu spożywać bogactwa” i posiadania wielkich rzeczy – Syr 14:3), z powodu przeszkód ze strony okoliczności, miejsca i moralność. Prawda jest odczuciem Boga, którego człowiek smakuje w sobie poprzez doznawanie uczuć umysłu duchowego. Miłość jest owocem modlitwy; i od swojej kontemplacji podnosi umysł do jej nienasyconej żądzy, gdy umysł pozostaje na modlitwie bez przygnębienia, a osoba z umysłem, tylko w cichych myślach, modli się żarliwie i żarliwie. Modlitwa jest umartwieniem myśli o pożądliwości życia cielesnego. Bo kto gorliwie się modli, jest dla świata tym, czym umiera; a trwanie cierpliwie na modlitwie oznacza dla człowieka zaparcie się samego siebie. Dlatego w bezinteresowności duszy odnajduje się miłość Boga. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z przesytu – rozpusta, a z przesytu – nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. Każde jedzenie, które spożywamy, dodaje wilgoci i staje się w nas naturalną siłą. A kiedy człony instrumentalne na skutek napięcia całego ciała, które w nich nastąpiło, zapełnią się, a jednocześnie zdarza się, że dostrzeżesz coś cielesnego, lub coś mimowolnie zostanie pobudzone w sercu wraz z myślą, wtedy z tej myśli nagle zaczyna się poruszać coś przyjemnego i rozprzestrzenia się po całym ciele. Chociaż umysł osoby czystej i nieskazitelnej jest mocny w myślach, to jednak pod wpływem tego wrażenia, które pojawia się w członkach, jego umysł natychmiast się oburza i jakby z jakiegoś wysokiego miejsca schodzi z miejsca, na którym stoi; i świętość jego myśli chwieje się, a jego jasna czystość zostaje zbezczeszczona przez bunt namiętności, który wszedł do serca, gdy członki były w stanie zapalnym. Wyczerpują się wówczas jego siły w połowie, dlatego można powiedzieć, że zapomina o pierwszym celu swojej nadziei i zanim przystąpi do walki, bez walki zostaje jeńcem, bez wysiłku wrogów ulega pożądliwościom słabego ciała. Wola dobrego człowieka wymuszona jest do tego wszystkiego silnym pragnieniem ciągłego nasycenia. Chociaż pozostawał mocno w przystani czystości, przesyt skłania go do oddawania się temu, czego nigdy nie chciałby dopuścić do swego serca. A gdy tylko jedna myśl zasypia, otacza ją skupisko myśli zawierających puste i haniebne sny, a to czyste łóżko czyni z niej jaskinię rozpusty i hańbę wizji. Kiedy w zachwycie swoich myśli włączy się do rozmowy z nimi, zbezcześci swoich czcigodnych członków nawet bez zbliżania się żony. Które morze jest wzburzone i wrze tak bardzo od burzy, jak umysł jest niespokojny, poddawany sile fal, od nasycenia brzucha, wzruszonego na nim morzem jego ciała? Jakże wasze piękno i czystość rozświetlają leżenie na gołej ziemi, wysiłek głodu, który okrada was ze snu, z powodu cierpienia ciała, które podczas powstrzymywania się od jedzenia, między żebrami a brzuchem, staje się jak głęboki rów! Każde spożywane przez nas pożywienie i każde miejsce spoczynku tworzy w nas haniebne podobieństwa i brzydkie duchy; i rodzą się, wychodzą, stają się widoczne w ukrytym obszarze naszego umysłu i irytują nas do tajnej komunikacji z haniebnymi czynami. Ale pustka naszego brzucha i naszych myśli czyni nas krajem opuszczonym, nie niepokojonym myślami i milczącym od wszelkich myśli buntowniczych. Brzuch wypełniony sytością jest krainą duchów; a sytość czyni go czterema bramami absurdalnych snów, chociaż na pustyni będziemy sami. Mówią bowiem, że sytość pragnie wielu rzeczy. Kiedy zostaniesz zaszczycony Boską łaską i duchową beznamiętnością, to zrozum, że nie jest to spowodowane brakiem pojawiania się w tobie brzydkich myśli lub brakiem wzbudzenia myśli cielesnych (bez nich nikt nie może żyć), ani myślami, które wygodnie przez ciebie przezwyciężasz (bo oczywiście ta myśl nie jest przez nie skalana ani niepokojona, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby wzniosła), ale z powodu myśli o lepszej aktywności umysłowej, umysł nie pozostaje w potrzebie kontynuowania wraz z nimi znieważajcie ich i niszczcie; lecz gdy tylko myśl przeniknie, umysł zachłannie podziwia zbliżanie się do nich przez jakąś siłę, spoza woli, która dzięki umiejętnościom i łasce utrzymuje zaczyn w sercu, które jest siedzibą umysłu. Innym jest umysł ascety; a drugim jest stopień kapłaństwa. Umysł, który dzięki niebiańskiej łasce umarł dla świata, ma proste myśli tylko o kilku przedmiotach, bez walki i osiągnięć. Doskonałość, związana z ciałem i krwią, panuje niepodzielnie nad myślami wynikającymi z ciała i krwi, ale nie doprowadza ich i innych myśli właściwych naturze do całkowitej bezczynności. Choć życiodajna myśl człowieka wciąż bije życiem elementarnym, podstawa jego umysłu na każdym ruchu i skłonności czerpie zmianę z czterech wilgoci. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. W starożytnym serbskim tłumaczeniu brzmi to: „który nie jest oświecony”, chociaż tekst grecki mówi to bez zaprzeczenia. Może zainteresuje Cię: