Слово 43. О разных предметах и о том, какая нужда в каждом из них

Духовното чувство е со таков квалитет што ја впива контемплативната моќ, како јаболкото на телото, кое во себе има сензуална светлина. Менталната контемплација е природна визија поврзана со природната состојба; а тоа се нарекува природна светлина. Светата сила е дарот на сонцето на разумноста, сместена помеѓу светлината и созерцанието на природата, што е нешто измеѓу, размислувано од разумните во светлината. Страстите се како цврста суштина; тие ја заземаат средината помеѓу светлината и контемплацијата и спречуваат да се разликува различноста на нештата за време на контемплацијата. Чистотата е леснотијата на менталниот воздух, чии длабочини ја инспирираат нашата внатрешна природа. Ако умот е нездрав по својата природа, тогаш знаењето во него е неефикасно; исто како и телесното сетило, кога е оштетено поради некоја причина, го губи видот. Ако умот е здрав, но во него нема знаење, тогаш без него умот не распознава духовни работи, исто како што окото, здраво во целост, често е слабо во однос на сетилниот вид. И ако во сето тоа она што е карактеристично за она што е зачувано, но благодатта не е блиску, тогаш во однос на расудувањето сето тоа ќе остане неефикасно, како во ноќните часови, бидејќи тогаш нема сонце, очите не можат да ги препознаат предметите. А кога сè (т.е. и окото и видот) е само по себе здраво и совршено, и добро постапува и ги гледа оние нешта што не се разликувале или не се разликуваат, тогаш се исполнува она што е кажано: „во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Пс. 35,10). Ако благодатта на умственото Сонце е блиску, ја возбудува желбата, поттикнува и буди, но нема чистота во умот, тогаш тоа е како празен воздух, кој е непроѕирен 251 од густината на облаците и темните материи, пригодно се искачува до сончевата светлина, што нè воодушевува со сладоста на неговата визија. Бидејќи видот е слаб во расудувањето, природата е слаба во активност. Душата е спречена да ја почувствува сладоста на второто Сонце кое сјае над сè со физичкото тело надредено на него, кое ги покрива согледувањата на вистината, за да не допрат до нас. Значи, со принуда го бараме сето ова што го кажавме, и затоа што е тешко да се најде сето тоа во една личност како целина, без недостаток и прекор, и затоа што многумина не можат да постигнат совршенство во ниту едно духовно знаење. Овој недостаток се јавува од следниве причини: поради недоволност на умот, поради растројство на волјата, поради положба што не одговара на целта, поради осиромашување на чистотата, поради немање учител и водач, поради задржување на благодатта (се вели: „Не вреди скржавиот човек - скржавиот човек да е. 14:3), поради пречки од околности, од место и морал. Вистината е чувството Божјо, кое човекот го вкусува во себе преку чувството на чувствата на духовниот ум. Љубовта е плод на молитвата; и од своето созерцание го подига умот на нејзината ненаситна похота, кога умот останува во молитва без малодушност, а човекот со својот ум, само во тивки мисли, се моли жестоко и со жар. Молитвата е умртвување на мислите за страста на телесниот живот. Зашто, оној што се моли внимателно, за светот е како што умира; а да се остане трпеливо во молитвата значи човек да се одрече од себе. Затоа, во несебичноста на душата се наоѓа љубовта Божја. Како што од семето на потта на постот расте увото на целомудреноста, така и од ситоста - развратот, а од ситоста - нечистотијата. Со гладен и смирен стомак, срамните мисли не можат да навлезат во душата. Секоја храна што ја консумираме додава влага и станува природна сила во нас. И кога инструменталните членови, поради напнатоста на целото тело што се случило во нив, ќе се наполнат, а притоа случајно ќе видите нешто телесно или нешто неволно ќе се возбуди во срцето заедно со некоја мисла, тогаш од помислата наеднаш почнува да се движи нешто пријатно и се шири низ целото тело. Иако умот на чистиот и непорочен човек е силен во своите мисли, сепак од оваа сензација што се јавува кај членовите, неговиот ум веднаш се огорчува и, како од некое високо место, се спушта од местото на кое стои; а светоста на неговите мисли се поколеба, а неговата светла целомудрие е осквернавена со бунтот на страстите што влегле во срцето кога членовите се разгореле. Тогаш се исцрпува половина од неговите сили, поради што може да се каже дека ја заборава првата цел на својата надеж и, пред да влезе во борбата, без борба се наоѓа себеси заробен, без напор на непријателите станува подложен на страста на слабото тело. Волјата на добра личност е принудена да го прави сето тоа од силната желба за постојано заситување. Иако остана цврсто во засолништето на целомудрието, ситоста го тера да се препушти на она што никогаш не би сакал да го дозволи во своето срце. И штом една мисла ќе заспие, таа е опкружена со збир на мисли кои содржат празни и срамни соништа, а оваа чиста постела ја прави дувло на блудот и срам на визиите. Кога во занесот на своите мисли ќе се вклучи во разговор со нив, ќе ги оскверни своите преподобни членови и без пристапот на неговата сопруга. Кое море се вознемирува и врие толку многу од бура, додека умот е вознемирен, подложен на силата на брановите, од заситувањето на стомакот што го разбранува морето од неговото месо? Како твојата убавина и целомудрие се осветлени со потпирање на гола земја, со трудот на гладот, кој ти го одзема сонот, поради страдањето на телото, кое, кога се воздржуваш од храна, меѓу ребрата и стомакот станува како длабок ров! Секоја храна што ја внесуваме и секое место за одмор, формира во нас срамни прилики и грди духови; и тие се раѓаат, излегуваат, стануваат видливи во скриениот предел на нашиот ум и нè нервираат на тајна комуникација со срамни дела. Но, празнината на нашиот стомак и нашите мисли не прави пуста земја, не вознемирувана од мислите и молчалива од сите бунтовни мисли. Стомакот, исполнет со ситост, е регион на духови; а ситоста го прави четири порти за апсурдни соништа, иако ќе бидеме сами во пустината. Зашто велат дека ситоста сака многу работи. Кога сте удостоени со Божествена благодат и духовна бестраст, тогаш сфатете дека тоа не се должи на непојавувањето на грди мисли во вас или на невозбудувањето на телесните мисли (невозможно е некој да живее без нив), ниту поради мислите кои се погодно совладани од вас (бидејќи, се разбира, мислата не е извалкана или екстремно вознемирена од нив), подобра ментална активност, умот не е оставен во потребата да продолжи со нив да ги злоупотребува и уништува; но, штом проникне некоја мисла, умот грабливо се восхитува на приближувањето кон нив со некоја сила, надвор од волјата, која по умешност и благодат го држи квасот во срцето, кое е живеалиште на умот. Друг е умот на подвижникот; а другиот е чин на свештенството. Умот, кој по небесна благодат умре за светот, има едноставни мисли за само неколку предмети, без борба или достигнување. Совршенството, поврзано со месо и крв, владее над мислите што произлегуваат од месо и крв, но не ги доведува нив и другите мисли својствени на природата до целосна неактивност. Додека животворната мисла на една личност сè уште победува со елементарниот живот, основата на неговиот ум на секое движење и склоност позајмува се менува од четирите влага. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! Амин. Во старосрпскиот превод гласи: „кој не е осветлен“, иако грчкиот текст вели без негација. Можеби ќе ве интересира: