Слово 43. О разных предметах и о том, какая нужда в каждом из них

Le sentiment spirituel est d’une telle qualité qu’il absorbe le pouvoir contemplatif, comme la prunelle des yeux du corps, qui contient en lui la lumière sensuelle. La contemplation mentale est une vision naturelle liée à l'état naturel ; et cela s'appelle la lumière naturelle. Le pouvoir sacré est le don du soleil à la prudence, placé entre la lumière et la contemplation de la nature, qui est quelque chose entre les deux, contemplée par les prudents dans la lumière. Les passions sont comme une essence solide ; ils occupent le milieu entre la lumière et la contemplation et empêchent de distinguer la diversité des choses pendant la contemplation. La pureté est la légèreté de l'air mental dont les profondeurs inspirent notre nature intérieure. Si l’esprit est de nature malsaine, alors la connaissance qu’il contient est inefficace ; tout comme le sens corporel, lorsqu'il est endommagé pour une raison quelconque, il perd la vue. Si l'esprit est sain, mais qu'il ne contient aucune connaissance, alors sans lui, l'esprit ne discerne pas les choses spirituelles, tout comme un œil, sain dans son intégralité, est souvent faible par rapport à la vision sensorielle. Et si dans tout cela ce qui est caractéristique de ce qui est conservé, mais que la grâce n'est pas proche, alors en matière de discernement tout cela restera inefficace, comme aux heures de la nuit, puisqu'il n'y a pas de soleil alors, les yeux sont incapables de discerner les objets. Et quand tout (c'est-à-dire l'œil et la vision) est sain et parfait en soi, qu'il agit bien et qu'il voit les choses qui n'ont pas été distinguées ou qui ne diffèrent pas, alors s'accomplit ce qui a été dit : « dans ta lumière nous verrons la lumière » (Ps. 35 : 10). Si la grâce du Soleil mental est proche, excite le désir, encourage et rend éveillé, mais qu'il n'y a pas de pureté dans l'esprit, alors c'est comme l'air vide, opaque à cause de la densité des nuages ​​et des substances sombres, s'élevant commodément vers la lumière du soleil, qui nous ravit par la douceur de sa vision. Puisque la vision est faible en discernement, la nature est faible en activité. L'âme est empêchée de ressentir la douceur du deuxième Soleil qui brille sur toute chose par le corps physique qui lui est superposé et qui recouvre les aperçus de la vérité, afin qu'ils ne nous parviennent pas. C'est pourquoi nous recherchons avec contrainte tout ce que nous avons dit, à la fois parce qu'il est difficile de trouver tout cela chez une seule personne dans son ensemble, sans déficience ni reproche, et parce que beaucoup ne peuvent atteindre la perfection dans aucune connaissance spirituelle. Cette carence se produit pour les raisons suivantes : à cause de l'insuffisance de l'esprit, à cause du désordre de la volonté, à cause d'une position qui ne correspond pas au but, à cause de l'appauvrissement de la pureté, à cause du manque d'enseignant et de leader, à cause du refus de la grâce (il est dit : « Il ne vaut pas la peine à un avare de manger des richesses » et la possession de grandes choses. - Sir. 14 : 3), à cause d'obstacles dus aux circonstances, au lieu et morale. La vérité est la sensation de Dieu qu'une personne goûte en elle-même à travers la sensation des sentiments de l'esprit spirituel. L'amour est le fruit de la prière ; et de sa contemplation, il élève l'esprit vers sa convoitise insatiable, lorsque l'esprit reste en prière sans découragement, et qu'une personne avec son esprit, uniquement dans des pensées silencieuses, prie avec ardeur et ardeur. La prière est la mortification des pensées de convoitise de la vie charnelle. Car celui qui prie avec diligence est pour le monde ce que celui qui meurt ; et rester patiemment dans la prière signifie pour une personne se renoncer à elle-même. C’est donc dans le désintéressement de l’âme que se trouve l’amour de Dieu. Tout comme de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, ainsi de la satiété - la débauche, et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. Chaque aliment que nous consommons ajoute de l’humidité et devient une force naturelle en nous. Et lorsque les membres instrumentaux, à cause de la tension de tout le corps qui s'est produite en eux, se remplissent et qu'en même temps vous voyez quelque chose de corporel, ou que quelque chose est involontairement éveillé dans le cœur en même temps qu'une pensée, alors à partir de la pensée quelque chose d'agréable commence soudainement à bouger et se répand dans tout le corps. Bien que l'esprit d'une personne chaste et immaculée soit fort dans ses pensées, cependant, par cette sensation qui se produit dans les membres, son esprit s'indigne immédiatement, et, comme s'il venait d'un lieu élevé, il descend de l'endroit sur lequel il se tient ; et la sainteté de ses pensées vacille, et sa brillante chasteté est profanée par la rébellion des passions qui entraient dans le cœur lorsque les membres étaient enflammés. Alors la moitié de ses forces est épuisée, c'est pourquoi on peut dire qu'il oublie le premier but de son espérance, et, avant d'entrer dans la lutte, sans lutte il se retrouve captif, sans l'effort de ses ennemis il devient soumis à la convoitise de la chair faible. La volonté d'une bonne personne est contrainte de faire tout cela par un fort désir de satiété constante. Même s'il est resté fermement dans le havre de chasteté, la satiété l'incline à se livrer à ce qu'il ne voudrait jamais laisser entrer dans son cœur. Et dès qu'une pensée s'endort, elle est entourée d'un amas de pensées contenant des rêves vides et honteux, et ce lit pur en fait un repaire de fornication et une honte de visions. Lorsque, ravi de ses pensées, il entre en conversation avec eux, il souillera ses vénérables membres même sans l'approche de sa femme. Quelle mer est autant agitée et bouillonnante d'une tempête, que l'esprit est troublé, soumis à la force des vagues, de la satiété du ventre agitée sur lui par la mer de sa chair ? Comme votre beauté et votre chasteté sont illuminées par le fait de vous étendre à même le sol, par le travail de la faim, qui vous prive du sommeil, à cause de la souffrance de la chair, qui, en s'abstenant de manger, entre les côtes et le ventre devient comme un fossé profond ! Chaque nourriture que nous consommons et chaque lieu de repos forme en nous des images honteuses et des fantômes laids ; et ils naissent, sortent, deviennent visibles dans la région cachée de notre esprit et nous irritent jusqu'à une communication secrète avec des actes honteux. Mais le vide de notre ventre et de nos pensées fait de nous un pays désert, non troublé par les pensées et silencieux de toutes pensées rebelles. Le ventre, rempli de satiété, est la région des fantômes ; et la satiété fait de lui les quatre portes des rêves absurdes, même si nous serons seuls dans le désert. Car on dit que la satiété désire beaucoup de choses. Lorsque vous êtes honoré de la grâce divine et de l'impartialité spirituelle, alors comprenez que cela n'est pas dû à la non-apparition de pensées laides en vous ou à la non-excitation de pensées charnelles (il est impossible à quiconque de vivre sans elles), ni à cause de pensées que vous surmontez commodément (car, bien sûr, la pensée n'est pas souillée ou perturbée par elles, aussi extrêmement élevées soient-elles), mais à cause de pensées d'une meilleure activité mentale, l'esprit n'est pas laissé dans le besoin de continuer à les abuser. et détruisez-les; mais, dès qu'une pensée pénètre, l'esprit admire avec rapacité l'approche d'elle par quelque force extérieure à la volonté, qui, par habileté et grâce, retient le levain dans le cœur, qui est la demeure de l'esprit. Un autre est l'esprit d'un ascète ; et l'autre est le rang du sacerdoce. L'esprit, qui par la grâce céleste est mort au monde, a des pensées simples sur quelques objets seulement, sans lutte ni accomplissement. La perfection, associée à la chair et au sang, règne en maître sur les pensées issues de la chair et du sang, mais ne les amène pas, ainsi que les autres pensées inhérentes à la nature, à l'inaction totale. Tandis que la pensée vivifiante d’une personne bat toujours avec la vie élémentaire, le fondement de son esprit sur chaque mouvement et inclination emprunte le changement aux quatre humidités. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Dans l'ancienne traduction serbe, il est écrit : « qui n'est pas illuminé », bien que le texte grec le dise sans négation. Vous pourriez être intéressé par :