Слово 43. О разных предметах и о том, какая нужда в каждом из них

Духовното чувство е от такова качество, че поглъща съзерцателна сила, подобно на зеницата на очите на тялото, в която има чувствена светлина. Умственото съзерцание е естествено виждане, свързано с естественото състояние; и се нарича естествена светлина. Светата сила е дарът на слънцето към благоразумието, поставено между светлината и съзерцанието на природата, което е нещо между тях, съзерцавано от благоразумните в светлината. Страстите са като твърда същност; те заемат средата между светлината и съзерцанието и не позволяват да се различи многообразието на нещата по време на съзерцание. Чистотата е лекотата на душевния въздух, чиито дълбини вдъхновяват нашата вътрешна природа. Ако умът е нездравословен по природа, тогава знанието в него е неефективно; точно както телесното сетиво, когато е повредено по някаква причина, губи зрение. Ако умът е здрав, но в него няма знание, тогава без него умът не различава духовните неща, както едно око, здраво в своята цялост, често е слабо по отношение на сетивното зрение. И ако във всичко това се запази това, което е характерно за онова, което е запазено, но благодатта не е близо, тогава по въпроса за разпознаването всичко това ще остане неефективно, тъй като в нощните часове, тъй като тогава няма слънце, очите не могат да различат предмети. И когато всичко (т.е. и окото, и зрението) е здраво и съвършено само по себе си, и действа добре, и вижда онези неща, които не са били разграничени или не се различават, тогава се изпълнява казаното: "в Твоята светлина ще видим светлина" (Пс. 35:10). Ако благодатта на менталното Слънце е близо, възбужда желание, насърчава и буди, но няма чистота в ума, тогава той е като празен въздух, който е непрозрачен 251 от плътността на облаците и тъмните вещества, удобно се издига към слънчевата светлина, която ни радва със сладостта на своето виждане. Тъй като зрението е слабо в проницателността, природата е слаба в дейността. Душата е възпрепятствана да усети сладостта на второто Слънце, греещо над всичко, от насложеното върху нея физическо тяло, което покрива прозренията на истината, така че те да не достигат до нас. И така, ние с принуда търсим всичко това, което казахме, както защото е трудно да се намери всичко това в един човек като цяло, без недостатък и упрек, така и защото мнозина не могат да постигнат съвършенство в каквото и да е духовно познание. Този недостатък възниква по следните причини: поради недостатъчност на ума, поради разстройство на волята, поради положение, което не съответства на целта, поради обедняване на чистотата, поради липса на учител и водач, поради задържане на благодатта (казва се: „Не струва скъперникът да яде богатство“ и притежаването на големи неща. - Сир. 14:3), поради на пречките от обстоятелствата, от мястото и морала. Истината е усещането на Бога, което човек вкусва в себе си чрез усещането на чувствата на духовния ум. Любовта е плод на молитва; и от своето съзерцание той издига ума до нейната ненаситна похот, когато умът остава в молитва без униние и човек с ума си, само в тихи мисли, се моли пламенно и с плам. Молитвата е умъртвяване на мисли за похот за плътски живот. Защото този, който се моли усърдно, е за света това, което умира; и да остава търпеливо в молитвата означава човек да се отрече от себе си. Следователно в безкористността на душата се намира любовта към Бога. Както от семето на потта на поста израства класът на целомъдрието, така от насищането - разврат, а от пресищането - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли не могат да проникнат в душата. Всяка храна, която консумираме, добавя влага и се превръща в естествена сила в нас. И когато инструменталните членове, поради напрежението на цялото тяло, което се е случило в тях, се напълнят и в същото време се случи да видите нещо телесно или нещо неволно се събуди в сърцето заедно с мисъл, тогава от мисълта изведнъж започва да се движи нещо приятно и се разпространява по цялото тяло. Въпреки че умът на един целомъдрен и непорочен човек е силен в мислите си, все пак от това усещане, което възниква в членовете, неговият ум веднага се възмущава и, сякаш от някакво високо място, той слиза от мястото, на което стои; и светостта на мислите му се колебае и светлото му целомъдрие е осквернено от бунта на страстите, които влязоха в сърцето, когато членовете бяха разпалени. Тогава половината от силата му е изчерпана, поради което може да се каже, че той забравя първата цел на своята надежда и, преди да влезе в борбата, без борба се оказва пленник, без усилията на враговете си става подвластен на похотта на слабата плът. Волята на добрия човек е принудена да прави всичко това от силно желание за постоянно насищане. Въпреки че остана твърдо в убежището на целомъдрието, пресищането го кара да се отдаде на това, което никога не би искал да допусне в сърцето си. И щом една мисъл заспи, тя е заобиколена от сбор от мисли, съдържащи празни и срамни сънища, и това чисто легло го прави леговище на блудство и позор от видения. Когато във възторга на мислите си той се включи в разговор с тях, той ще оскверни своите почтени членове дори без приближаването на жена си. Кое море е толкова развълнувано и кипящо от буря, колкото умът е разтревожен, подложен на силата на вълните, от насищането на корема, развълнуван върху него от морето на неговата плът? Как твоята красота и целомъдрие са осветени от лежането на голата земя, от труда на глада, който ти отнема съня, поради страданието на плътта, която, когато се въздържа от храна, между ребрата и корема става като дълбок ров! Всяка храна, която приемаме, и всяко място за почивка, образуват в нас срамни подобия и грозни призраци; и те се раждат, излизат, стават видими в скритата област на нашия ум и ни дразнят към тайно общуване със срамни дела. Но празнотата на нашия корем и нашите мисли ни прави пуста страна, необезпокоявана от мисли и мълчалива от всички бунтовни мисли. Коремът, изпълнен със ситост, е областта на призраците; и насищането го прави четирите порти за абсурдни мечти, въпреки че ще бъдем сами в пустинята. Защото казват, че ситостта иска много неща. Когато се удостоите с Божествена благодат и духовно безстрастие, тогава разберете, че това не се дължи на непоявата на грозни мисли у вас или на невъзбуждането на плътски мисли (невъзможно е да живее без тях), нито поради мисли, които удобно се преодоляват от вас (защото, разбира се, мисълта не се осквернява или смущава от тях, колкото и изключително възвишена да е тя), а поради мисли на по-добра умствена дейност, умът не е оставен в необходимостта да продължава да ги малтретира и унищожава; но щом една мисъл проникне, умът хищно се възхищава на подхода към тях от някаква сила, извън волята, която чрез умение и благодат задържа кваса вътре в сърцето, което е обиталището на ума. Друг е умът на аскет; а другият е рангът на свещеничеството. Умът, който по небесна благодат е умрял за света, има прости мисли само за няколко обекта, без борба или постижения. Съвършенството, свързано с плът и кръв, властва над мислите, произтичащи от плът и кръв, но не ги довежда и други мисли, присъщи на природата, до пълно бездействие. Докато животворната мисъл на човека все още бие с елементарен живот, основата на неговия ум при всяко движение и наклон заема промяна от четирите влага. Слава на нашия Бог во веки веков! амин В древния сръбски превод гласи: „който не е осветен“, въпреки че гръцкият текст казва без отрицание. Може да се интересувате от: