Слово 3. О том, что душа до познания Божией премудрости и Божиих тварей доходит без труда, если безмолвствует вдали от мира и житейских попечений; ибо тогда может познавать естество свое и те сокровища, какие имеет сокрытыми внутри себя

Όταν οι εγκόσμιες φροντίδες δεν έχουν εισέλθει στην ψυχή απ' έξω, αλλά παραμένει στη φυσική της κατάσταση, τότε ο κόπος της είναι βραχύβιος και φτάνει στη γνώση της σοφίας του Θεού. γιατί η απομάκρυνση της ψυχής από τον κόσμο και η σιωπή της την ωθούν φυσικά στη γνώση των πλασμάτων του Θεού, και από αυτό ανεβαίνει στον Θεό, εκπλήσσεται από έκπληξη και παραμένει με τον Θεό. Διότι όταν τα εξωτερικά νερά δεν εισέρχονται στην πνευματική πηγή, τότε τα φυσικά νερά που ρέουν μέσα σε αυτήν γεννούν συνεχώς σκέψεις στην ψυχή για τα θαύματα του Θεού. Και από τη στιγμή που η ψυχή αποδεικνύεται ότι δεν έχει αυτές τις σκέψεις, αυτό σημαίνει είτε ότι δόθηκε κάποιος λόγος για αυτό από κάποιες εξωγήινες αναμνήσεις, είτε ότι τα συναισθήματα από τη συνάντηση αντικειμένων προκάλεσαν μια εξέγερση εναντίον της. Όταν τα συναισθήματα περικλείονται στη σιωπή, δεν τους επιτρέπεται να βιαστούν έξω και με τη βοήθεια της σιωπής, η ανάμνηση γίνεται παρωχημένη. τότε θα δείτε ποιες είναι οι φυσικές σκέψεις της ψυχής, ποια είναι η ίδια η φύση της ψυχής και τι θησαυρούς έχει κρύψει μέσα της. Αυτοί οι θησαυροί είναι η γνώση του ασώματου, που αναδύεται στην ψυχή από μόνη της, χωρίς προκαταρκτική σκέψη και χωρίς κόπο. Ένα άτομο δεν ξέρει καν ότι τέτοιες σκέψεις προκύπτουν στην ανθρώπινη φύση. Ποιος ήταν ο δάσκαλός του; Ή πώς κατάλαβε αυτό που, αν και νοητικά φαντάζεται, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τους άλλους; Ή ποιος ήταν ο μέντοράς του σε κάτι που δεν έμαθε καθόλου από άλλον; Αυτή είναι η φύση της ψυχής. Κατά συνέπεια, τα πάθη είναι κάτι πρόσθετο και η ίδια η ψυχή είναι ένοχη γι' αυτά. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Όταν ακούτε στην Αγία Γραφή για ψυχικά και σωματικά πάθη, ας ξέρετε ότι αυτό λέγεται σε σχέση με τα αίτια των παθών. γιατί η ψυχή είναι από τη φύση της απαθής. Όσοι εμμένουν στην εξωτερική σοφία δεν το δέχονται αυτό, όπως και αυτοί, ούτε και οι οπαδοί τους. Αντίθετα, πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε αυτά που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του για να είναι απαθή. Με το να δημιουργηθείς κατ' εικόνα εννοώ όχι σε σχέση με το σώμα, αλλά με την ψυχή, η οποία είναι αόρατη. Για κάθε εικόνα αφαιρείται από την εικόνα που παρουσιάζεται. Είναι αδύνατο να παρουσιάσεις μια εικόνα σε κάποιον χωρίς να δεις πρώτα την ομοιότητα. Επομένως, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι τα πάθη, όπως είπαμε παραπάνω, δεν είναι στη φύση της ψυχής. Αν κάποιος αντιφάσκει με όσα ειπώθηκαν, τότε θα του κάνουμε μια ερώτηση, και ας μας απαντήσει. Ερώτηση. Ποια είναι η φύση της ψυχής; Είναι κάτι απαθές και γεμάτο φως, ή παθιασμένο και σκοτεινό; Απάντηση. Αν κάποτε η φύση της ψυχής ήταν ελαφριά και καθαρή, λόγω της λήψης του ευλογημένου φωτός, και έτσι αποδεικνύεται ότι είναι η ίδια όταν επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ψυχή βρίσκεται έξω από τη φύση της μόλις αρχίσει να κινείται με πάθος, όπως ισχυρίζονται οι μαθητές της Εκκλησίας. Επομένως, τα πάθη μπήκαν στην ψυχή στη συνέχεια, και είναι άδικο να λέμε ότι τα πάθη είναι στη φύση της ψυχής, αν και τίθενται σε κίνηση από αυτά. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι τίθεται σε κίνηση από κάτι εξωτερικό, όχι σαν να ήταν δικό του. Και αν τα πάθη ονομάζονται πνευματικά, 71 επειδή η ψυχή κινείται από αυτά χωρίς τη συμμετοχή του σώματος, τότε η πείνα, η δίψα και ο ύπνος θα είναι πνευματικά, γιατί σε αυτά, καθώς και στην αποκοπή των μελών, στον πυρετό, στην αρρώστια και άλλα παρόμοια, η ψυχή υποφέρει και στενάζει με το σώμα. Γιατί η ψυχή συμπάσχει με το σώμα μέσω της επικοινωνίας μαζί του, όπως το σώμα συμπάσχει με την ψυχή. η ψυχή χαίρεται με τη χαρά του σώματος, και δέχεται τις λύπες της. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δύναμη για πάντα! Αμήν. Στα ελληνικά διαβάζεται «φυσικό», αλλά σύμφωνα με τα αρχαία σλαβικά χειρόγραφα είναι καλύτερο να διαβάζεται «πνευματικό». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: