Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Благословенна честь Господа, що відчиняє перед нами двері, щоб не було в нас іншого прохання, крім бажання до Нього йти. Бо в такому разі залишаємо ми всі, і душа прямує вслід за Його Єдиним, так що немає в неї піклування, яке б перешкодило їй в оному спогляданні Господа. Якою мірою, кохані, залишає розум піклування про це видиме і стурбується надією майбутнього, відповідно піднесення свого над піклуванням про тіло і над помислом про це піклування, в такій же він витончується і просвітлюється в молитві. І якою мірою тіло звільняється від речових зв'язків, такою ж звільняється і розум. І якою мірою розум звільняється від кайданів піклування, такою просвітлюється він; а в якій просвітлюється, в такій же витончується і височить над поняттями цього віку, що носить на собі образи дебелості. І тоді розум навчається споглядати в Богу, згідно з Ним 232 , а не як бачимо ми. Якщо людина не стане спочатку гідною одкровення, то не може бачити її. І якщо не досягне чистоти, поняття його не можуть стати просвітленими, щоби бачити йому потаємне. І поки не звільниться від усього видимого, що вбачається у видимій тварі, не звільниться і від понять про видиме і не стане чистим від потемнених помислів. А де темрява та сплутаність помислів, там і пристрасті. Якщо людина не звільниться, як сказали ми, від цього і причин до того, то розум не прозріє в сокровенне. Тому Господь насамперед наказав взятися за неуважливість, відійти від мирського заколоту і відмовитися від піклування, спільного всім людям, сказавши: «всяк, що не зречеться» від усього людства і від усього свого і не відкинеться сам від себе, «не може бути Мій учень» (Лк.14:26,33). Щоб розум не терпів шкоди від усього, від зору, від слуху, від піклування про речі, від їхнього винищення, від їхнього множення, від людини, і щоб пов'язати його єдиною надією на Бога, Господь відхилив від нас всяке піклування мудрування відмовою від усього, щоб через це ми побажали співбесіди з Богом. Але молитва ще потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням в ній. Після нещасливості, що дозволяє наші думки від зв'язків, молитва вимагає перебування в ній, тому що з продовженням часу розум здобуває навичку до вправи, пізнає, як відбивати від себе помисл, і довгим досвідом навчає того, чого запозичувати не може з іншого джерела. Бо будь-яке справжнє житіє запозичує зростання від житія попереднього, а попереднє потрібне для здобуття наступного. Молитву передує самітництво, а саме самотність потрібно заради молитви, а сама молитва – для того, щоб придбати нам Божу любов, тому що внаслідок молитви знаходяться причини любити нам Бога. Належить же знати нам, кохані, і те, що всяка бесіда, що чиниться таємно 234 , всяке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне встановлюється молитвою і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться воєдино, чи будеш розуміти різні або дбайливий сум про Господа, або тілесні поклони, або псалмоспів у віршуванні, або все інше, з чого складається все вчення чистої молитви, від якої народжується любов Божа; тому що любов від молитви, а молитва – від перебування в пустельництві. У самотності ми маємо потребу для того, щоб нам була можливість наодинці розмовляти з Богом. Але самотництву передує зречення світу. Бо якщо людина не зречеться спершу світу і не спроможеться від усього мирського, то не може усамітнитися. І, таким чином, зреченню світу передує знову терпіння, а терпінню – ненависть до світу, і ненависті до світу – страх і любов. Бо якщо не злякає серця страх геєни і любов не приведе до бажання блаженств, то не збудиться в серці ненависть до цього світу. А якщо не зненавидить світу, то не потерпить бути поза його спокою. І якщо не випередить в думці терпіння, то людина не зможе обрати місця, сповненого суворості і ніким не заселеного. Якщо не вибере собі пустельницького життя, не зможе перебувати в молитві. Якщо не буде постійно розмовляти з Богом, не перебуватиме в цих, з молитвою з'єднаних, роздумах і у всіх видах сказаного нами молитовного вчення, то не відчує любові. Отже, любов до Бога – від співбесіди з Ним, а молитовне роздуми і повчання досягається безмовністю, безмовність – нетяжкістю, нетерплячість – терпінням, терпіння – ненавистю до побажань, а ненависть до побажань – страхом геєни та сподіванням блаженств. Ненавидить похоті той, хто знає їхній плід, і що приготовляється ними людині, і до якого блаженства не допускається він заради похоті. Так, всяке життя пов'язане з попереднім, і в нього запозичує собі приріст, і переходить в інше, вище. І якщо одне житіє збідніє, то й наступне за ним не може з'явитися і бути видимим, бо все руйнується та гине. Що понад це, тобто міра слова 235 . Богу нашому слава і розкіш навіки! Амінь. Розуміти про Бога – богопристойно. Сенс, мабуть, той, що можна було б і більше сказати про це, але для слів є міра. Вам може бути цікаво: