Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Binecuvântată este cinstea Domnului, care ne deschide ușa înaintea noastră, ca să nu avem altă cerere decât dorința de a ne repezi la El. Căci în acest caz lăsăm totul, iar sufletul se năpustește după Cel Său, ca să nu aibă grijă care să-l împiedice să-L contemple pe Domnul. În măsura în care, iubiților, mintea abandonează grija acestui vizibil și este preocupată de speranța viitorului, în conformitate cu ridicarea ei deasupra grijii trupului și deasupra gândului acestei îngrijiri, în aceeași măsură se rafinează și se luminează în rugăciune. Și în măsura în care corpul este eliberat de legăturile materiale, se eliberează și mintea. Și în măsura în care mintea este eliberată de legăturile îngrijirii, în aceeași măsură ea devine iluminată; iar în cea în care se luminează, în aceeași el devine mai rafinat și se ridică deasupra conceptelor acestei epoci, care poartă imaginile profanității. Și atunci mintea învață să contemple în Dumnezeu, după El, 232 și nu așa cum vedem noi. Dacă o persoană nu devine mai întâi demnă de revelație, nu o poate vedea. Și dacă nu atinge puritatea, conceptele lui nu pot deveni iluminate pentru ca el să vadă ce este ascuns. Și până când nu va fi eliberat de tot ceea ce este vizibil, văzut în creația vizibilă, el nu va fi eliberat de concepte despre vizibil și nu va deveni curat de gândurile întunecate. Și acolo unde este întuneric și confuzie de gânduri, există pasiuni. Dacă o persoană nu se eliberează, așa cum am spus, de asta și de motivele pentru asta, atunci mintea nu va dobândi o perspectivă asupra nevăzutului. De aceea, Domnul a poruncit în primul rând să se ia la nelacomie, să se îndepărteze de răzvrătirea lumească și să se lepede de grija comună tuturor oamenilor, spunând: „Cine nu se leapădă” de toată omenirea și de tot ce este al lui și nu se leapădă de sine, „nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26,33). Pentru ca mintea să nu sufere rău din toate, din vedere, din auz, din grija lucrurilor, din distrugerea lor, din înmulțirea lor, de la om și pentru a o lega cu o singură nădejde în Dumnezeu, Domnul a lepădat de la noi toată grija înțelepciunii, renunțând la toate, pentru ca ca urmare a acesteia să dorim o conversație cu Dumnezeu. Dar rugăciunea mai are nevoie de exercițiu pentru ca mintea să poată rămâne în ea mult timp. După non-achizitivitate, care ne eliberează gândurile de legături, rugăciunea cere să rămânem în ea, pentru că, odată cu trecerea timpului, mintea capătă obiceiul de a se exercita, învață să reflecte gândurile de la sine și prin experiență îndelungată învață ceea ce nu poate împrumuta dintr-o altă sursă. Pentru fiecare viață prezentă 233 împrumută creștere din viața celei anterioare, iar cea anterioară este necesară pentru a o câștiga pe cea ulterioară. Rugăciunea este precedată de schit, iar schitul în sine este necesar de dragul rugăciunii, iar rugăciunea însăși este necesară pentru a dobândi iubirea lui Dumnezeu pentru noi, pentru că în urma rugăciunii se găsesc motive pentru a-L iubi pe Dumnezeu. De asemenea, trebuie să știm, iubiților, că fiecare convorbire purtată în secret 234, orice grijă a unei minți bune față de Dumnezeu, fiecare meditație asupra spiritualului este stabilită prin rugăciune și poartă numele de rugăciune și sub acest nume se adună laolaltă, fie că vă referiți la diferite lecturi, fie la glasul gurii în slăvi lui Dumnezeu, fie la întristarea grija pentru Domnul, sau la orice învățământ corporal, din poezie sau închinare corporală, din rugăciune curată se alcătuiește, din care se naște iubirea lui Dumnezeu; pentru că dragostea vine din rugăciune, iar rugăciunea vine din a fi pustnic. Avem nevoie de singurătate pentru a avea ocazia să vorbim în privat cu Dumnezeu. Dar schitul este precedat de renunțarea la lume. Căci dacă omul nu renunță mai întâi la lume și nu se sătura de tot ce este lumesc, atunci nu poate fi singur. Și astfel, renunțarea la lume este din nou precedată de răbdare, iar răbdarea de ura față de lume și ura de lume de frică și iubire. Căci dacă frica de gheenă nu sperie inima și iubirea nu duce la dorința de fericire, atunci ura față de această lume nu se va trezi în inimă. Și dacă nu urăște lumea, nu va tolera să fie în afara păcii ei. Și dacă răbdarea nu este precedată în minte, atunci o persoană nu va putea alege un loc plin de severitate și care nu este locuit de nimeni. Dacă nu alege viața unui pustnic, nu va putea rămâne în rugăciune. Dacă nu vorbește constant cu Dumnezeu, nu rămâne în aceste gânduri combinate cu rugăciunea și în toate tipurile de învățături de rugăciune pe care le-am spus, atunci nu va simți iubire. Așadar, dragostea față de Dumnezeu vine din conversația cu El, iar meditația și învățătura cu rugăciune se realizează prin tăcere, tăcerea prin non-lăcomie, ne-lăcomia prin răbdare, răbdarea prin ura poftelor și ura poftelor prin frica de Gheenă și speranța fericirii. El urăște poftele care le cunoaște roadele și ce au pregătit pentru om și ce fericire nu are voie să obțină de dragul poftelor. Astfel, fiecare viață este legată de cea anterioară și din ea împrumută o creștere și trece în alta, mai înaltă. Și dacă o viață se sărăcește, atunci următoarea nu poate apărea și nu poate fi vizibilă, pentru că totul este distrus și piere. Ceea ce este dincolo de aceasta este măsura cuvântului 235. A Dumnezeului nostru să fie slava și slava în veci! Amin. A te gândi la Dumnezeu este evlavios. Ideea, aparent, este că s-ar putea spune mai multe despre asta, dar există o limită a cuvintelor. Ați putea fi interesat de: