Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Благословена е честа на Господа, Кој ни ја отвора вратата, за да немаме друго барање освен желбата да брзаме кон Него. Зашто во овој случај оставаме сè, а душата ита по Неговиот, така што нема грижа што би ја спречила да размислува за Господа. Колку што, возљубени, умот ја напушта грижата за ова видливо и е преокупиран со надежта за иднината, во согласност со неговото издигнување над грижата за телото и над мислата за оваа грижа, во иста мера станува префинет и просветлен во молитвата. И до степен до кој телото е ослободено од материјалните врски, така се ослободува и умот. И до степен до кој умот е ослободен од врските на грижата, до тој степен тој станува просветлен; и во онаа во која се просветлува, во истото станува попрефинет и се издигнува над концептите на овој век, кој носи слики на вулгарности. И тогаш умот учи да созерцува во Бога, според Него, 232 а не како што гледаме. Ако некој прво не стане достоен за откровение, тој не може да го види. И ако не постигне чистота, неговите концепти не можат да се просветлат за да го види она што е скриено. И додека не се ослободи од сè видливо, видено во видливото создание, нема да се ослободи од поимите за видливото и нема да стане чист од помрачените мисли. А каде што има темнина и збунетост на мислите, таму има и страсти. Ако човек не се ослободи, како што рековме, од ова и од причините за тоа, тогаш умот нема да добие увид во невиденото. Затоа, Господ најнапред заповеда да се преземе нелакомост, да се оддалечи од световниот бунт и да се одрече од грижата заедничка за сите луѓе, велејќи: „Кој не го одрекува“ целото човештво и сè што е негово и не се одрече од себе, „не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26,33). За умот да не трпи штета од сè, од видот, од слухот, од грижата за нештата, од нивното уништување, од нивното умножување, од човекот и за да го врзе со единствена надеж во Бога, Господ ја отфрли од нас сета грижа за мудроста, откажувајќи се од сè, така што како резултат на тоа ќе посакаме разговор со Бога. Но, на молитвата сепак треба вежбање за да може умот да остане во неа долго време. По неусогласеноста, која ги ослободува нашите мисли од врски, молитвата бара да останеме во неа, бидејќи со текот на времето умот стекнува навика за вежбање, учи како да ги одразува мислите од себе и преку долгогодишно искуство го учи она што не може да го позајми од друг извор. За секој сегашен живот 233 позајмува раст од животот на претходниот, а претходниот е потребен за да го добие следниот. На молитвата и претходи испосникот, а самиот испосник е неопходен заради молитвата, а самата молитва е неопходна за да ја стекнеме љубовта Божја кон нас, бидејќи како резултат на молитвата се наоѓаат причини да го сакаме Бога. Исто така, мораме да знаеме, возљубени, дека секој разговор во тајност 234, секоја грижа на добриот ум за Бога, секоја медитација за духовното се утврдува со молитва и се нарекува име на молитвата, а под ова име се спојува, без разлика дали мислиш на разни читања, или гласот на устата во слава на Бога, или грижата за тагата за Господа, или сè друго телесно поклонување во молитвата, или сè друго од молитвата. нагоре, од која се раѓа љубовта Божја; бидејќи љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од тоа да се биде пустиник. Ни треба осаменост за да имаме можност приватно да разговараме со Бога. Но, на испосницата му претходи откажување од светот. Зашто, ако човек прво не се одрече од светот и не се измори од сè световно, тогаш не може да биде сам. И така, на откажувањето од светот повторно му претходи трпението, на трпението омразата кон светот и на омразата кон светот стравот и љубовта. Зашто, ако стравот од Геена не го исплаши срцето и љубовта не води кон желба за блаженство, тогаш во срцето нема да се разбуди омраза кон овој свет. И ако не го мрази светот, нема да толерира да биде надвор од неговиот мир. И ако не му претходи на трпението во умот, тогаш човекот нема да може да избере место полно со сериозност и никого населено. Ако не избере пустински живот, нема да може да остане во молитва. Ако постојано не разговара со Бога, не остане во овие мисли во комбинација со молитва и во сите видови молитвени учења што ги кажавме, тогаш нема да чувствува љубов. Значи, љубовта кон Бога доаѓа од разговорот со Него, а молитвената медитација и поучување се постигнува со тишина, тишината со нелакомост, нелакомоста со трпение, трпението со омраза кон похотите и омразата кон похотите со стравот од Геена и надежта за блаженство. Мрази похоти кој го знае нивниот плод, и што му подготвуваат на човекот и какво блаженство не смее да постигне заради похотите. Така, секој живот е поврзан со претходниот, и од него позајмува зголемување и преминува во друг, повисок. И ако еден живот осиромаши, тогаш следниот не може да се појави и да биде видлив, бидејќи сè се уништува и пропаѓа. Она што е надвор од ова е мерката на зборот 235. На нашиот Бог нека му е слава и слава довека! Амин. Да се ​​размислува за Бог е побожно. Поентата, очигледно, е дека може да се каже повеќе за ова, но има ограничување на зборовите. Можеби ќе ве интересира: