Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Béni soit l'honneur du Seigneur, qui nous ouvre la porte, afin que nous n'ayons d'autre demande que le désir de nous précipiter vers Lui. Car dans ce cas, nous quittons tout, et l'âme se précipite après Son Un, de sorte qu'elle n'a aucun souci qui l'empêcherait de contempler le Seigneur. Dans la mesure, bien-aimés, l'esprit abandonne le souci de ce visible et se préoccupe de l'espérance de l'avenir, selon son élévation au-dessus du soin du corps et au-dessus de la pensée de ce soin, dans la même mesure il s'affine et s'éclaire dans la prière. Et dans la mesure où le corps est libéré des liens matériels, l’esprit est également libéré. Et dans la mesure où l'esprit est libéré des liens du souci, dans la mesure où il devient éclairé ; et dans celui dans lequel il s'éclaire, dans le même il s'affine et s'élève au-dessus des concepts de cet âge, qui porte les images du blasphème. Et puis l'esprit apprend à contempler en Dieu, selon Lui, 232 et non comme nous le voyons. Si une personne ne devient pas d’abord digne de la révélation, elle ne peut pas la voir. Et s’il n’atteint pas la pureté, ses concepts ne peuvent pas s’éclairer pour lui permettre de voir ce qui est caché. Et jusqu'à ce qu'il soit libéré de tout ce qui est visible, vu dans la création visible, il ne sera pas libéré des concepts concernant le visible et ne deviendra pas pur des pensées obscurcies. Et là où règnent l’obscurité et la confusion des pensées, il y a des passions. Si une personne ne se libère pas, comme nous l'avons dit, de ceci et des raisons de cela, alors l'esprit ne parviendra pas à percevoir l'invisible. C’est pourquoi le Seigneur a tout d’abord ordonné de s’abstenir de toute convoitise, de s’éloigner de la rébellion du monde et de renoncer aux soins communs à tous les hommes, en disant : « Celui qui ne nie pas » toute l’humanité et tout ce qui lui appartient et ne se renie pas lui-même « ne peut être mon disciple » (Luc 14 : 26,33). Pour que l'esprit ne souffre pas de tout, de la vue, de l'ouïe, du souci des choses, de leur destruction, de leur multiplication, de l'homme, et pour l'attacher à une seule espérance en Dieu, le Seigneur a rejeté de nous tous les soins de la sagesse en renonçant à tout, afin qu'en conséquence nous désirions une conversation avec Dieu. Mais la prière a encore besoin d’exercice pour que l’esprit puisse y rester longtemps. Après la non-acquisition, qui libère nos pensées des liens, la prière exige d'y rester, car avec le temps, l'esprit acquiert l'habitude de l'exercice, apprend à réfléchir ses pensées à partir de lui-même et, par une longue expérience, enseigne ce qu'il ne peut emprunter à une autre source. Pour chaque vie présente, 233 emprunte la croissance à la vie de la précédente, et la précédente est nécessaire pour acquérir la suivante. La prière est précédée de l'ermitage, et l'ermitage lui-même est nécessaire à la prière, et la prière elle-même est nécessaire pour acquérir l'amour de Dieu pour nous, car grâce à la prière, nous trouvons des raisons d'aimer Dieu. Il faut savoir aussi, bien-aimés, que toute conversation tenue en secret, tout soin d'un bon esprit à l'égard de Dieu, toute méditation sur le spirituel est établie par la prière et est appelée le nom de prière, et sous ce nom est rassemblée, qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de la voix de la bouche en louange à Dieu, ou de la douleur solennelle pour le Seigneur, ou de l'inclinaison corporelle, ou de la psalmodie en poésie, ou de tout ce dont est constitué tout l'enseignement de la prière pure, d'où est fait l'amour de Dieu est né ; parce que l'amour vient de la prière, et la prière vient du fait d'être ermite. Nous avons besoin de solitude pour avoir l’opportunité de parler en privé avec Dieu. Mais l'ermitage est précédé du renoncement au monde. Car si une personne ne renonce pas d'abord au monde et ne se lasse pas de tout ce qui est mondain, alors elle ne peut pas être seule. Et ainsi, le renoncement au monde est à nouveau précédé par la patience, et la patience par la haine du monde, et la haine du monde par la peur et l'amour. Car si la peur de la Géhenne n'effraie pas le cœur et si l'amour ne conduit pas au désir de félicité, alors la haine de ce monde ne s'éveillera pas dans le cœur. Et s’il ne déteste pas le monde, il ne tolérera pas d’être en dehors de sa paix. Et si la patience n'est pas précédée dans l'esprit, alors une personne ne pourra pas choisir un endroit plein de sévérité et habité par personne. S’il ne choisit pas la vie d’ermite, il ne pourra pas rester en prière. S'il ne parle pas constamment avec Dieu, ne reste pas dans ces pensées combinées à la prière et dans tous les types d'enseignements de prière que nous avons dit, alors il ne ressentira pas l'amour. Ainsi, l'amour pour Dieu vient de la conversation avec Lui, et la méditation et l'enseignement priants s'obtiennent par le silence, le silence par la non-convoitise, la non-convoitise par la patience, la patience par la haine des convoitises et la haine des convoitises par la peur de la Géhenne et l'espoir du bonheur. Il hait les convoitises, celui qui connaît leurs fruits, ce qu'elles réservent à l'homme et quel bonheur il ne lui est pas permis d'atteindre à cause des convoitises. Ainsi, chaque vie est liée à la précédente, et elle emprunte à elle un accroissement et passe à un autre, plus élevé. Et si une vie s’appauvrit, alors la suivante ne peut pas apparaître et être visible, car tout est détruit et périt. Ce qui est au-delà de cela, c'est la mesure de la parole 235. A notre Dieu soit gloire et gloire pour toujours ! Amen. Penser à Dieu est pieux. Le fait est, apparemment, qu’on pourrait en dire davantage à ce sujet, mais il y a une limite aux mots. 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