Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Bendito el honor del Señor, que abre la puerta ante nosotros, para que no tengamos otra petición que el deseo de correr hacia Él. Porque en este caso lo dejamos todo, y el alma corre tras de Su Uno, de modo que no tiene cuidado que le impida contemplar al Señor. En la medida en que la mente, amados, abandona el cuidado de lo visible y se preocupa por la esperanza del futuro, conforme se eleva por encima del cuidado del cuerpo y por encima del pensamiento de este cuidado, en la misma medida se refina e ilumina en la oración. Y en la medida en que el cuerpo se libera de las ataduras materiales, la mente también se libera. Y en la medida en que la mente se libera de las ataduras del cuidado, en esa medida se ilumina; y en aquel en el que se ilumina, en el mismo se vuelve más refinado y se eleva por encima de los conceptos de esta época, que lleva las imágenes de la blasfemia. Y entonces la mente aprende a contemplar en Dios, según Él, 232 y no como vemos. Si una persona no se vuelve primero digna de revelación, no puede verla. Y si no alcanza la pureza, sus conceptos no pueden iluminarse para poder ver lo que está oculto. Y hasta que no se libere de todo lo visible, visto en la creación visible, no se liberará de los conceptos sobre lo visible y no se purificará de los pensamientos oscurecidos. Y donde hay oscuridad y confusión de pensamientos, hay pasiones. Si una persona no se libera, como dijimos, de esto y de las razones de aquello, entonces la mente no podrá comprender lo invisible. Por eso, el Señor ordenó en primer lugar asumir la no codicia, alejarse de la rebelión mundana y renunciar al cuidado común de todos los hombres, diciendo: “Quien no niega” a toda la humanidad y todo lo suyo y no se niega a sí mismo, “no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26,33). Para que la mente no sufra daño de todo, de la vista, del oído, del cuidado de las cosas, de su destrucción, de su multiplicación, del hombre, y para unirla con una sola esperanza en Dios, el Señor rechazó de nosotros todo cuidado de la sabiduría, renunciando a todo, para que como resultado de esto desearamos una conversación con Dios. Pero la oración todavía necesita ejercicio para que la mente pueda permanecer en ella por mucho tiempo. Después de la no codicia, que libera nuestros pensamientos de ataduras, la oración exige permanecer en ella, porque con el paso del tiempo la mente adquiere el hábito del ejercicio, aprende a reflejar los pensamientos de sí misma y, a través de una larga experiencia, enseña lo que no puede pedir prestado de otra fuente. Porque cada vida presente 233 toma prestado el crecimiento de la vida de la anterior, y se requiere la anterior para ganar la siguiente. La oración va precedida de la ermita, y la ermita misma es necesaria para la oración, y la oración misma es necesaria para adquirir el amor de Dios por nosotros, porque como resultado de la oración se encuentran razones para que amemos a Dios. También debemos saber, amados, que toda conversación llevada a cabo en secreto 234, todo cuidado de una buena mente acerca de Dios, toda meditación sobre lo espiritual se establece con la oración y se llama el nombre de oración, y bajo este nombre se reúne, ya sea que se trate de varias lecturas, ya sea la voz de la boca en alabanza a Dios, ya sea el dolor afectuoso por el Señor, ya la reverencia corporal, ya la salmodia en la poesía, ya todo lo demás de lo que se compone toda la enseñanza de la oración pura, de la cual el amor de Dios nace; porque el amor viene de la oración, y la oración viene de ser ermitaño. Necesitamos soledad para tener la oportunidad de hablar en privado con Dios. Pero la ermita va precedida de la renuncia al mundo. Porque si una persona no renuncia primero al mundo y no se cansa de todo lo mundano, entonces no puede estar sola. Y así, la renuncia al mundo va precedida también por la paciencia, y la paciencia por el odio al mundo, y el odio al mundo por el miedo y el amor. Porque si el temor a la Gehena no asusta el corazón y el amor no conduce al deseo de bienaventuranza, entonces el odio a este mundo no se despertará en el corazón. Y si no odia al mundo, no tolerará estar fuera de su paz. Y si la mente no tiene paciencia, entonces una persona no podrá elegir un lugar lleno de severidad y no habitado por nadie. Si no elige la vida de ermitaño, no podrá permanecer en oración. Si no habla constantemente con Dios, no permanece en estos pensamientos combinados con la oración y en todo tipo de enseñanzas de oración que hemos dicho, entonces no sentirá amor. Entonces, el amor a Dios proviene de la conversación con Él, y la meditación y la enseñanza en oración se logran mediante el silencio, el silencio mediante la no codicia, la no codicia mediante la paciencia, la paciencia mediante el odio a las concupiscencias y el odio a las concupiscencias mediante el temor a la Gehena y la esperanza de la bienaventuranza. Odia las concupiscencias quien conoce sus frutos, lo que tienen reservado para el hombre y la bienaventuranza que no se le permite alcanzar por causa de las concupiscencias. Así, cada vida está conectada con la anterior, y de ella toma prestado un aumento y pasa a otra, superior. Y si una vida se empobrece, la siguiente no puede aparecer ni ser visible, porque todo se destruye y perece. Lo que está más allá de esto es la medida de la palabra 235. ¡A nuestro Dios sea la gloria y la gloria por los siglos! Amén. Pensar en Dios es piadoso. La cuestión, aparentemente, es que se podría decir más sobre esto, pero las palabras tienen un límite. Quizás te interese: