Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Ευλογημένη είναι η τιμή του Κυρίου, που ανοίγει την πόρτα μπροστά μας, για να μην έχουμε άλλο αίτημα παρά την επιθυμία να ορμήσουμε κοντά Του. Διότι σε αυτήν την περίπτωση αφήνουμε τα πάντα και η ψυχή ορμάει πίσω από το Ένα Του, ώστε να μην έχει καμία φροντίδα που θα την εμπόδιζε να συλλογιστεί τον Κύριο. Στο βαθμό, αγαπητοί, ο νους εγκαταλείπει τη φροντίδα αυτού του ορατού και ασχολείται με την ελπίδα του μέλλοντος, σύμφωνα με την ύψωσή του πάνω από τη φροντίδα του σώματος και πάνω από τη σκέψη αυτής της φροντίδας, στον ίδιο βαθμό εξευγενίζεται και φωτίζεται στην προσευχή. Και στο βαθμό που το σώμα απαλλάσσεται από υλικούς δεσμούς, ελευθερώνεται και ο νους. Και στο βαθμό που ο νους ελευθερώνεται από τους δεσμούς της φροντίδας, σε αυτόν τον βαθμό φωτίζεται. και σε αυτήν που φωτίζεται, στην ίδια γίνεται πιο εκλεπτυσμένη και υψώνεται πάνω από τις έννοιες αυτής της εποχής, που φέρει τις εικόνες της βωμολοχίας. Και τότε ο νους μαθαίνει να στοχάζεται στον Θεό, σύμφωνα με Αυτόν, 232 και όχι όπως βλέπουμε. Εάν ένα άτομο δεν γίνει πρώτα άξιο της αποκάλυψης, δεν μπορεί να το δει. Και αν δεν επιτύχει την αγνότητα, οι έννοιές του δεν μπορούν να φωτιστούν για να δει τι κρύβεται. Και έως ότου ελευθερωθεί από κάθε τι ορατό, που φαίνεται στην ορατή δημιουργία, δεν θα ελευθερωθεί από τις έννοιες για το ορατό και δεν θα γίνει καθαρός από σκοτεινές σκέψεις. Κι όπου υπάρχει σκοτάδι και σύγχυση των σκέψεων, υπάρχουν πάθη. Εάν ο άνθρωπος δεν απελευθερωθεί, όπως είπαμε, από αυτό και από τους λόγους γι' αυτό, τότε ο νους δεν θα αποκτήσει ενόραση στο αόρατο. Γι' αυτό, ο Κύριος διέταξε πρώτα απ' όλα να αναλάβει τη μη φιλαρέσκεια, να απομακρυνθεί από την εγκόσμια ανταρσία και να απαρνηθεί τη φροντίδα που είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους, λέγοντας: «Όποιος δεν αρνείται» όλη την ανθρωπότητα και ό,τι είναι δικό του και δεν αρνείται τον εαυτό του, «δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26,33). Για να μην βλάψει ο νους από τα πάντα, από όραση, από ακρόαση, από τη φροντίδα των πραγμάτων, από την καταστροφή τους, από τον πολλαπλασιασμό τους, από τον άνθρωπο και για να τον δέσει με μια και μόνη ελπίδα στον Θεό, ο Κύριος απέρριψε από εμάς κάθε φροντίδα της σοφίας παραιτούμενος τα πάντα, ώστε ως αποτέλεσμα αυτού να επιθυμούμε μια συνομιλία με τον Θεό. Όμως η προσευχή χρειάζεται ακόμα άσκηση για να μπορεί ο νους να παραμείνει σε αυτήν για πολύ καιρό. Μετά τη μη επίκτηση, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από δεσμούς, η προσευχή απαιτεί να μείνουμε μέσα της, γιατί με το πέρασμα του χρόνου ο νους αποκτά τη συνήθεια της άσκησης, μαθαίνει πώς να αντικατοπτρίζει τις σκέψεις από τον εαυτό του και μέσα από μακρόχρονη πείρα διδάσκει ό,τι δεν μπορεί να δανειστεί από άλλη πηγή. Για κάθε παρούσα ζωή, η 233 δανείζεται ανάπτυξη από τη ζωή της προηγούμενης, και η προηγούμενη απαιτείται για να κερδίσει την επόμενη. Η προσευχή προηγείται της σκήτης, και η ίδια η ερημηρία είναι απαραίτητη για χάρη της προσευχής, και η ίδια η προσευχή είναι απαραίτητη για να αποκτήσουμε την αγάπη του Θεού για εμάς, γιατί ως αποτέλεσμα της προσευχής βρίσκονται λόγοι για να αγαπήσουμε τον Θεό. Πρέπει επίσης να ξέρουμε, αγαπητοί, ότι κάθε συνομιλία που γίνεται κρυφά, κάθε φροντίδα του καλού νου για τον Θεό, κάθε στοχασμός στο πνευματικό εδραιώνεται με την προσευχή και λέγεται το όνομα της προσευχής, και κάτω από αυτό το όνομα συγκεντρώνεται, είτε εννοείτε διάφορα αναγνώσματα, είτε τη φωνή του στόματος προς δοξολογία, είτε φροντίδα για τον Κύριο, είτε σωματική υπόκλιση από την προσευχή. επάνω, από το οποίο γεννιέται η αγάπη του Θεού. γιατί η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από το να είσαι ερημίτης. Χρειαζόμαστε τη μοναξιά για να έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε ιδιωτικά με τον Θεό. Αλλά του ερημητηρίου προηγείται η απάρνηση του κόσμου. Διότι αν πρώτα δεν απαρνηθεί κανείς τον κόσμο και δεν κουραστεί από κάθε τι εγκόσμιο, τότε δεν μπορεί να είναι μόνος του. Και έτσι, η απάρνηση από τον κόσμο προηγείται πάλι από την υπομονή, και την υπομονή από το μίσος για τον κόσμο, και το μίσος για τον κόσμο από τον φόβο και την αγάπη. Διότι εάν ο φόβος της Γέεννας δεν τρομάζει την καρδιά και η αγάπη δεν οδηγεί στην επιθυμία για ευδαιμονία, τότε το μίσος αυτού του κόσμου δεν θα διεγείρεται στην καρδιά. Και αν δεν μισεί τον κόσμο, δεν θα ανεχθεί να είναι έξω από την ειρήνη του. Και αν δεν προηγείται η υπομονή στο μυαλό, τότε ένα άτομο δεν θα μπορεί να επιλέξει ένα μέρος γεμάτο αυστηρότητα και που δεν κατοικείται από κανέναν. Αν δεν επιλέξει τη ζωή ενός ερημίτη, δεν θα μπορεί να παραμείνει στην προσευχή. Αν δεν μιλά συνεχώς με τον Θεό, δεν παραμένει σε αυτές τις σκέψεις σε συνδυασμό με την προσευχή και σε κάθε είδους προσευχή που είπαμε, τότε δεν θα νιώσει αγάπη. Έτσι, η αγάπη για τον Θεό πηγάζει από τη συνομιλία μαζί Του, και ο προσευχητικός διαλογισμός και η διδασκαλία επιτυγχάνονται με τη σιωπή, η σιωπή με τη μη φιλαρέσκεια, η μη φιλαρέσκεια με την υπομονή, η υπομονή με το μίσος των πόθων και το μίσος των πόθων με τον φόβο της Γέεννας και την ελπίδα της ευδαιμονίας. Μισεί τους πόθους που γνωρίζει τον καρπό τους, και τι επιφυλάσσουν στον άνθρωπο, και ποια ευδαιμονία δεν επιτρέπεται να πετύχει για χάρη των πόθων. Έτσι, κάθε ζωή συνδέεται με την προηγούμενη, και από αυτήν δανείζεται μια αύξηση και περνά σε μια άλλη, ανώτερη. Και αν μια ζωή φτωχύνει, τότε η επόμενη δεν μπορεί να εμφανιστεί και να είναι ορατή, γιατί όλα καταστρέφονται και χάνονται. Αυτό που είναι πέρα ​​από αυτό είναι το μέτρο του λόγου 235. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δόξα για πάντα! Αμήν. Το να σκέφτεσαι τον Θεό είναι ευσεβές. Το θέμα, προφανώς, είναι ότι θα μπορούσαν να ειπωθούν περισσότερα για αυτό, αλλά υπάρχει ένα όριο στις λέξεις. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: