Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

Благословена е честта на Господа, който отваря вратата пред нас, за да нямаме друга молба освен желанието да се втурнем към Него. Защото в този случай ние оставяме всичко и душата се втурва след Неговия Един, така че да няма грижа, която да й попречи да съзерцава Господа. Доколкото, възлюбени, умът изоставя грижата за това видимо и е зает с надеждата за бъдещето, в съответствие с издигането си над грижата за тялото и над мисълта за тази грижа, до същата степен той става изтънчен и просветлен в молитва. И доколкото тялото е освободено от материалните връзки, умът също е освободен. И доколкото умът се освобождава от оковите на грижите, до такава степен той става просветлен; и в тази, в която той става просветлен, в същата той става по-изтънчен и се издига над понятията на тази епоха, която носи образите на сквернословието. И тогава умът се научава да съзерцава в Бога, според Него, 232 а не както виждаме. Ако човек първо не стане достоен за откровение, той не може да го види. И ако не постигне чистота, неговите понятия не могат да се просветят, за да види скритото. И докато не се освободи от всичко видимо, видимо във видимото творение, той няма да се освободи от понятията за видимото и няма да се очисти от помрачени мисли. И където има тъмнина и объркване на мислите, има и страсти. Ако човек не се освободи, както казахме, от това и от причините за онова, тогава умът няма да получи прозрение в невидимото. Затова Господ на първо място заповяда да се вземе безсребреница, да се отдалечи от светския бунт и да се отрече от общата за всички хора грижа, като каза: „Който не се отрече” от цялото човечество и всичко, което е негово, и не се отрече от себе си, „не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26,33). За да не пострада умът от всичко, от зрението, от слуха, от грижата за нещата, от тяхното унищожаване, от тяхното умножаване, от човека, и за да го обвърже с една единствена надежда в Бога, Господ отхвърли от нас всички грижи за мъдростта, като се отрече от всичко, така че в резултат на това да желаем разговор с Бога. Но молитвата все още се нуждае от упражнения, за да може умът да остане в нея за дълго време. След непридобиването, което освобождава нашите мисли от връзките, молитвата изисква престой в нея, защото с течение на времето умът придобива навика да се упражнява, научава се как да отразява мислите от себе си и чрез дългогодишен опит учи това, което не може да заеме от друг източник. За всеки настоящ живот 233 заимства растеж от живота на предишния и предишният е необходим, за да спечели следващия. Молитвата се предшества от отшелничеството и самото отшелничество е необходимо заради молитвата, а самата молитва е необходима, за да придобием любовта на Бога към нас, защото в резултат на молитвата се намират причини да обичаме Бога. Ние също трябва да знаем, възлюбени, че всеки разговор, извършен в тайна 234, всяка грижа на добър ум за Бога, всяка медитация върху духовното се установява чрез молитва и се нарича името на молитвата и под това име се обединява, независимо дали имате предвид различни четения, или гласа на устата в хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесен поклон, или псалмодия в поезия, или всичко друго, от което цялото учение за чисто измислена е молитва, от която се ражда Божията любов; защото любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник. Имаме нужда от уединение, за да имаме възможност да говорим насаме с Бог. Но отшелничеството е предшествано от отказ от света. Защото, ако човек първо не се отрече от света и не се умори от всичко светско, тогава той не може да бъде сам. И така, отказът от света отново се предшества от търпение, а търпението - от омраза към света, а омразата към света - от страх и любов. Защото ако страхът от геената не плаши сърцето и любовта не води до желание за блаженство, тогава омразата към този свят няма да се събуди в сърцето. И ако не мрази света, той няма да толерира да бъде извън неговия мир. И ако търпението не е предшествано в ума, тогава човек няма да може да избере място, пълно със строгост и необитавано от никого. Ако не избере живота на отшелник, той няма да може да остане в молитва. Ако той не говори постоянно с Бога, не остава в тези мисли, съчетани с молитва и във всички видове молитвени учения, които казахме, тогава той няма да почувства любов. И така, любовта към Бог идва от разговор с Него, а молитвената медитация и поучение се постигат чрез мълчание, мълчанието чрез липса на алчност, липсата на алчност чрез търпение, търпение чрез омраза към похотите и омраза към похотите чрез страх от геената и надежда за блаженство. Той мрази похотите, който знае техния плод и какво са подготвили за човека, и какво блаженство не му е позволено да постигне заради похотите. Така всеки живот е свързан с предишния и от него заимства увеличение и преминава в друг, по-висок. И ако един живот обеднее, то следващият не може да се появи и да бъде видим, защото всичко се разрушава и загива. Това, което е отвъд това, е мярката на думата 235. На нашия Бог да бъде слава и слава завинаги! амин Да мислиш за Бог е благочестиво. Въпросът очевидно е, че може да се каже повече за това, но има ограничение на думите. Може да се интересувате от: