Слово 36. О том, что не должно желать или домогаться без нужды – иметь у себя в руках какие-либо явные знамения

Господ не прави, во секое време кога е блиску до Своите светии, да им помага, непотребно, јасно да ја покажува Својата моќ во некое дело или сетилен знак, за помошта што им се дава да не стане бескорисна и да не доведе до никаква штета. И тоа го прави, обезбедувајќи ги светителите и сакајќи да им покаже дека не престанува со Својата тајна грижа за нив ни на еден час, туку во секое прашање им дозволува, најдобро што можат, да го покажат својот подвиг и да работат во молитва. Ако работата ги совладува со тешкотија, кога се исцрпени и не можат да ја завршат работата, затоа што нивната природа е недоволна за тоа, Тој Самиот тоа го прави според големината на Својата сила; и, како што знае Самиот, добиваат соодветна помош и, колку што е можно, ги зајакнува тајно додека не се зајакнат против својата тага. Зашто, тој прави така што со знаењето 209 што им го дава, да се разрешат нивните многубројни таги, и со разбирањето на тоа ги поттикнува да слават, што е корисно и во двата случаи. Ако материјата бара откритие 210, тогаш заради неопходност тој го прави и ова; а Неговите патишта се најмудри, доволни во сиромаштија и потреба, а не какви било случајни. Оној што непотребно се осмелува да го стори тоа или му се моли на Бога и сака да има чуда и моќи во рацете, во својот ум е искушуван од демонот што се кара и се покажува дека е фалбаџија и слаб во својата совест. Зашто во тага треба да бараме Божја помош. Опасно е да се искушува Бог непотребно. И кој го сака тоа не е вистински праведен. А она што Господ го создал со добра волја се наоѓа меѓу многу светци. Но, кој сака и го посакува тоа по своја волја без потреба, паѓа, губејќи ја својата стража и ползи во спознанието на вистината. Зашто, ако во ова се слуша оној што прашува, како што се осмелил да го побара од Бога, тогаш злобниот наоѓа место во него и го води до уште повеќе од она што го побарал. Но, вистинските праведници не само што не го посакуваат тоа, туку и одбиваат кога ќе им се даде; и не само пред луѓето, туку и тајно за себе, тие не го сакаат ова. Зашто, еден од светите отци, за својата чистота, по благодат го примил дарот на предзнаење на оние што доаѓале кај него и Му се молел на Бога (и други светци се молеле со него, тоа го барале старецот) за да му биде одземен овој дар. Ако некои од нив прифаќале подароци, ги прифаќале од потреба 211 или од нивната едноставност; и други беа охрабрени да го прифатат Божјиот повик 212, и, се разбира, не без посебни причини. Кога блажениот свети Амун отишол да го поздрави свети Антониј Велики и се изгубил по пат, погледнете што му рекол тогаш на Бога 213, а исто така и што Бог му направил 214. Запомнете и за авва Макариј и другите. Вистинските праведници секогаш во себе си мислат дека не се достојни за Бога. А дека тие се навистина праведни, тоа може да се види од фактот дека тие се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и се мудри за тоа од Светиот Дух, за да не останат без грижата и трудот што им одговара додека се во овој живот. Бог им задржал време на одмор во следниот век. И имајќи го живиот Господ во себе, затоа и самите не сакаат да бидат мирни и ослободени од таги, иако одвреме-навреме им се дава утеха во духовната. Не е доблест човек, кога ќе ја постигне 215, да нема грижа и труд во него; но тука е живеалиштето на Духот - постојано да се присилува себеси да работи, иако има начин да се изврши работата во мир, зашто таква е волјата на Духот: во Кого живее Он - да не ги навикнува на мрзеливост. Напротив, Духот ги поттикнува да не бараат одмор, туку повеќе да се посветат на работата и на најголемите таги. Преку искушенијата Духот ги зајакнува и предизвикува да се приближат до мудроста. Ова е волјата на Духот, неговата сакана да остане во труд. Не е Божјиот Дух кој живее во оние што се во мир, туку духот на ѓаволот, како што рекол еден од оние што го љубат Бога: „Се заколнав дека умирам секој ден“. Тоа е она што ги разликува синовите Божји од другите, што живеат во таги, додека светот се радува на задоволство и мир. Зашто Бог не удостои Неговите љубени да почиваат додека се во телото, туку сакаше тие додека се во светот да останат во тага, во неволја, во труд, во сиромаштија, во голотија, во осаменост, во потреба, во болест, во понижување, во навреди, во скрушеност на срцето, во уморно тело, во изглед, во различно размислување од роднина, во одрекување. место на живеење за разлика од обичното човечко, монашко живеалиште, кое е тивко, не е видливо за човечки очи и не содржи ништо што го прави човекот среќен овде. Монасите плачат, но светот се смее. Тие воздивнуваат и светот се радува. Тие постат, а светот ужива во луксуз. Дење работат, а ноќе се препуштаат на подвизи во тесни услови и труд. Некои од нив се во доброволна тага; други се трудат, се борат со своите страсти; некои се прогонувани од луѓе, а други страдаат од страсти, од демони и од други работи. А некои беа протерани, други беа убиени, други „поминаа“ (Евр. 11:37) и така натаму. И врз нив се исполни словото Господово: „Во светот ќе имате тага“, но во Мене ќе се радувате (Јован 16:33). Господ знае дека е невозможно оние кои живеат во телесен мир да останат во Неговата љубов и затоа Христос нашиот Спасител, чија љубов ја победува телесната смрт, им забрани мир и уживање во него. Нека ни ја покаже силата на Неговата љубов! На грчки гласи „не поттикна“, но во античко време. слава, без да се одрече: тој се трудеше. „Ти се молам, Господи, Боже мој, не го уништувај Твоето создание! И му се појави човечка рака, која висеше од небото и му го покажуваше патот. Видете „Незаборавни приказни за подвижничкиот подвиг на светите отци“. Можеби ќе ве интересира: