Слово 36. О том, что не должно желать или домогаться без нужды – иметь у себя в руках какие-либо явные знамения

Господ не всеки път, когато е близо до Своите светии, за да им помага, без необходимост, ясно показва силата Си в някакво дело или сетивен знак, така че оказаната им помощ да не стане безполезна и да не доведе до някаква вреда. И той прави това, като се грижи за светиите и иска да им покаже, че не прекратява Своята тайна грижа за тях дори за час, но във всеки въпрос им позволява, според силите си, да проявяват своя подвиг и труд в молитва. Ако работата ги побеждава с мъка, когато са изтощени и не са в състояние да завършат работата, защото естеството им е недостатъчно за това, Сам Той го върши според величието на силата Си; и както Сам Той знае, те получават подходяща помощ и, доколкото е възможно, ги укрепва тайно, докато не укрепнат срещу скръбта си. Защото той прави така, че чрез знанието 209, което им дава, многобройните им скърби се разрешават и чрез разбирането им той ги насърчава да прославят, което е полезно и в двата случая. Ако въпросът изисква откриване 210, тогава поради необходимост той прави и това; и Неговите пътища са най-мъдрите, достатъчни в бедност и нужда, а не произволни. Който ненужно се осмелява да направи това или се моли на Бога и желае да има в ръцете си чудеса и сили, бива изкушен в ума си от смъмрящия демон и се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Защото в скръбта трябва да молим за Божията помощ. Опасно е да изкушавате Бог без нужда. И който желае това, не е истински праведен. И това, което Господ създаде с добра воля, се намира сред много светии. Но който иска и желае това според собствената си воля без нужда, пада, губейки охраната си, и пълзи в познанието на истината. Защото ако този, който иска, бъде чут в това, тъй като се е осмелил да поиска от Бога, тогава лукавият намира място в него и го води към още повече от това, което е поискал. Но истинските праведници не само не желаят това, но и отказват, когато им се даде; и не само пред хората, но и тайно за себе си, те не искат това. Защото един от светите отци, за своята чистота, по благодат получи дара на предузнание за идващите при него и се помоли на Бога (и други светии се молеха с него, помолени за това от стареца), така че този дар да бъде отнет от него. Ако някои от тях са приемали дарове, те са ги приемали от нужда 211 или от своята простота; и други бяха насърчени да приемат Божия призив 212 и, разбира се, не без специални причини. Когато блаженият свети Амон отиде да поздрави свети Антоний Велики и се изгуби по пътя, вижте какво каза тогава на Бога 213, а също и какво направи Бог с него 214. Спомнете си също за авва Макарий и другите. Истинските праведници винаги си мислят, че са недостойни за Бога. А че те наистина са праведни, това се вижда от факта, че те признават себе си за прокълнати и недостойни за Божията грижа, и изповядват това тайно и явно, и са мъдри за това от Светия Дух, за да не останат без грижата и труда, които са подходящи за тях, докато са в този живот. Бог запази време за почивка за тях през следващия век. И като имат живия Господ в себе си, поради тази причина те самите не искат да бъдат спокойни и свободни от скърби, въпреки че от време на време им се дава утеха в духовното. Не е добродетел, че човек, като я постигне 215, няма в нея грижа и труд; но тук е обиталището на Духа - човек постоянно да се принуждава да работи, макар че има начин да се върши работата спокойно, защото такава е волята на Духа: в които Той живее - да не ги приучава към мързел. Напротив, Духът ги насърчава да не търсят почивка, а да се отдадат повече на работа и най-големите скърби. Чрез изкушенията Духът ги укрепва и ги кара да се доближат до мъдростта. Това е волята на Духа, Неговият възлюбен да остане в труда. Не Божият Дух живее в тези, които са в покой, а духът на дявола, както каза един от онези, които обичат Бога: „Клех се, че умирам всеки ден“. Това е, което отличава Божиите синове от другите, че те живеят в скърби, докато светът се радва в удоволствие и мир. Защото Бог не благоволи Неговите възлюбени да почиват, докато са в тялото, а по-скоро Той искаше те, докато са в света, да останат в скръб, в трудности, в труд, в бедност, в голота, в самота, нужда, болест, унижение, в обиди, в съкрушение на сърцето, в уморено тяло, в отказ от роднини, в тъжни мисли, да имат различен вид, отколкото цялото творение, място на жилище, за разлика от обикновеното човешко, монашеско жилище, което е тихо, невидимо за човешките очи и не съдържа нищо, което да прави човека щастлив тук. Монасите плачат, но светът се смее. Те въздишат и светът се радва. Те постят и светът се радва на лукс. Те работят през деня, а през нощта се отдават на подвизи в тесни условия и труд. Някои от тях са в доброволна скръб; други раждат, борят се със страстите си; едни са преследвани от хора, а други страдат от страсти, от демони и от други неща. И някои бяха изгонени, други бяха умъртвени, трети „преминаха” (Евреи 11:37) и т.н. И над тях се изпълни словото Господне: „В света скръб ще имате“, а в Мене ще се зарадвате (Йоан 16:33). Господ знае, че за живеещите в телесен мир е невъзможно да пребъдват в Неговата любов и затова Христос, нашият Спасител, чиято любов побеждава телесната смърт, им забрани мира и насладата от нея. Нека Той ни покаже силата на Своята любов! На гръцки гласи „не насърчаваше“, но в древни времена. слава, без да отрича: той се труди. „Моля Ти се, Господи Боже мой, не разрушавай Твоето творение!“ И му се яви човешка ръка, която висеше от небето и му показваше пътя. Вижте „Запомнящи се разкази за аскетичния аскетизъм на светите отци“. Може да се интересувате от: