Слово 2. О благодарности Богу, с присовокуплением краткого изложения первоначальных учений

Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари великі колишніх. Хто невдячний за малого, той і здебільшого брехливий і неправедний. Хто хворий і знає свою хворобу, той має шукати ліки. Хто усвідомлює свою хворобу, той близький до свого вилікування і легко знайде його. Жорстокістю серця множаться хвороби його; і якщо хворий чинить опір лікарю, мука його збільшується. Немає гріха непробачного, крім гріха нерозкаяного. І дар не залишається без посилення, хіба що коли немає за нього подяки. Частина безглуздого мала в його очах. Утримуй завжди в пам'яті тих, що перевершують тебе чеснотою, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу; Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нікчемні скорботи, що бувають у тебе, і бути в змозі переносити їх з радістю. Під час своєї поразки, розслаблення й лінощів, що зв'язується й утримується ворогом у болісному томленні та у тяжкій справі гріха, представляй у серці своєму колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий про все навіть до малості, яку показав подвиг. Як з ревнощами опирався бажаючим перешкодити твоїй ході. Понад це, помисли про ті зітхання, з якими ти болів про малі недоліки, що з'являлися в тобі від недбалості твого, і про те, як у всіх цих випадках отримував ти переможний вінець. Бо всіма такими спогадами душа твоя збуджується ніби з глибини, одягається полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстає від свого потоплення, підноситься і гарячим протиборством дияволу і гріху повертається в первісний свій чин. Згадай про падіння сильних і змиришся в чеснотах своїх. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину та тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після цього, і приймеш сміливість у покаянні своєму. Переслідуй сам себе, і твій ворог прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню свою кліть і побачиш кліть небесну; бо та й інша – те саме, і, входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього царства всередині тебе, сокровенна в твоїй душі. У собі самому поринь від гріха і знайдеш там сходження, за якими спроможешся сходити. Писання не пояснило нам, що це речі майбутнього віку. Але воно просто навчило нас, як відчуття насолоди ними ми можемо отримати ще тут, перш за все природні зміни і виходи зі світу цього 61 . Хоча Писання, щоб збудити нас до бажання майбутніх благ, зобразило вони під іменами речей у нас жаданих і славних, приємних і дорогих, коли каже: «їхнє око не бачить, і вухо не чує» (1Кор.2:9) та інше, але цим сповістило нам те, що ми не будемо. місцевими. Духовна насолода не є користування речами, що самостійно перебувають поза душею. А інакше сказане: «Царство Боже всередину вас є» (Лк.17: 21) і: «Нехай прийде Царство Твоє» (Мф.6: 10) буде вже означати, що всередину себе прийняли ми речовина чогось чуттєвого, в запоруку полягає в цьому насолоди. Бо необхідно, щоб саме набуття було подібне до застави, і ціле – частини. І сказане: як у дзеркалі (1Кор.13:12) хоча не вказує на те, що самостійно перебуває, проте означає придбання подоби. А якщо істинно свідчення тих, хто витлумачив Писання, що саме відчуття це розумна дія Святого Духа, то й воно вже є частиною цього цілого. Не той любитель чесноти, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха. Не велика справа терпіти людині скорботи за чесноту, як і не вагатися розумом у обранні доброго свого звільнення при звабливому лоскоті почуттів. Будь-яке каяття, після відібрання свободи 62 , таке, що ні радості воно не виточує, ні дає права на нагороду тим, хто придбав його. Покрий того, хто грішить, якщо немає тобі від цієї шкоди: і йому надаси бадьорості, і тебе підтримає милість Владики твого. Недужих і засмучених серцем підкріплюй словом і всім, наскільки може рука твоя, і підкріпить тебе Вседержительна Десниця. З засмученими серцем будь у спілкуванні і працею молитовною, і співчуттям серцевим – і проханням твоїм відкриється джерело милості. Постійно турбуй себе молитвами перед Богом у серці, що носить чистий помисел, сповнений розчулення, - і Бог збереже твій розум від помислів нечистих і поганих, нехай не докориться тобі Божий шлях. Постійно вправляй себе в роздумах, читаючи Божественні Писання, з точним їх розумінням, щоб, при ледарстві твоєму розумі, не осквернявся зір твій чужими сквернами непотребства 63 . Не зважуйся спокушати свій розум непотрібними помислами чи зором вводять тебе в спокусу осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланий цим, тому що й мудрі таким чином затьмарювалися і впадали в юродство. Не приховуй полум'я в пазусі своїй, без сильних скорбот плоті свого 64 . Юності важко без навчання віддатися під ярмо святині. Початок затьмарення розуму (коли ознака його починає відкриватися в душі) насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо якщо душа не відпаде спершу від цього, немає іншого шляху до душевного спокуси; коли ж вона позбавляється Божої допомоги, зручно впадає в руки противників своїх. А також, коли душа стає безтурботною до діл чесноти, обов'язково захоплюється в протилежне тому. Бо перехід з будь-якої сторони є вже початок сторони протилежної. Доброробство є піклування про душевне, а не суєтне. Невпинно відкривай свою неміч перед Богом, і не будеш спокушений чужими, коли залишишся один без Заступника свого. Діяльність хресна двояка; по двоякості єства і вона поділяється на дві частини. Одна полягає в перетерпінні плотських скорбот 66 , що здійснюються діянням дратівливої ​​частини душі, і є, і називається діяльність. А інша полягає в тонкому творенні розуму і в Божественному роздумі, а також і в молитві, і так далі; вона відбувається пожадливою частиною душі і називається спогляданням. І одна, тобто діяльність, очищає, за силою ревнощів, пристрасну частину душі, а друга – дієвість душевної любові, тобто природне бажання, яке просвітлює розумну частину душі. Every person who, before perfect training in the first part, moves on to this, the second, attracted by its sweetness, not to mention its laziness, suffers wrath 67 because he did not first put to death his “bits” “even on the earth” (Col. 3:5), that is, he did not heal the weakness of his thoughts by patient exercise in making the reproach of the cross, but dared in his mind to dream about glory to the godmother. This is what was said by the ancient saints, that if the mind intends to ascend to the cross before its feelings, having been healed of weakness, become silent, then God’s wrath will befall it. This ascent to the cross, which brings wrath, does not happen in the first part of the suffering of sorrows, that is, the crucifixion of the flesh, but when a person enters into contemplation; і це друга частина, після зцілення душі. У кого розум опоганений ганебними пристрастями і хто поспішає наповнити свій розум мрійливими помислами, тому загороджуються вуста покаранням 68 за те, що, не очистивши перш розуму скорботами і не підкоривши тілесних пожадань, але поклавшись на те, що чуло вухо і що написано чорнилами, мороків, коли сам сліпий очима. Бо і ті, у кого зір здоровий, будучи сповнені світла і придбавши собі вождів благодаті день і ніч бувають у небезпеці, тим часом як очі у них сповнені сліз, і вони в молитві і в плачі продовжують служіння своє цілий день, навіть і ніч, через жахіття, що чекають і в дорозі і зустрічаються. перемішаними з оманливими привидами оною. Кажуть: Що від Бога, то приходить само собою, а ти і не відчуєш. Це правда, але тільки якщо місце чисте, а не опоганене. Якщо ж нечиста зіниця душевного ока твого, то не дерзай спрямовувати погляд на сонячну кулю, щоб не втратити тобі і цього малого променя, тобто простої віри, і смирення, і серцевого сповідання, і малих посильних тобі діл, і не бути викинутим в єдину область духовних істот, пекла, як викинутий був той, хто не соромився одружитися в нечистому одязі. Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Звідси ж за благодаттю розум керується до того, над чим почуття не мають влади, чого і не вчать, і не навчаються вони. Уяви собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, а та й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа набула буття і була народжена без досконалої освіти тіла з його членами; так душі прийти в споглядання друге, тобто в дух одкровення – у споглядання, що утворюється в несправжнях, що приймають у собі речовину духовного насіння, неможливо без скоєння справи чесноти; а це є обитель міркування, прийнятного одкровення. Споглядання є відчуття Божественних таємниць, потаємних у речах та їх причинах. Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно спочатку зрозуміти і дізнатися, але поняттям не простонародним, але чисто розумним, що означає найменування: світ, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти в стані дізнатимешся про душу свою, скільки далека вона від світу і що домішане. Слово «світ» є ім'я збірне, яке обіймає собою так звані пристрасті. Якщо людина не знала раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу, і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що вони стали чужими світу в житті своєму; тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени живуть у тілі світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. За умоглядним дослідженням, світом називається і склад збірного імені, що охоплює окремо взяті пристрасті. Коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом; а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті є такі: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть плотського бажання; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло. Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер; і в якій мірі бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого, як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живі, стали вони мертві, тому що, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими із цих частин живеш; тоді дізнаєшся, якими частинами ти живеш і якими помер світові. Коли пізнаєш, що таке світ, тоді з відмінності всього цього пізнаєш і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. З цього, нарешті, виникають у думці твоєї поняття про речі, в яких блукає думка своїми поняттями. За ними зрозумієш міру житія свого: чи бажає чогось природа без насильства собі, чи є в тобі якісь гидоти невигублені або які, вироблені тільки нагодою; чи прийшов розум у свідомість понять зовсім нетілесних чи весь він рухається в речовинному, і це речове пристрасно. Бо друку уречевлення справ, під якими розум мимоволі представляється у всьому, що не робить, є чесноти. У них без немочі запозичує для себе причину до гарячості і зібраності помислів з метою потрудитися тілесно, для вправи цієї гарячості, якщо робиться це непристрасно. І дивися, чи не знемагає розум, зустрічаючись із цими печатками таємних помислів, через найкраще полум'я за Богом, яким зазвичай відсікаються суєтні пам'ятки 70 . Цих небагатьох ознак, показаних на чолі цій, замість багатьох книг достатньо буде до того, щоб просвітити людину, якщо вона мовчить і живе в самітництві. Страх за тіло буває в людях стільки сильний, що внаслідок нього нерідко залишаються вони нездатними зробити щось достойне і гідне. Але коли на страх за тіло припадає страх за душу, тоді страх тілесний знемагає перед страхом душевним, як віск від сили вогню, що його спалює. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. За сирійським текстом думка інша: «Але воно просто навчило нас, що тут, без зміни нашої природи та зміни місця, ми не можемо отримати відчуття про блаженство від них». Зрозуміло, мабуть, похилого віку, коли багато видів спокус недоступні чи втрачають свою спокусливість, і, отже, не потрібно подолання себе і прояви свободи волі, щоб їм противитися. За давнім слов'янським перекладом: «Чужими непотрібними помислами». Притч.6:27: «Чи може хто взяти собі в пазуху вогонь, щоб не прогоріла сукня його»? Тілесних поневірянь, неминучих у боротьбі з пристрастями. Той утримується покаранням. У сирійському тексті все це місце (після слів «рухається в речовому») читається так: «Це його матеріальний напрямок є пристрасний стан, або відображення зовнішньої діяльності. Бо розум мимоволі уявляє собі також ті речі, за допомогою яких він робить чесноти, і ними чималою мірою спонукається до хвилювання і збирання думок. Бо, навіть якщо мета спрямована на добро, розум може ще, внаслідок нестачі вправи, бути діяльним у напрямку до тілесного, хоча не пристрасним чином і доти, доки йому таємний вплив уявних образів не готує скорботи через сильніше полум'я завдяки Богові, яке зазвичай відсікає суєтні спогади. Вам може бути цікаво: