Слово 2. О благодарности Богу, с присовокуплением краткого изложения первоначальных учений

Захвалност примаоца подстиче даваоца да даје веће поклоне него раније. Ко је незахвалан за мало, лажан је и неправедан за више. Онај ко је болестан и зна своју болест мора да тражи лечење. Онај ко је свестан своје болести близу је свог излечења и лако ће га наћи. Окрутност срца умножава његове болести; а ако се болесник одупре лекару, његове муке се повећавају. Нема неопростивог греха осим непокајаног греха. И дар не остаје без отежања, осим ако за њега нема захвалности. Део бесмисленог је мали у његовим очима. Увек имај на уму оне који те надмашују у врлини, да стално у себи видиш мањкавост према њиховој мери; увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и безначајне туге које ти се дешавају и да их с радошћу подносиш. За време свог пораза, опуштености и лењости, везани и држани од непријатеља у болној клонулости и у тешком делу греха, замисли у срцу свом претходном времену трудољубља, како ти је до свега и до најмање стало, што је подвиг показао. Како си се љубоморно опирао онима који су хтели да ти ометају напредак. Пре свега размисли о уздасима са којима си патио над малим недостацима који су се у теби јавили од твоје небриге, и о томе како си у свим овим случајевима добио победоносну круну. Јер са свим таквим сећањима, ваша душа се буди, такорећи, из дубине, обучена у пламен љубоморе, као да из мртвих устаје из свог утапања, уздигнута, и ватреним суочавањем са ђаволом и грехом враћа се у свој првобитни поредак. Сети се пада моћних и понизи се у својим врлинама. Сетите се гробних падова оних који су у давна времена пали и покајали се, као и висине и части која им је после овога додељена, и храбрићете се у свом покајању. Прогоните себе и ваш непријатељ ће бити отеран вашим приступом. Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити с тобом. Настој да уђеш у свој унутрашњи кавез и видећеш небески кавез; јер су оба једно те исто, и кад уђеш у једно, видиш обоје. Лестве овог царства су у теби, скривене у твојој души. Уроните у себе од греха и тамо ћете наћи успоне уз које ћете моћи да се пењете. Свето писмо нам није објаснило шта су ствари будућег века. Али то нас је једноставно научило како можемо да стекнемо осећај да уживамо у њима овде, пре природне промене и одласка са овог света 61 . Иако их је Свето Писмо, да би нас подстакло на жељу за будућим благословима, осликавало под називима жељених и славних, пријатних и драгоцених, када каже: „Око не виде, нити ухо чу“ (1. Кор. 2, 9) и тако даље, али нам је тиме најавило да су будући благослови овде несхватљиви и да им нема бесконачности. Духовно задовољство није коришћење ствари које самостално постоје изван душе примаоца. Иначе, оно што је речено: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21) и: „Да дође Царство ваше“ (Матеј 6, 10) већ ће значити да смо прихватили суштину нечег чулног у себи, као гаранцију задовољства садржаног у томе. Јер потребно је да само стицање буде као залог, а целина као њени делови. И оно што је речено: као у огледалу (1. Кор. 13, 12), иако не указује на оно што постоји самостално, ипак значи стицање подобија. И ако је истинито сведочанство оних који су тумачили Писмо да је управо то осећање мисаоно деловање Духа Светога, онда је оно већ део те целине. Не љубитељ врлине који се труди да чини добро, него онај који са радошћу прихвата несреће које следе. Није велика ствар за човека да трпи тугу због своје врлине, као што није ни поколебати умом у избору своје добре воље када се чула заводљиво заголицају. Свако покајање, после лишења слободе 62, је такво да не одише радошћу нити даје право на награду онима који су је стекли. Покриј грешника, ако ти од овога нема зла: даћеш му храброст, а милост Господара твога ће те подржати. Укрепи слабе и тужне у срцу речима и свиме што може рука твоја, и свемогућа десница ће те учврстити. Тужним срцима будите у заједници молитвеним трудом и срдачним саучешћем – и отвориће се извор милости вашим молбама. Непрестано се замарај молитвама пред Богом у свом срцу, носећи чисту мисао, испуњену нежношћу, и Господ ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да ти пут Божији не замери. Непрестано се вежбај у медитацији, читајући Божанско Писмо, са тачним разумевањем истих, да нерадом свога ума твој вид не буде оскрнављен туђим нечистоћама разврата 63. Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или погледом на особе које те доводе у искушење, чак ни када мислиш да нећеш бити савладан тиме, јер су се и мудри тако помрачили и у безумље пали. Не скривај пламен у недрима својим, без јаких туга тела 64. Без обуке, омладини је тешко да се потчини јарму светиње. Почетак помрачења ума (када знак тога почне да се открива у души) се пре свега види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер, ако душа најпре не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је лишен помоћи Божије, згодно пада у руке својих противника. А исто тако, чим душа постане немарна за дела врлине, она ће се свакако однети у супротност. Јер прелазак са било које стране је већ почетак супротне стране. Чинити добро је брига за духовно, а не за сујетно. Непрестано откривај своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог Заступника. Делатност куме је двојака; Према двојности природе, она се дели на два дела. Једна, која се састоји у подношењу телесних туга 66 изазваних деловањем раздражљивог дела душе, је оно што се назива делатношћу. А други се састоји у суптилном раду ума и у Божанској медитацији, као и у боравку у молитви и тако даље; остварује се пожеленим делом душе и назива се созерцањем. И једна, односно делатност, прочишћава, снагом љубоморе, страсни део душе, а друга – делотворност духовне љубави, односно природне пожуде, која просветљује умни део душе. Сваки човек који пре савршеног тренинга у првом делу пређе на ово, други, привучен својом слаткоћом, да не говоримо о лењости, трпи гнев 67 јер није најпре усмртио своје „комадије“ „ни на земљи“ (Кол. 3, 5), односно није излечио слабост својих мисли тако што је своје мисли исцелио тако што је стрпљив увежбао у прављењу умног репро на глоду. кума. Тако су говорили древни светитељи, да ако ум науми да се узнесе на крст пре него што његова осећања, исцељена од слабости, утихну, онда ће га задесити гнев Божији. Ово успињање на крст, које доноси гнев, не дешава се у првом делу страдања туга, односно распећу плоти, већ када човек улази у созерцање; а ово је други део после исцељења душе. Коме је ум оскврњен срамним страстима и ко жури да испуни ум сањаним мислима, усне су му зачепљене казном 68 јер, не очистивши претходно тугом свој ум и не савладавши плотске пожуде, него се уздајући у оно што је ухо чуло и шта је написано мастилом, јурнуо је право напред, да корача стазом пуним мрака, кад је и сам ишао мрак. Јер и они чији је вид здрав, испуњени светлошћу и стекли вође благодати, даноноћно су у опасности, док су им очи пуне суза, и настављају своју службу у молитви и плачу по цео дан, чак и ноћ, због страхота које их чекају на путу и ​​страшних брзака и слика истине на које наилазе, а које се испостављају да су помешане са обманом. Кажу: „Оно што долази од Бога долази само по себи, а ти то нећеш ни осетити“. То је тачно, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчеву куглу, да не изгубиш и овај мали зрак, то јест просту веру, и смирење, и искрено исповедање, и мала дела која су у твојој моћи, и не будеш избачен у једини простор духовних бића, који није потпуни мрак, и који је изван таме Бога, који је само онај који је био изван Бога. стидео се да дође на свадбу у нечистој одећи. Трудом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Одавде се, по благодати, ум води на оно над чим чула немају власт, чему нити уче нити уче. Замислите да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, уједињена духом из два дела, чулног и разумног. И како је немогуће да душа настане и роди се без савршеног обликовања тела са својим удовима; Дакле, немогуће је да душа дође до другог созерцања, односно до духа откривења – до созерцања образованог у лажима које примају супстанцу духовног семена без вршења дела врлине; а ово 69 је пребивалиште расуђивања, које прима откривење. Созерцање је осећање Божанских тајни скривених у стварима и у њиховим узроцима. Када чујете о удаљавању од света, о напуштању света, о чистоти од свега на свету, онда прво морате да схватите и сазнате, али не са простонародним појмом, већ са чисто рационалним, шта значи само име: свет, од којих разлика је ово име састављено, и моћи ћете да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света и шта је помешано. Реч „свет” је збирни назив који обухвата такозване страсти. Ако човек раније није знао шта је свет, онда неће стићи до знања по којим члановима је удаљен од света и на који начин је повезан са њим. Много је оних који су се у два-три члана одрекли света, и одбили да комуницирају са светом, и мислили су о себи да су се у животу отуђили свету; јер нису разумели и нису мудро сматрали да су са само два уда умрли свету, него остали њихови удови у телу живе у свету. Међутим, своје страсти нису умели да препознају у себи; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. Према спекулативним истраживањима, састав збирног имена, који обухвата појединачне страсти, назива се и светом. Када уопште желимо да именујемо страсти, називамо их миром; а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Страсти су делови континуитета света; и где престају страсти, тамо је почео свет у свом континуитету. А страсти су следеће: посвећеност богатству, прикупљању ствари; телесна наслада, из које долази страст плотске пожуде; жеља за чашћу из које извире завист; жеља да буде главни; охолост у сјају моћи; жеља да се дотерате и допаднете; потрага за људском славом, која је узрок огорчености; страх за тело. Где ове страсти престану да теку, тамо је свет умро; и колико тамо неки од ових делова недостају, утолико свет остаје споља, не делујући са тим деловима свог састава, као што је неко рекао за свете да су још за живота постали мртви, јер, живећи у телу, нису живели по телу. И погледај у ком од ових крајева живиш; тада ћеш знати у којим крајевима живиш и у којим си свету умро. Кад знаш шта је свет, онда ћеш из разлике свега овога разумети и како си повезан са светом и како си га се одрекао. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. По томе што се човек избавио из овога, зна се да је изашао из света. А отуђење од света препознаје се по ова два знака: по најизврснијем животу и по разлици у појмовима самог ума. Из овога, коначно, у вашој мисли настају појмови о стварима, у којима ваша мисао лута са својим појмовима. Из њих ћеш разумети меру свог живота: да ли твоја природа жели било шта без насиља, да ли у теби има неуништивих раслиња или неких које се рађају само случајно; да ли је ум дошао до свести потпуно бестелесних појмова или се у потпуности креће у материјалном, а овај материјал је страствен. Јер печати материјализације дела, под којима се ум нехотице појављује у свему што чини, јесу врлине. У њима, без слабости, он себи позајмљује разлог жара и концентрисаности мисли са добрим циљем да физички ради, да упражњава овај жар, само ако се то ради нестрасно. И види да ли ум не клоне кад наиђе на ове печате тајних помисли, због бољег жара за Бога, који обично одсеца сујетна сећања 70 . Ових неколико знакова приказаних у овом поглављу, уместо многих књига, биће довољно да просветле човека ако ћути и живи повучено. Страх за тело може бити толико јак код људи да због тога често остају неспособни да постигну било шта часно и часно. Али када страх за тело буде засењен страхом за душу, тада телесни страх клоне пред духовним страхом, као восак од силе огња који га сагорева. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Према сиријском тексту, мисао је другачија: „Али нас је једноставно научила да овде, без промене наше природе и промене места, не можемо да примимо осећања блаженства од њих. Наравно, вероватно је реч о старости, када су многе врсте искушења недоступне или губе своју заводљивост, па стога није потребно савладавати себе и испољавати слободну вољу да би им се одупрли. Према древном словенском преводу: „Са туђим опсценим мислима. Пословице 6:27: „Може ли човек узети ватру у своја недра, да му не изгори хаљина? Телесна депривација, неизбежна у борби против страсти. Задржава га казна. У сиријском тексту цео овај одломак (после речи „креће се у материјалу“) гласи овако: „Овај његов материјални правац је страсно стање, или отисак спољашње делатности. Јер ум нехотице замишља и оне ствари кроз које врши врлине, и њима се у великој мери подстиче на бригу и прикупљање чак и ако мисли још увек усмерава ка недостатку. вежбајте, будите активни у правцу тела, додуше не на страствени начин и док тајни утицај менталних слика за то не припреми тугу због јачег пламена благодарећи Богу, који обично одсеца сујетна сећања. Можда ће вас занимати: