Слово 2. О благодарности Богу, с присовокуплением краткого изложения первоначальных учений

Wdzięczność obdarowanego zachęca dawcę do dawania większych prezentów niż dotychczas. Kto jest niewdzięczny za mało, jest także zwodniczy i nieprawy w większym. Kto jest chory i zna swoją chorobę, musi szukać leczenia. Kto jest świadomy swojej choroby, jest bliski uzdrowienia i z łatwością je odnajdzie. Okrucieństwo serca mnoży jego choroby; a jeśli pacjent stawia opór lekarzowi, jego udręka wzrasta. Nie ma grzechu niewybaczalnego, z wyjątkiem grzechu, którego nie można odpokutować. A dar nie pozostaje bez irytacji, chyba że jest za niego wdzięczność. Część bezsensowna jest w jego oczach mała. Zawsze pamiętaj o tych, którzy przewyższają cię cnotą, abyś mógł stale widzieć w sobie brak w stosunku do ich miary; zawsze pamiętajcie o najcięższych smutkach zasmuconych i zgorzkniałych, abyście sami mogli należnie dziękować za drobne i błahe smutki, które was spotykają, i móc je z radością znosić. Podczas swojej porażki, odprężenia i lenistwa, spętanego i trzymanego przez wroga w bolesnej tęsknocie i w poważnym dziele grzechu, wyobraź sobie w swoim sercu poprzedni czas swojej pracowitości, jak troszczyłeś się o wszystko nawet w najmniejszym stopniu, co pokazał ten wyczyn. Jak zazdrośnie stawiałeś opór tym, którzy chcieli przeszkodzić ci w rozwoju. Przede wszystkim pomyśl o westchnieniach, z jakimi cierpiałeś z powodu drobnych niedociągnięć, które pojawiły się w Tobie z powodu Twojego zaniedbania i o tym, jak we wszystkich tych przypadkach otrzymałeś zwycięską koronę. Bo przy wszystkich takich wspomnieniach twoja dusza budzi się jakby z głębin, odziana w płomień zazdrości, jakby podnosiła się z martwych z utonięcia, wywyższona i poprzez żarliwą konfrontację z diabłem i grzechem powraca do swojego pierwotnego porządku. Pamiętaj o upadku możnych i ukorzysz się w swoich cnotach. Pamiętajcie o grobach tych, którzy w starożytności upadli i odpokutowali, a także o wysokości i zaszczytach, jakie im potem przyznano, a nabierzecie odwagi w swojej pokucie. Ścigaj się, a twój wróg zostanie wypędzony przez twoje podejście. Zawrzyjcie pokój ze sobą, a niebo i ziemia zawrą pokój z wami. Staraj się wejść do swojej wewnętrznej klatki, a zobaczysz niebiańską klatkę; ponieważ oba są jednym i tym samym, a kiedy do jednego wejdziecie, zobaczycie oba. Drabina tego królestwa jest w tobie, ukryta w twojej duszy. Zanurz się w sobie od grzechu, a znajdziesz tam wzniesienia, po których będziesz mógł się wspinać. Pismo Święte nie wyjaśnia nam, jakie będą sprawy przyszłego wieku. Ale to po prostu nauczyło nas, jak możemy poczuć, że możemy się nimi cieszyć tutaj, przed naturalną zmianą i odejściem z tego świata 61 . Chociaż Pismo Święte, aby pobudzić nas do pragnienia przyszłych błogosławieństw, przedstawia je pod nazwami rzeczy upragnionych i chwalebnych, przyjemnych i kosztownych, gdy mówi: „Oko nie widziało, ani ucho nie słyszało” (1 Kor. 2:9) itd., ale przez to oznajmiło nam, że przyszłe błogosławieństwa są niezrozumiałe i nie mają żadnego podobieństwa do błogosławieństw tutaj. Przyjemność duchowa nie polega na korzystaniu z rzeczy, które niezależnie istnieją poza duszą odbiorcy. W przeciwnym razie to, co zostało powiedziane: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21) i „Przyjdź Królestwo Twoje” (Mt 6,10) będzie już oznaczać, że przyjęliśmy w sobie istotę czegoś zmysłowego, jako gwarancję zawartej w tym przyjemności. Trzeba bowiem, aby samo nabycie było jak zastaw, a całość jak jej części. I co się mówi: jak w zwierciadle (1 Kor. 13:12), choć nie wskazuje na to, co istnieje samodzielnie, oznacza jednak nabycie podobieństwa. A jeśli prawdziwe jest świadectwo interpretatorów Pisma Świętego, że właśnie to odczucie jest mentalnym działaniem Ducha Świętego, to jest już częścią tej całości. Nie miłujący cnotę, który stara się czynić dobro, ale ten, który z radością przyjmuje następujące nieszczęścia. Nie jest wielką rzeczą dla człowieka znosić smutek z powodu swojej cnoty, tak samo jak nie wahać się w swym umyśle przy wyborze dobrej woli, gdy zmysły są uwodzicielsko łaskotane. Wszelka skrucha po pozbawieniu wolności 62 jest taka, że ​​nie emanuje radością i nie daje prawa do nagrody tym, którzy ją zdobyli. Osłoń grzesznika, jeśli nie stanie ci się to krzywdą: dodasz mu odwagi, a miłosierdzie twojego Mistrza będzie cię wspierać. Umacniaj słabych i zasmuconych na sercu słowami i wszystkim, na co cię stać, a Wszechmogąca Prawica cię wzmocni. Z sercami zasmuconymi trwajcie w modlitwie i składajcie serdeczne kondolencje, a dla waszych próśb zostanie otwarte źródło miłosierdzia. Nieustannie zamartwiaj się modlitwą przed Bogiem w swoim sercu, nosząc czystą myśl, pełną czułości, a Bóg uchroni twój umysł od nieczystych i nieprzyjemnych myśli, aby ścieżka Boga nie rzucała ci wyrzutów. Stale ćwicz się w medytacji, czytając Pismo Święte, dokładnie je rozumiejąc, aby przy bezczynności twojego umysłu twój wzrok nie został zbezczeszczony przez sprośność innych ludzi 63. Nie waż się kusić swojego umysłu nieprzyzwoitymi myślami lub widokiem osób prowadzących cię na pokusę, nawet jeśli myślisz, że to cię nie zwycięży, ponieważ nawet mądrzy zostali w ten sposób zaciemnieni i popadli w głupotę. Nie chowaj płomienia w swoim łonie, bez silnych smutków ciała 64. Bez szkolenia młodym ludziom trudno jest poddać się jarzmowi świętości. Początek zaciemnienia umysłu (kiedy jego znak zaczyna się ujawniać w duszy) objawia się przede wszystkim lenistwem wobec służby Bożej i modlitwy. Jeśli bowiem dusza najpierw od tego nie odstąpi, nie ma innej drogi do duchowego zwiedzenia; kiedy jest pozbawiona pomocy Bożej, wygodnie wpada w ręce swoich przeciwników. A gdy tylko dusza stanie się niedbała o czyny cnotliwe, z pewnością zostanie uniesiona w stronę przeciwną. Bo przejście z dowolnej strony jest już początkiem strony przeciwnej. Czynienie dobra to troska o to, co duchowe, a nie o próżność. Stale ujawniajcie swoją słabość przed Bogiem, a nie będziecie kuszeni przez obcych, gdy tylko zostaniecie sami bez swojego Orędownika. Działalność matki chrzestnej jest dwojaka; Zgodnie z dwoistością natury dzieli się ją na dwie części. Pierwsza, polegająca na znoszeniu cielesnych smutków, wywołanych działaniem drażliwej części duszy, nazywa się aktywnością. Drugie polega na subtelnej pracy umysłu i na Boskiej medytacji, a także na trwaniu na modlitwie i tak dalej; Dokonuje się tego przez pożądliwą część duszy i nazywa się to kontemplacją. I jedno, czyli aktywność, oczyszcza mocą zazdrości namiętną część duszy, a drugie - skuteczność miłości duchowej, czyli naturalnego pożądania, które oświeca intelektualną część duszy. Każdy, kto przed doskonałym treningiem w pierwszej części przechodzi do tej, drugiej, uwiedziony jej słodyczą, nie mówiąc już o lenistwie, cierpi gniew 67, ponieważ nie uśmiercił najpierw swoich „kawałków” „nawet na ziemi” (Kol 3,5), to znaczy nie uzdrowił słabości swoich myśli cierpliwym ćwiczeniem w czynieniu hańby krzyża, ale odważył się w myślach marzyć o chwale matki chrzestnej. Tak mówili starożytni święci, że jeśli umysł zamierza wznieść się na krzyż, zanim jego uczucia, uzdrowione ze słabości, ucichną, wówczas spadnie na niego gniew Boży. To wstąpienie na krzyż, które niesie gniew, nie dokonuje się w pierwszej fazie cierpień boleści, czyli ukrzyżowania ciała, ale kiedy człowiek wchodzi w kontemplację; i to jest druga część, po uzdrowieniu duszy. Którego umysł skażają haniebne namiętności i który śpieszy się z napełnieniem go marzycielskimi myślami, jego wargi są zablokowane karą, 68 ponieważ nie oczyszczając swego umysłu smutkami i nie tłumiąc cielesnych pożądliwości, lecz opierając się na tym, co usłyszało ucho i co było napisane atramentem, rzucił się prosto przed siebie, aby kroczyć ścieżką pełną ciemności, choć sam był ślepy w oczach. Bo nawet ci, których wzrok jest zdrowy, napełnieni światłem i zdobyci przywódców łaski, są w niebezpieczeństwie dzień i noc, podczas gdy ich oczy są pełne łez, a oni kontynuują swoją służbę na modlitwie i płaczu przez cały dzień, nawet w nocy, z powodu okropności, które ich czekają w drodze oraz strasznych bystrzy i obrazów prawdy, które napotykają, które okazują się być zmieszane ze zwodniczymi duchami prawdy. Mówią: „To, co pochodzi od Boga, przychodzi samo z siebie, ale nawet tego nie poczujesz”. To prawda, ale tylko wtedy, gdy miejsce to jest czyste i nieskażone. Jeśli źrenica oka twojej duszy jest nieczysta, nie waż się wpatrywać w kulę słoneczną, aby nie stracić nawet tego małego promienia, czyli prostej wiary i pokory, serdecznego wyznania i drobnych uczynków, które są w twojej mocy, i nie zostać wyrzuconym w jedyny rejon istot duchowych, czyli całkowitą ciemność, to, co jest poza Bogiem i jest na pozór piekła, tak jak ten, który nie był, wstydził się przyjść na wesele w nieczystym ubraniu. Dzięki pracy i samozachowawczości emanuje czystość myśli, a czystość myśli emanuje światłem myślenia. Stąd, dzięki łasce, umysł jest prowadzony ku temu, nad czym zmysły nie mają władzy, czego nie uczą i czego nie uczą. Wyobraź sobie, że cnota jest ciałem, kontemplacja jest duszą i oboje są jedną doskonałą osobą, zjednoczoną duchem dwóch części, zmysłowej i racjonalnej. I jak niemożliwe jest, aby dusza zaistniała i narodziła się bez doskonałego ukształtowania ciała wraz z jego członkami; Nie jest więc możliwe, aby dusza doszła do drugiej kontemplacji, czyli do ducha objawienia – do kontemplacji ukształtowanej w kłamstwach, które przyjmują istotę nasienia duchowego bez dopełnienia aktów cnót; i to 69 jest siedzibą rozumowania, które otrzymuje objawienie. Kontemplacja jest odczuwaniem Boskich tajemnic ukrytych w rzeczach i ich przyczynach. Kiedy usłyszysz o oddaleniu się od świata, o opuszczeniu świata, o oczyszczeniu ze wszystkiego, co jest na świecie, to najpierw musisz zrozumieć i dowiedzieć się, ale nie w pojęciu potocznym, a czysto racjonalnym, co samo imię oznacza: świat, z jakich różnic składa się to imię, i będziesz mógł dowiedzieć się o swojej duszy, jak daleko jest od świata i co jest z nią zmieszane ze światem. Słowo „świat” to nazwa zbiorcza obejmująca tzw. namiętności. Jeśli ktoś nie wiedział wcześniej, czym jest świat, to nie osiągnie wiedzy, przez jakie członki jest daleko od świata i w jaki sposób jest z nim powiązany. Jest wielu, którzy wyrzekli się świata w dwóch lub trzech członach i nie chcieli komunikować się ze światem, myśląc o sobie, że w swoim życiu stali się obcymi światu; ponieważ nie zrozumieli i nie rozważyli mądrze, że mając tylko dwa członki, umarli dla świata, podczas gdy inne ich członki w ciele żyją w świecie. Nie potrafili jednak rozpoznać w sobie swoich pasji; a ponieważ ich nie rozpoznali, nie troszczyli się o ich uzdrowienie. Według badań spekulatywnych kompozycja nazwy zbiorowej, w której mieszczą się indywidualne namiętności, nazywana jest także światem. Kiedy w ogóle chcemy nazwać namiętności, nazywamy je pokojem; a kiedy chcemy je rozróżnić różnicą w nazwach, nazywamy je namiętnościami. Namiętności są częścią ciągłości świata; a gdzie ustają namiętności, tam zaczął się świat w swej ciągłości. A pasje są następujące: zaangażowanie w bogactwo, kolekcjonowanie rzeczy; przyjemność cielesna, z której pochodzi pasja cielesnego pożądania; pragnienie honoru, z którego wypływa zazdrość; chęć bycia odpowiedzialnym; arogancja wobec blasku władzy; chęć ubierania się i bycia lubianym; poszukiwanie ludzkiej chwały, która jest przyczyną urazy; strach o ciało. Tam, gdzie te namiętności przestają płynąć, tam umarł świat; i o ile tam niektórych z tych części brakuje, o tyle świat pozostaje na zewnątrz, nie działając tymi częściami swego składu, jak ktoś powiedział o świętych, że za życia umarli, bo żyjąc w ciele, nie żyli według ciała. I spójrz, w której z tych części mieszkasz; wtedy będziesz wiedział, w jakich częściach żyjesz i w jakich umarłeś dla świata. Kiedy dowiecie się, czym jest świat, wtedy na podstawie różnicy tego wszystkiego zrozumiecie zarówno, w jaki sposób jesteście połączeni ze światem, jak i jak się go wyparliście. I powiem krótko: świat to życie cielesne i mądrość ciała. Już sam fakt, że człowiek się z tego wyzwolił, jest znany, że wyszedł ze świata. A wyobcowanie ze świata można rozpoznać po tych dwóch znakach: po najwspanialszym życiu i po różnicy w koncepcjach samego umysłu. Z tego wreszcie powstają w twojej myśli pojęcia o rzeczach, po których twoja myśl wędruje ze swoimi pojęciami. Z nich zrozumiecie miarę waszego życia: czy wasza natura pragnie czegokolwiek bez przemocy, czy są w was roślinności niezniszczalne, czy też takie, które powstały tylko przez przypadek; czy umysł doszedł do świadomości całkowicie bezcielesnych pojęć, czy też porusza się całkowicie w materiale, a ten materiał jest pełen pasji. Albowiem pieczęciami materializacji czynów, pod którymi umysł mimowolnie pojawia się we wszystkim, co czyni, są cnoty. W nich bez słabości zapożycza sobie powód do zapału i koncentracji myśli, mając dobry cel, aby pracować fizycznie, ćwiczyć ten zapał, jeśli tylko robi to bez namiętności. I zobacz, czy umysł nie mdleje, gdy napotyka te pieczęcie tajemnych myśli, z powodu większej gorliwości wobec Boga, która zwykle odcina próżne wspomnienia 70 . Tych kilka znaków pokazanych w tym rozdziale zamiast wielu książek wystarczy, aby oświecić człowieka, jeśli milczy i żyje w odosobnieniu. Strach o ciało może być w ludziach tak silny, że w rezultacie często nie są w stanie osiągnąć niczego honorowego i honorowego. Kiedy jednak strach o ciało przyćmi strach o duszę, wówczas strach cielesny słabnie przed strachem duchowym, jak wosk od mocy ognia, który go spala. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Według tekstu syryjskiego myśl jest inna: „Ale po prostu nauczyła nas, że tutaj, bez zmiany naszej natury i zmiany miejsca, nie możemy otrzymać od nich uczucia błogości”. Oczywiście jest to prawdopodobnie starość, kiedy wiele rodzajów pokus jest niedostępnych lub traci swoją uwodzicielskość, dlatego nie trzeba pokonywać siebie i ćwiczyć wolną wolę, aby się im oprzeć. Według starożytnego słowiańskiego tłumaczenia: „Z obcymi, obscenicznymi myślami”. Przysłów 6:27: „Czy człowiek może wziąć ogień w swoje zanadrze, aby jego szata się nie spaliła?” Deprywacja cielesna, nieunikniona w walce z namiętnościami. Powstrzymuje go kara. W tekście syryjskim cały ten fragment (po słowach „porusza się w materiale”) brzmi tak: "Ten materialny kierunek jest stanem namiętności, czyli odciskiem zewnętrznej aktywności. Umysł bowiem mimowolnie wyobraża sobie również te rzeczy, poprzez które realizuje cnoty, i przez nie jest w dużej mierze pobudzany do zamartwiania się i gromadzenia myśli. Bo nawet jeśli cel jest skierowany ku dobru, umysł może nadal, z powodu braku ćwiczeń, być aktywny w kierunku ciała, choć nie w namiętności sposób i dopóki tajemny wpływ wyobrażeń mentalnych nie przygotuje na to smutku z powodu silniejszego płomienia dzięki Bogu, który zwykle odcina próżne wspomnienia. Może zainteresuje Cię: