Слово 2. О благодарности Богу, с присовокуплением краткого изложения первоначальных учений
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Благодарноста на примачот го охрабрува давателот да дава поголеми подароци од порано. Оној што е неблагодарен за малку, исто така е измамник и неправеден за повеќе.
Оној кој е болен и ја знае својата болест мора да побара третман. Оној кој е свесен за својата болест е блиску до неговото исцелување и лесно ќе ја најде. Суровоста на срцето ги умножува неговите болести; а ако пациентот му се спротивстави на лекарот, неговата мака се зголемува. Не постои грев кој не може да се прости освен гревот кој не се кае. И подарокот не останува без влошување, освен ако не постои благодарност за тоа. Во неговите очи е мал делот од бесмисленото.
Секогаш имај ги на ум оние што те надминуваат по доблест, за постојано да гледаш во себе недостаток наспроти нивната мерка; секогаш имај ги во мислите најтешките таги на ожалостените и огорчените, за да можеш и самиот да се заблагодариш за малите и безначајни таги што ти се случуваат и да можеш со радост да ги поднесеш.
За време на вашиот пораз, опуштеност и мрзеливост, врзани и чувани од непријателот во болно мрморење и во тешкото дело на гревот, замисли си го во срцето претходното време на твојата трудољубивост, како се грижеше за сè и во најмала мера, што го покажа подвигот. Како љубоморно им се спротивстави на оние кои сакаа да го попречат твојот напредок. Пред сè, размислете за воздишките со кои страдавте поради малите недостатоци што ви се појавија од вашата негрижа и за тоа како во сите овие случаи сте добиле победничка круна. Зашто со сите такви спомени, твојата душа се буди, како да е, од длабочините, облечена во пламенот на љубомората, како да станува од мртвите од неговото давење, воздигната и со жестоко соочување со ѓаволот и гревот се враќа во својот примитивен поредок.
Сети се на падот на моќните и понизи се во своите доблести. Сетете се на гробните падови на оние кои паднале во античко време и се покајале, како и на висината и честа што им била доделена после ова, и ќе бидете храбри во вашето покајание.
Гони се себе си и твојот непријател ќе биде избркан од твојот пристап. Помири се со себе, и небото и земјата ќе склучат мир со тебе. Настојувајте да влезете во вашиот внатрешен кафез и ќе го видите небесниот кафез; бидејќи и двете се едно и исто, а кога ќе влезете во едно, ги гледате и двете. Скалата на ова царство е внатре во тебе, скриена во твојата душа. Потопете се во себе од гревот и таму ќе најдете искачувања по кои ќе можете да се искачите.
Светото писмо не ни објасни што се работите од идниот век. Но, едноставно не научи како можеме да добиеме чувство на уживање во нив овде, пред природната промена и заминувањето од овој свет 61 . Иако Светото Писмо, за да нè поттикне да посакуваме идни благослови, ги прикажува под имињата на посакуваните и славните, пријатни и скапоцени нешта, кога вели: „Око не виде, уво не слушна“ (1. Кор. 2:9) и така натаму, но со тоа ни објави дека идните благослови се неразбирливи и немаме блада.
Духовното задоволство не е употреба на нешта кои самостојно постојат надвор од душата на примачот. Во спротивно, она што беше речено: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21) и: „Да дојде царството твое“ (Матеј 6:10) веќе ќе значи дека сме ја прифатиле суштината на нешто сензуално во себе, како гаранција за задоволството содржано во ова.
Зашто потребно е самото стекнување да биде како залог, а целината како неговите делови. А што се вели: како во огледало (1. Кор. 13,12), иако не укажува на она што постои самостојно, сепак значи стекнување подобие. И ако сведоштвото на оние кои го толкуваа Светото писмо е точно дека токму тоа чувство е умствено дејство на Светиот Дух, тогаш тоа е веќе дел од таа целина.
Не љубителот на добродетелите кој се труди да прави добро, туку оној кој радосно ги прифаќа несреќите што следат. Не е голема работа човек да трпи тага поради својата доблест, исто како што е да не се колеба во умот при изборот на својата добра волја кога сетилата заводливо се скокоткаат.
Секое покајание, по лишувањето од слобода 62, е такво што ниту зрачи со радост, ниту им дава право на награда на оние што го стекнале.
Покријте го грешникот, ако од тоа нема штета: ќе му дадете храброст, а милоста на вашиот Господар ќе ве поддржи. Слабите и тажните во срцето зајакни ги со зборови и со се што може твојата рака, а Семоќната Десница ќе те укрепи. Со тажни срца, бидете во заедница со молитвено дело и срдечно сочувство - и извор на милосрдие ќе се отвори за вашите молби.
Постојано вознемирувај се со молитви пред Бога во твоето срце, носејќи чиста мисла, исполнета со нежност, и Бог ќе го чува твојот ум од нечисти и гадни мисли, за да не те прекорува Божјиот пат.
Постојано вежбајте се во медитација, читајќи ги Божествените списи, со точно разбирање на нив, така што, со безделничењето на вашиот ум, вашиот вид да не биде осквернет со туѓи нечистотии на разврат 63.
Не се осмелувај да го искушуваш својот ум со непристојни мисли или со глетки на личности кои те водат во искушение, дури и кога мислиш дека тоа нема да те совлада, зашто и мудрите се помрачиле на овој начин и паднале во безумност. Не криј го пламенот во пазувите, без силни таги на телото 64.
Без обука, тешко е младите да се подложат на јаремот на светото. Почетокот на помрачувањето на умот (кога некој негов знак почнува да се открива во душата) се гледа пред сè во мрзеливоста кон Божјата служба и молитва. Зашто, ако душата прво не отпадне од ова, нема друг пат до духовна измама; кога е лишена од Божјата помош, погодно паѓа во рацете на своите противници. И, исто така, штом душата ќе стане невнимателна за делата на доблеста, таа сигурно ќе биде занесена во спротивното. Зашто, преминот од која било страна е веќе почеток на спротивната страна. Правењето добро е грижа за духовното, а не за суетното. Постојано откривај ја својата слабост пред Бога и нема да бидеш искушуван од туѓинци, штом ќе останеш сам без својот Посредник.
Дејноста на кумата е двојна; Според двојноста на природата, таа е поделена на два дела. Едниот, кој се состои во трајни телесни таги 66 предизвикани од дејството на раздразливиот дел од душата, е она што се нарекува активност. А другото се состои во суптилната работа на умот и во Божествената медитација, како и во останувањето во молитва итн. тоа се остварува со послушниот дел на душата и се нарекува созерцание. А едната, односно активноста, со силата на љубомората го прочистува страсниот дел од душата, а втората - делотворноста на духовната љубов, односно природната страст, која го просветлува интелектуалниот дел на душата.
Секој кој, пред совршениот тренинг во првиот дел, преминува на ова, на вториот, привлечен од неговата сладост, а да не ја спомнуваме нејзината мрзеливост, трпи гнев 67 затоа што прво не ги погубил своите „мали“ „ни на земјата“ (Кол. 3:5), односно не ја исцелил слабоста на своите мисли со трпеливиот ум вежбајќи го крстот, туку се охрабрувал. кума. Така рекле древните светци, дека ако умот мисли да се искачи на крстот пред неговите чувства, исцелени од слабост, да молчат, тогаш ќе го снајде Божјиот гнев. Ова искачување на крстот, кое носи гнев, не се случува во првиот дел од страдањето на тагата, односно распнувањето на телото, туку кога човекот ќе влезе во созерцание; а ова е вториот дел, следејќи го исцелувањето на душата.
Чиј ум е извалкан од срамни страсти и кој брза да го наполни умот со сонливи мисли, усните му се затнати со казна 68 зашто, без претходно да го очисти својот ум со таги и без да ги покори телесните похоти, туку потпирајќи се на она што увото го слушна и напишаното со мастило, брзаше право напред, за да оди по патот полни со очи. Зашто, дури и оние чиј вид е здрав, исполнети со светлина и стекнати водачи на благодатта, се во опасност дење и ноќе, додека очите им се полни со солзи, и ја продолжуваат својата служба во молитва и плач цел ден, па дури и ноќ, поради ужасите што ги очекуваат на патот и ужасните брзаци и слики на вистината што ги среќаваат, кои се измешани со насладувањето.
Тие велат: „Она што доаѓа од Бог доаѓа само по себе, но вие нема ни да го почувствувате“. Ова е точно, но само ако местото е чисто и не извалкано.
Ако јаболкото на твојата душа е нечисто, тогаш не се осмелувај да го насочиш погледот кон сончевата земјина топка, за да не го изгубиш дури и овој мал зрак, односно едноставна вера, и понизност, и искрена исповед и мали дела во твојата моќ, и да не бидеш исфрлен во единствениот регион на духовни суштества, што е целосна темнина, како што е Оној, кој не е праведен од Бога. Се срамев да дојдам на свадба во нечиста облека.
Преку трудот и самоодржувањето зрачи чистотата на мислите, а чистотата на мислите зрачи со светлината на размислувањето. Оттука, по благодат, умот се води кон она над кое сетилата немаат моќ, што тие ниту го поучуваат ниту учат.
Замислете дека доблеста е телото, контемплацијата е душата, и двете се една совршена личност, обединета со дух од два дела, сензуален и рационален. И колку е невозможно душата да настане и да се роди без совршеното формирање на телото со неговите членови; Така, невозможно е душата да дојде до второто созерцание, односно до духот на откровението - до созерцанието формирано во невистини што ја примаат супстанцијата на духовното семе без да изврши дејствија на доблест; и ова 69 е живеалиште на расудувањето, кое добива откровение.
Контемплација е чувството на Божествените тајни скриени во нештата и во нивните причини. Кога ќе слушнете за оддалечување од светот, за напуштање на светот, за чистота од сè во светот, тогаш мора прво да разберете и да дознаете, но не со обичен концепт на народот, туку со чисто рационален, што значи самото име: светот, од какви разлики е составено ова име и ќе можете да дознаете за вашата душа, колку е оддалечена од светот и што е измешано со светот.
Зборот „свет“ е колективно име што ги опфаќа таканаречените страсти. Ако човек претходно не знаел што е светот, тогаш нема да постигне знаење по кои членови е далеку од светот и со кои средства е поврзан со него.
Има многу што се откажале од светот во два или три члена, и одбиле да комуницираат со светот, а за себе си мислеле дека во својот живот станале туѓи на светот; затоа што не разбрале и не сметале мудро дека со само два члена умреле за светот, но нивните други членови во телото живеат во светот. Сепак, тие не беа во можност да ги препознаат своите страсти во себе; и бидејќи не ги препознале, не се грижеле за нивното исцелување.
Според шпекулативните истражувања, составот на колективното име, кое ги опфаќа индивидуалните страсти, се нарекува и свет. Кога воопшто сакаме да ги именуваме страстите, ги нарекуваме мир; а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Страстите се делови од континуитетот на светот; и таму каде што престануваат страстите, таму почнал светот во својот континуитет. А страстите се следните: посветеност на богатството, на собирање работи; телесно задоволство, од кое доаѓа страста на телесната страст; желбата за чест од која тече зависта; желба да се биде главен; ароганција на раскошот на моќта; желба да се дотерувате и да ви се допадне; потрагата по човечката слава, која е причина за гнев; страв за телото.
Таму каде што овие страсти престануваат да течат, таму умре светот; и колку некои од овие делови недостасуваат таму, до тој степен светот останува надвор, не постапувајќи со тие делови од неговиот состав, исто како што некој рекол за светителите дека додека биле живи, тие станале мртви, бидејќи, додека живееле во телото, не живееле според телото. И погледнете во кој од овие делови живеете; тогаш ќе знаеш во кои делови живееш и во кои делови си умрел на светот. Кога ќе знаете што е светот, тогаш од разликата на сето ова ќе разберете и како сте поврзани со светот и како сте се одрекле од него. И накратко ќе кажам: светот е телесното живеење и телесната мудрост. Со самиот факт што човек се извлече од ова, се знае дека излегол од светот. А отуѓеноста од светот се препознава по овие два знака: по најубавиот живот и по разликата во концептите на самиот ум. Од ова, конечно, во вашата мисла произлегуваат концепти за нештата, во кои вашата мисла талка со своите концепти.
Од нив ќе ја разбереш мерката на твојот живот: дали твојата природа сака нешто без насилство, дали во тебе има некакви неуништливи вегетации или такви што се создаваат само случајно; дали умот дошол до свеста за целосно бестелесни поими или дали целосно се движи во материјалното, а овој материјал е страстен. Зашто печатите на материјализацијата на делата, под кои умот неволно се појавува во сè што прави, се доблести. Во нив, без слабост, тој си ја позајмува причината за жар и концентрација на мислите со добра цел да работи физички, да ја вежба оваа жар, само ако тоа се прави нестрасно. И види дали умот не се онесвести кога ќе наиде на овие печати на тајни помисли, поради подобрата пламеност кон Бога, која обично ги прекинува суетните сеќавања 70 .
Овие неколку знаци прикажани во ова поглавје, наместо многу книги, ќе бидат доволни да го просветлат човекот ако молчи и живее во изолација. Стравот за телото може да биде толку силен кај луѓето што како резултат на тоа тие често остануваат неспособни да постигнат ништо чесно и чесно. Но, кога стравот за телото е засенет од стравот за душата, тогаш телесниот страв онесвестува пред духовниот страв, како восок од силата на огнот што го гори. Слава на нашиот Бог во вечни векови! Амин.
Според сирискиот текст, мислата е поинаква: „Но, таа едноставно нè научи дека овде, без да ја смениме нашата природа и да го смениме местото, не можеме да добиеме чувства на блаженство од нив“.
Се разбира, веројатно е старост, кога многу видови искушенија се недостапни или ја губат својата заводливост, и затоа не е неопходно да се надмине себеси и да се практикува слободна волја за да им се спротивстави.
Според античкиот словенски превод: „Со туѓи непристојни мисли“.
Изреки 6:27: „Може ли човек да земе оган во пазувите за да не му изгори облеката?“
Телесно лишување, неизбежно во борбата со страстите.
Него го задржува казната.
Во сирискиот текст, целиот овој пасус (по зборовите „се движи во материјалот“) гласи вака: „Овој материјален правец на него е страсна состојба или отпечаток на надворешна активност. Зашто умот неволно ги замислува и оние работи преку кои врши доблести и со нив во голема мера се стимулира да се грижи и да собира мисли. на телото, иако не на страствен начин и додека тајното влијание на умствените слики не го подготви тагата поради посилниот пламен благодарение на Бога, кој обично ги отсекува суетните спомени.
Можеби ќе ве интересира: