Слово 2. О благодарности Богу, с присовокуплением краткого изложения первоначальных учений

Благодарността на получателя насърчава дарителя да дава по-големи подаръци от преди. Който е неблагодарен за малко, той е измамен и несправедлив и за повече. Който е болен и знае болестта си, трябва да се лекува. Който осъзнава болестта си, той е близо до своето изцеление и лесно ще го намери. Жестокостта на сърцето умножава болестите му; и ако пациентът се съпротивлява на лекаря, неговите мъки се увеличават. Няма непростим грях освен неразкаяния грях. И подаръкът не остава без утежняване, освен ако няма благодарност за него. Частта от безсмисленото е малка в неговите очи. Винаги имайте предвид онези, които ви превъзхождат по добродетел, за да можете постоянно да виждате в себе си недостатък срещу тяхната мярка; винаги пазете в ума си най-тежките скърби на скърбящите и озлобените, за да можете сами да благодарите заслужено за малките и незначителни скърби, които ви сполетяват, и да можете да ги понасяте с радост. По време на вашето поражение, отпускане и леност, вързани и държани от врага в болезнено изтощение и в тежката работа на греха, представете си в сърцето си предишното време на вашето усърдие, как сте се грижили за всичко дори и в най-малката степен, което показа подвигът. Как ревниво се съпротивлявахте на онези, които искаха да попречат на напредъка ви. Преди всичко помислете за въздишките, с които сте страдали за малките недостатъци, появили се у вас от вашата небрежност, и за това как във всички тези случаи сте получили победен венец. Защото с всички подобни спомени, душата ви се събужда, сякаш от дълбините, облечена в пламъка на ревността, сякаш възкръсва от мъртвите от удавянето си, издига се и чрез пламенна конфронтация с дявола и греха се връща към своя първичен ред. Помнете падението на силните и се смирете в добродетелите си. Спомнете си тежките падения на онези, които паднаха в древността и се покаяха, както и висотата и честта, с които бяха наградени след това, и ще вземете смелост в покаянието си. Преследвайте себе си и врагът ви ще бъде прогонен от вашия подход. Помири се със себе си и небето и земята ще се помирят с теб. Стремете се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка; защото и двете са едно и също и когато влезеш в едното, виждаш и двете. Стълбата на това царство е вътре във вас, скрита в душата ви. Потопете се в себе си от греха и ще намерите там изкачвания, по които ще можете да се изкачвате. Писанието не ни е обяснило какви са нещата на бъдещия век. Но просто ни научи как можем да получим чувството, че им се наслаждаваме тук, преди естествената промяна и напускането на този свят 61 . Въпреки че Писанието, за да ни възбуди да желаем бъдещи блага, ги описва под имената на желаните и славни, приятни и скъпоценни неща, когато казва: „Око не е виждало и ухо не е чувало” (1 Кор. 2:9) и т.н., но с това ни съобщава, че бъдещите благословения са непонятни и нямат прилика с тукашните. Духовното удоволствие не е използването на неща, които независимо съществуват извън душата на получателя. В противен случай казаното: „Царството Божие е във вас“ (Лука 17:21) и: „Да дойде Твоето царство“ (Матей 6:10) вече ще означава, че сме приели същността на нещо чувствено в себе си, като гаранция за насладата, съдържаща се в това. Защото е необходимо самото придобиване да бъде като залог, а цялото - като частите му. И това, което се казва: като в огледало (1 Кор. 13:12), макар и да не посочва това, което съществува самостоятелно, все пак означава придобиване на подобие. И ако свидетелството на онези, които тълкуват Писанията, е вярно, че самото това усещане е умственото действие на Светия Дух, тогава то вече е част от това цяло. Не обичащият добродетелта, който се стреми да прави добро, а този, който с радост приема последвалите нещастия. Не е велико нещо човек да търпи скръб за своята добродетел, както не е да се колебае в ума си в избора на добрата си воля, когато сетивата са съблазнително гъделичкани. Всяко покаяние, след лишаването от свобода 62, е такова, че нито излъчва радост, нито дава право на награда на тези, които са го придобили. Покрийте грешника, ако няма вреда за вас от това: вие ще му дадете смелост и милостта на вашия Учител ще ви подкрепи. Укрепи слабите и скръбните по сърце с думи и с всичко, което ръката ти може, и Всемогъщата десница ще те укрепи. Със скръбни сърца, бъдете в общение с молитвен труд и сърдечни съболезнования - и източник на милост ще се отвори към вашите молби. Постоянно се занимавайте с молитви пред Бога в сърцето си, носейки чиста мисъл, изпълнена с нежност, и Бог ще запази ума ти от нечисти и лоши мисли, за да не те укорява Божият път. Непрекъснато се упражнявайте в медитация, четене на Божествените Писания, с точното им разбиране, така че с безделие на вашия ум, вашето зрение да не бъде осквернено от чужди нечистотии на похотливостта 63. Не се осмелявайте да изкушавате ума си с неприлични мисли или гледката на хора, които ви въвеждат в изкушение, дори когато мислите, че няма да бъдете победени от това, защото и мъдрите бяха помрачени по този начин и паднаха в глупост. Не крий пламъка в пазвата си, без силни скърби на плътта си 64. Без обучение е трудно за младостта да се подчини на игото на святото. Началото на помрачаването на ума (когато признак за това започва да се разкрива в душата) се вижда най-напред в леността към Божието служение и молитва. Защото, ако душата първо не отпадне от това, няма друг път към духовната измама; когато е лишено от Божията помощ, удобно попада в ръцете на своите противници. И също така, щом душата стане небрежна към делата на добродетелта, тя непременно ще бъде увлечена в противоположното. Защото преходът от всяка страна вече е началото на противоположната страна. Да правиш добро е грижа за духовното, а не за суетното. Постоянно разкривайте своята слабост пред Бога и няма да бъдете изкушавани от непознати, щом останете сами без своя ходатай. Дейността на кумата е двойна; Според двойствеността на природата тя се разделя на две части. Едното, състоящо се в понасяне на плътски скърби 66, причинени от действието на раздразнителната част на душата, е това, което се нарича дейност. А другото се състои във фината работа на ума и в Божествената медитация, както и в престоя в молитва и т.н.; то се извършва от похотливата част на душата и се нарича съзерцание. И едното, т. е. дейността, пречиства чрез силата на ревността страстната част на душата, а второто - действието на духовната любов, т. е. естествената похот, която просветлява интелектуалната част на душата. Всеки човек, който преди съвършеното обучение в първата част преминава към тази, втората, привлечена от нейната сладост, да не говорим за нейната леност, страда от гняв 67, защото не е умъртвил първо своите „части“ „дори на земята“ (Кол. 3:5), тоест не е излекувал слабостта на мислите си чрез търпеливо упражнение в изобличаването на кръста, но се е осмелил в ума си да мечтае за слава на кръстница. Това са казали древните светци, че ако умът възнамерява да се възкачи на кръста, преди чувствата му, излекувани от немощ, да замлъкнат, тогава Божият гняв ще го сполети. Това възкачване на кръста, което носи гняв, не се случва в първата част на страданието на скърбите, тоест при разпъването на плътта, а когато човек влезе в съзерцание; и това е втората част, следваща изцелението на душата. Чийто ум е осквернен от срамни страсти и който бърза да изпълни ума си с мечтателни мисли, устните му са блокирани от наказание 68, защото, без първо да пречисти ума си със скърби и без да покори плътските похоти, но разчитайки на чутото на ухото и на написаното с мастило, той се втурна право напред, за да върви по пътека, пълна с тъмнина, когато самият той беше сляп в очите си. Защото дори тези, чието зрение е здраво, изпълнени със светлина и придобили водачи на благодатта, са в опасност ден и нощ, докато очите им са пълни със сълзи, и те продължават службата си в молитва и плач през целия ден, дори през нощта, поради ужасите, които ги очакват по пътя и ужасните бързеи и образи на истината, които срещат, които се оказват смесени с измамните й призраци. Казват: "Това, което идва от Бога, идва от само себе си, но вие дори няма да го усетите." Това е вярно, но само ако мястото е чисто и неосквернено. Ако зеницата на окото на душата ви е нечиста, тогава не смейте да фиксирате погледа си върху слънчевия глобус, за да не загубите дори този малък лъч, тоест простата вяра, и смирението, и сърдечната изповед, и малките дела, които са по силите ви, и да не бъдете изхвърлени в единствената област на духовните същества, която е пълна тъмнина, това, което е извън Бога и е подобие на ад, точно както този, който не е бил Беше ме срам да дойда на сватбата в нечисти дрехи. Чрез труда и самосъхранението се излъчва чистотата на мислите, а чистотата на мислите излъчва светлината на мисленето. Оттук, по благодат, умът се насочва към това, над което сетивата нямат власт, което нито учат, нито научават. Представете си, че добродетелта е тялото, съзерцанието е душата и двете са една съвършена личност, обединена от дух на две части, чувствената и разумната. И колко невъзможно е душата да възникне и да се роди без съвършеното формиране на тялото с неговите членове; По този начин е невъзможно душата да стигне до второто съзерцание, тоест до духа на откровението - до съзерцание, образувано в лъжи, които приемат субстанцията на духовното семе, без да извършват добродетелни дела; и това 69 е обиталището на разсъждението, което получава откровение. Съзерцанието е усещането на Божествените тайни, скрити в нещата и в техните причини. Когато чуете за отдалечаване от света, за напускане на света, за чистота от всичко в света, тогава първо трябва да разберете и да разберете, но не с общонародно понятие, а с чисто разумно, какво означава самото име: светът, от какви различия е съставено това име, и ще можете да разберете за вашата душа, колко е далеч от света и какво е смесено с нея от света. Думата “свят” е събирателно име, което обхваща така наречените страсти. Ако човек не е знаел преди това какво е светът, тогава той няма да постигне знание с какви членове е далеч от света и с какви средства е свързан с него. Има мнозина, които са се отрекли от света на два или три члена и са отказали да общуват със света и са помислили за себе си, че са станали чужди на света в живота си; защото не разбраха и не разсъдиха разумно, че само с два члена те умряха за света, а другите им членове в тялото живеят в света. Те обаче не успяха да разпознаят своите страсти в себе си; и тъй като не ги разпознаха, не се погрижиха за тяхното изцеление. Съгласно спекулативни изследвания съставът на колективното име, което обхваща индивидуалните страсти, се нарича и свят. Когато изобщо искаме да назовем страстите, ние ги наричаме мир; и когато искаме да ги различим по разликата в имената им, ние ги наричаме страсти. Страстите са част от непрекъснатостта на света; и където страстите престават, там започва светът в своята непрекъснатост. А страстите са следните: стремеж към богатство, към колекциониране на вещи; телесна наслада, от която идва страстта на плътската похот; желанието за чест, от което струи завистта; желание да бъдеш отговорен; високомерие пред великолепието на властта; желание да се обличаш и да бъдеш харесван; търсенето на човешка слава, което е причината за злоба; страх за тялото. Където тези страсти престанат да текат, там светът умря; и доколкото някои от тези части липсват там, дотолкова светът остава отвън, без да действа с тези части от своя състав, точно както някой каза за светиите, че докато са били още живи, те са станали мъртви, защото, докато са живели в плътта, те не са живели според плътта. И вижте в коя от тези части живеете; тогава ще разберете в кои части живеете и в кои сте умрели за света. Когато разберете какво е светът, тогава от разликата на всичко това ще разберете и как сте свързани със света, и как сте се отрекли от него. И ще кажа накратко: светът е плътски живот и мъдрост на плътта. По това, че човек се е измъкнал от това, се познава, че е излязъл от света. И отчуждението от света се разпознава по тези два признака: по най-превъзходния живот и по разликата в понятията на самия ум. От това най-накрая във вашата мисъл възникват понятия за нещата, в които вашата мисъл се лута със своите понятия. От тях ще разбереш мярката на своя живот: дали твоята природа желае нещо без насилие, има ли във теб някакви неунищожими растителности или такива, които се раждат само случайно; дали умът е стигнал до съзнанието за напълно безплътни понятия или се движи изцяло в материала и този материал е страстен. Защото печатите на материализацията на делата, под които умът неволно се проявява във всичко, което прави, са добродетели. В тях, без слабост, той заема за себе си причината за плам и концентрация на мислите с добра цел да работи физически, да упражнява този плам, само ако това се прави безстрастно. И вижте дали умът не припада, когато се сблъска с тези печати на тайни мисли, поради по-добра ревност към Бога, която обикновено отсича суетните спомени 70 . Тези няколко знамения, показани в тази глава, вместо много книги, ще бъдат достатъчни, за да просветят човек, ако мълчи и живее уединено. Страхът за тялото може да бъде толкова силен у хората, че в резултат на това те често остават неспособни да постигнат нещо почтено и почтено. But when fear for the body is overshadowed by fear for the soul, then bodily fear faints before spiritual fear, like wax from the power of the fire that burns it. Слава на нашия Бог во веки веков! амин According to the Syriac text, the thought is different: “But it simply taught us that here, without changing our nature and changing place, we cannot receive feelings of bliss from them.” Of course, it is probably old age, when many types of temptations are inaccessible or lose their seductiveness, and, therefore, it is not necessary to overcome oneself and exercise free will in order to resist them. Според древнославянския превод: „С чужди неприлични мисли“. Притчи 6:27: „Може ли човек да вземе огън в пазвата си, за да не изгори дрехата му?“ Bodily deprivation, inevitable in the fight against passions. He is held back by punishment. В сирийския текст целият този пасаж (след думите "движи се в материала") гласи така: "Тази негова материална насоченост е страстно състояние или отпечатък на външна дейност. Защото умът неволно си представя и онези неща, чрез които извършва добродетели, и от тях до голяма степен е стимулиран да се тревожи и да събира мисли. Защото, дори ако целта е насочена към добро, умът все още може, поради липса на упражнявайте се, бъдете активни по посока на тялото, макар и не по страстен начин и докато тайното влияние на умствените образи не подготви за него скръб поради по-силен пламък благодарение на Бога, който обикновено отсича напразните спомени. Може да се интересувате от: