Слово 28. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства

Послушајте, дакле, како се човек оплемењује, стиче духовност и уподобљава се у животу невидљивим Силама, које не врше своју службу кроз чулно вршена дела, већ кроз старање ума. Када се знање уздигне изнад земаљског и изнад бриге о земаљским стварима и почне да испитује своје мисли у ономе што је скривено од очију изнутра, и на неки начин почне да занемарује оно што изазива непристојност страсти, и туга се шири, и прати веру у бригу о будућем веку и у жудњу за оним што нам је обећано, и у потрази за овим, оно што је скривено, тада је и сама вера упијање и порођај мој. опет, тако да постаје сав дух. Тада може да се вине на крилима у царству бестелесног, да додирне дубине и нематеријално море, замишљајући умом Божанствена и дивна дејства владања у природама умних и чулних бића, и истражује духовне тајне које се поимају једноставном и суптилном мишљу. Тада се унутрашња осећања побуђују на духовну делатност у складу са стањем које постоји у овом животу бесмртности и нетрулежности, јер је и овде, као у тајности, 161 примило умно васкрсење, као истинско сведочанство свеопштег обнављања. То су три методе сазнања са којима је повезан читав ток човека у телу, у души, у духу. Од тренутка када човек почне да разликује зло од добра, па све док не напусти овај свет, знање његове душе остаје у ове три мере. А пуноћа сваке неистине и зла, и пуноћа истине, и да би се дотакла дубине свих тајни духа, производи једно знање у три поменуте мере, и у њему је садржан сваки покрет ума, када се уздиже или спушта у добру, или у злу, или у средини између добра и зла. Оци називају ове мере: природне, неприродне и натприродне. А то су три правца по којима се уздиже и пада сећање разумне душе када, по реченом или по природи, неко чини истину, или се изнад природе диви њеном сећању, у созерцању Бога, или ван природе одлази да нахрани свиње 163, као да је протраћио богатство своје разборитости, радећи са многим демонима. Кумулативни преглед три знања Први степен познања расхлађује душу за дело ходања у Богу. Други загрева душу за брзи ток ка ономе што је на нивоу вере. Треће је мир од чињења (што је слика будућности), уживање у тајнама будућности у једном сталном учењу ума. Али пошто природа још не може сасвим да се уздигне изнад стања умртвљености и бремена тела и да се усаврши у овом духовном знању, које је више од других одступајућих знања, онда ово знање није у стању да служи савршенству, које нема недостатак; Човек не може бити у свету смрти и потпуно напустити природу тела. Али док човек живи у телу, он остаје у прелазном стању од једног знања до другог. Тада изненада његова душа, попут сиромаха и просјака, почиње да врши службу на другом, просечном степену врлине, који је уграђен у природу и може се произвести уз помоћ телесне природе; онда остаје, као они који су примили Духа синовства, у тајни слободе, ужива благодат Духа, који је даје по достојанству, и опет се враћа смирењу својих дела, а то су суштина дела која се врше уз помоћ тела. А благодат их чува да га непријатељ не зароби 164 мамцима нађеним у овом злу веку, и смућеним и замамним мислима, 165 јер човек, док је затворен под велом двери телесних, нема наде. Јер у овом несавршеном добу нема савршене слободе. Сваки чин знања састоји се од чињења и непрекидног вежбања; дело вере се не остварује делима, већ се испуњава духовним помислима, у чисто духовном деловању; а оно је изван осећања. Јер вера је суптилнија од знања, као што је знање суптилније од разумних ствари. Сви светитељи који су се удостојили да стекну овај живот (а то је дивљење Богу), силом вере, остају у сласти овог натприродног живота. Не мислимо на веру којом човек верује у разликовање часне и божанске Ипостаси, у превазилажење свега, а посебно 166 природу самог Божанства и у дивну икономију 167 савршену у човечанству 167 савршену у човечанству сагледавањем наше природе (иако је ова вера изузетно висока), већ веру која блиста у души од светлости срца од светлости срца до ње, да се у њу учврсти благодаћу, учврсти се у њој. сигурност наде, далеко од сваке уображености. И ова вера се не открива у појачаном слуху ушију, него у духовним очима, које виде тајне скривене у души, невидљиво и божанско богатство скривено од очију синова телесних и откривено Духом, хранећи се са трпезе Христове, у учењу закона Христових, као што рече Господ: „Ако ћу ти послати Утеху, истину Духа моје, свет не може да прими, и Он ће вас научити „свакој истини“ (Јован 14:15,17,26). Он човеку показује ову свету силу која у њему обитава у свако доба, овај покров, ову душевну тврђаву, која увек покрива човека, одбијајући од њега све штетно, да му се не приближи ни души ни телу. Светли и духовни ум невидљиво осећа ову моћ очима вере. То је светима познато још више кроз њихово искусно општење са њим. Ова сила је сам Утешитељ, који снагом вере распаљује удове душе као огањ. А душа јури, занемарујући 168 сваку опасност у нади Божијој, лебди на крилима вере изнад видљиве творевине и увек је као опијена, у чуду пред Божанским старањем, у лажном созерцању и невидљивом испитивању Божанске природе, обучавајући ум да буде пажљив за размишљање о Његовим тајнама. Јер док не дође Он 169 Који је извршилац Светих Тајни, и док се јасно не удостојимо њиховог откривења, вера између Бога и светих свештено врши неисказане Тајне, којих се, по милости Самога Христа, и ми можемо удостојити, овде као залог, а тамо, у самој истини, Он који воли самога Царства. Амин. Дакле по преводу преподобног Пајсија. Према грчком тексту: „...у созерцању Бога је изван природе, или долази из...” Они који скрену са правог правца. Једино својствено Божанском. Можда ће вас занимати: