Слово 28. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства

Слушајте, тогаш, како човекот се рафинира, стекнува духовност и во животот се споредува со невидливите Сили, кои својата служба ја извршуваат не преку сензуално извршени дела, туку преку грижа на умот. Кога знаењето ќе се издигне над земното и над грижата за земните работи и ќе почне да ги тестира своите мисли во она што е скриено од очите внатре, и на некој начин ќе почне да го занемарува она што предизвикува непристојност на страстите, и се шири тагата, и следи верба во грижата за идниот век и во желбата за она што ни е ветено, и во потрагата по преобратениците, тоа го впива и го впива знаењето. повторно, за да стане целосно дух. Потоа може да се вивне на крилја во царството на бестелесното, да ги допре длабочините и нематеријалното море, замислувајќи ги во умот Божествените и прекрасни дејства на власта во природата на менталните и сетилните суштества и да ги истражува духовните тајни сфатени со едноставна и суптилна мисла. Тогаш внатрешните чувства се будат на духовна активност во согласност со состојбата што постои во овој живот на бесмртност и нераспадливост, бидејќи и овде, како во тајност, таа 161 примила душевно воскресение, како вистинско сведоштво за сеопштото обновување. Тоа се три методи на знаење со кои се поврзува целиот тек на човекот во телото, во душата, во духот. Од моментот кога човекот почнува да го разликува злото од доброто, па додека не го напушти овој свет, знаењето на неговата душа останува во овие три мерки. И полнотата на сета невистина и зло, и полнотата на вистината, и со цел да се допре до длабочината на сите тајни на духот, произведува единствено знаење во споменатите три мерки, а во него е содржано секое движење на умот, кога се искачува или спушта во добро, или во зло, или во средината помеѓу доброто и злото. Отците овие мерки ги нарекуваат: природни, неприродни и натприродни. А тоа се трите правци по кои се издигнува и паѓа споменот на разумната душа кога, според кажаното или според природата, некој ја прави вистината, или над природата се восхитува на нејзиното сеќавање, во созерцание на Бога, или надвор од природата оди да храни свињи 163, како да го потрошил богатството на својата разумност, работејќи со многу демони. Кумулативен преглед на трите знаења Првиот степен на знаење ја разладува душата за работата на одење во Бога. Вториот ја загрева душата за брз проток кон она што е на ниво на верата. Третиот е мир од правење (што е слика на иднината), уживање во мистериите на иднината во едно постојано учење на умот. Но, бидејќи природата сè уште не може целосно да се издигне над состојбата на смртност и телесниот товар и да се усоврши себеси во ова духовно знаење, кое е повисоко од другото отстапувачко знаење, тогаш ова знаење не може да служи кон совршенство, кое нема недостаток; Едно лице не може да биде во светот на смртта и целосно да ја напушти природата на телото. Но, додека човекот живее во тело, тој останува во преодна состојба од едно знаење во друго. Тогаш наеднаш неговата душа, како сиромашен и просјак, почнува да врши служба на вториот, просечен степен на доблест, кој е вграден во природата и може да се произведе со помош на телесната природа; тогаш останува, како оние кои го примиле Духот на синот, во светата тајна на слободата, ја ужива благодатта на Духот, кој ја дава според неговото достоинство и повторно се враќа на смирението на своите дела, а тоа се суштината на делата што се вршат со помош на телото. А благодатта ги чува за да не го зароби непријателот 164 со мами пронајдени во ова зло доба и со збунети и примамливи мисли, 165 затоа што човекот, додека е затворен под превезот на телесните врати, нема надеж. Зашто во оваа несовршена доба не постои совршена слобода. Секој чин на знаење се состои од вршење и континуирано вежбање; делото на верата не се остварува со дела, туку се исполнува со духовни мисли, во чисто духовно дејство; и тоа е надвор од чувствата. Зашто верата е посуптилна од знаењето, исто како што знаењето е посуптилно од разумните работи. Сите светители кои се прогласени за достојни да го стекнат овој живот (а тоа е восхит кон Бога), со силата на верата, остануваат во уживањето на овој натприроден живот. Не мислиме на вера со која човекот верува во разликувањето на преподобните и Божествените Ипостаси, во надмоќното сè, особено 166 природата на самото Божество и во прекрасната економија 167 совршена во човештвото со перцепцијата на нашата природа (иако оваа вера е исклучително висока), туку верата што свети во душата од светлината на срцето до нејзе, зајакнувајќи ја светлината на срцето до тестот. сигурноста на надежта, далеку од секаква вообразеност. И оваа вера не се открива во зголемениот слух на ушите, туку во духовните очи, кои ги гледаат тајните скриени во душата, невидливите и божествени богатства скриени од очите на телесните синови и откриени од Духот, хранејќи се од Христовата трпеза, во учењето на Христовите закони, како што рече Господ: „Ако ти ја праќам вистината, заповедта моја, духот на вистината, светот не може да прими, и Он ќе ја научите „сета вистина“ (Јован 14:15,17,26). Тој му ја покажува на човекот оваа света сила што живее во него во секое време, оваа покривка, оваа умствена тврдина, која секогаш го покрива човекот, одбивајќи сè што е штетно од него, за да не се приближи до неговата душа или тело. Светлиот и духовен ум невидливо ја чувствува оваа моќ со очите на верата. Тоа им е познато на светителите уште повеќе преку нивното искусно општење со него. Оваа сила е Самиот Утешител, кој со силата на верата како оган ги разгорува членовите на душата. И душата брза, занемарувајќи 168 секаква опасност во надежта Божја, се издигнува на крилјата на верата над видливото создание и секогаш е како опиена, во чудење пред Божествената грижа, во лажно размислување и невидливо испитување на Божествената природа, вежбајќи го умот да биде внимателен да размислува за Неговите тајни. Зашто додека не дојде Он, Кој е извршител на светите тајни, и додека не бидеме јасно достојни за нивното откровение, верата меѓу Бога и светиите свето ги извршува неискажливите тајни, за кои, по благодатта на Самиот Христос, можеме и ние да бидеме достојни, овде како залог, и во вистинската љубов на Он, во самата вистина на Он, во самата вистина, Амин. Така според преводот на свештеникот Паисија. Според грчкиот текст: „...во созерцанието на Бога е надвор од природата или доаѓа од...“ Оние кои отстапуваат од правилната насока. Само карактеристика на Божественото. Можеби ќе ве интересира: