Слово 28. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства
Traducción automática del original · Mostrar el original
Escuche, entonces, cómo una persona se vuelve refinada, adquiere espiritualidad y se asemeja en la vida a las Fuerzas invisibles, que llevan a cabo su servicio no a través de actos realizados sensualmente, sino a través del cuidado de la mente. Cuando el conocimiento se eleva por encima de lo terrenal y del cuidado de las cosas terrenales y comienza a probar sus pensamientos en lo que está oculto a los ojos internos, y de alguna manera comienza a descuidar lo que causa la indecencia de las pasiones, y el dolor se extiende, y sigue la fe en el cuidado de la era futura y en el deseo de lo que se nos promete, y en la búsqueda de los misterios ocultos, entonces la fe misma absorbe este conocimiento, se convierte y lo renace, de modo que se vuelve enteramente espíritu.
Entonces puede volar con alas en el reino de lo incorpóreo, tocar las profundidades y el mar intangible, imaginando en la mente las acciones divinas y maravillosas del gobierno en las naturalezas de los seres mentales y sensoriales, y explorar los secretos espirituales comprendidos por el pensamiento simple y sutil. Entonces los sentimientos internos se despiertan a la actividad espiritual de acuerdo con el estado que existe en esta vida de inmortalidad e incorruptibilidad, porque incluso aquí, como en secreto, recibió la resurrección mental, como verdadero testimonio de renovación universal.
Estos son tres métodos de conocimiento con los que está asociado todo el curso de una persona en el cuerpo, en el alma y en el espíritu. Desde el momento en que una persona comienza a distinguir el mal del bien, y hasta que deja este mundo, el conocimiento de su alma permanece en estas tres medidas. Y la plenitud de toda falsedad y maldad, y la plenitud de la verdad, y para tocar la profundidad de todos los secretos del espíritu, produce un solo conocimiento en dichas tres medidas, y en él está contenido cada movimiento de la mente, cuando asciende o desciende en el bien, o en el mal, o en el medio entre el bien y el mal. Los padres llaman a estas medidas: naturales, antinaturales y sobrenaturales. Y estas son las tres direcciones por las que sube y baja la memoria del alma racional cuando, según lo dicho o según la naturaleza, alguien hace la verdad, o por encima de la naturaleza admira su memoria, en la contemplación de Dios, o fuera de la naturaleza va a alimentar a los cerdos 163, como si desperdiciara la riqueza de su prudencia, trabajando con muchos demonios.
Panorama acumulativo de los tres conocimientos.
El primer grado de conocimiento enfría el alma para la obra de caminar en Dios. El segundo calienta el alma para un flujo rápido hacia aquello que está al nivel de la fe. La tercera es la paz del hacer (que es la imagen del futuro), disfrutando de los misterios del futuro en una única y siempre enseñanza de la mente. Pero como la naturaleza aún no puede superar completamente el estado de mortificación y el peso de la carne y perfeccionarse en este conocimiento espiritual, que es más elevado que otros conocimientos desviados, entonces este conocimiento no puede servir a la perfección, que no tiene deficiencia; Una persona no puede estar en el mundo de la muerte y abandonar por completo la naturaleza de la carne. Pero mientras una persona vive en la carne, permanece en un estado de transición de un conocimiento a otro.
Entonces, de repente, su alma, como un pobre y un mendigo, comienza a prestar servicio en el segundo grado medio de virtud, que está incrustado en la naturaleza y puede producirse con la ayuda de la naturaleza corporal; luego permanece, como quienes han recibido el Espíritu de la filiación, en el sacramento de la libertad, disfruta de la gracia del Espíritu, que se la da según su dignidad, y vuelve nuevamente a la humildad de sus obras, que son la esencia de las obras realizadas con la ayuda del cuerpo. Y la gracia los preserva para que el enemigo no lo cautive 164 con señuelos que se encuentran en este siglo malo, y con pensamientos confusos y seductores, 165 porque el hombre, encerrado bajo el velo de las puertas de la carne, no tiene esperanza. Porque en esta época imperfecta no hay libertad perfecta. Todo acto de conocimiento consiste en hacer y ejercicio continuo; la obra de la fe no se realiza con obras, sino que se cumple con pensamientos espirituales, en acción puramente espiritual; y está más allá de los sentimientos. Porque la fe es más sutil que la ciencia, como la ciencia es más sutil que las cosas sensibles.
Todos los santos que han sido considerados dignos de adquirir esta vida (y esto es admiración de Dios), por el poder de la fe, permanecen en el deleite de esta vida sobrenatural.
No nos referimos a la fe con la que se cree en la distinción de las venerables y Divinas Hipóstasis, en la superación de todo, especialmente 166 la naturaleza de la Divinidad misma y en la economía maravillosa 167 perfecta en la humanidad por la percepción de nuestra naturaleza (aunque esta fe es altísima), sino la fe que brilla en el alma desde la luz de la gracia, fortaleciendo el corazón con el testimonio de la mente, para no vacilar en la certeza de la esperanza, lejos de cualquier vanidad.
Y esta fe se revela no en el oído aumentado de los oídos, sino en los ojos espirituales, que ven los secretos escondidos en el alma, las riquezas invisibles y divinas escondidas de los ojos de los hijos de la carne y reveladas por el Espíritu, alimentándose de la mesa de Cristo, en la enseñanza de las leyes de Cristo, como dijo el Señor: “Si guardáis mis mandamientos, os enviaré el Consolador, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, y él os enseñará “toda la verdad” (Juan 14:15,17,26). Le muestra a la persona este poder santo que habita en él en todo momento, esta cobertura, esta fortaleza mental, que siempre cubre a la persona, repeliendo todo lo dañino de ella, para que no se acerque a su alma ni a su cuerpo. La mente brillante y espiritual siente invisiblemente este poder con los ojos de la fe. Los santos lo conocen aún más a través de su experiencia de comunión con él.
Este poder es el Consolador mismo, quien, con la fuerza de la fe, enciende como fuego los miembros del alma. Y el alma se apresura, descuidando 168 todo peligro con la esperanza de Dios, se eleva en las alas de la fe por encima de la creación visible y está siempre como ebria, en asombro ante el cuidado Divino, en la falsa contemplación y el examen invisible de la naturaleza Divina, entrenando la mente para estar atenta al pensamiento de Sus misterios. Porque hasta que venga Aquel que es el realizador de los sacramentos, y hasta que seamos claramente dignos de su revelación, la fe entre Dios y los santos administra sagradamente los inefables sacramentos, de los cuales, por la gracia de Cristo mismo, también nosotros podemos ser dignos, aquí como prenda, y en la verdad misma, allí, en el Reino de los Cielos con los que le aman. Amén.
Entonces según la traducción del Rev. Paisia. Según el texto griego: “...en la contemplación de Dios está fuera de la naturaleza, o proviene de...”
Los que se desvían de la dirección correcta.
Única característica de lo Divino.
Quizás te interese: