Слово 28. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства

Чуйте тогава как човек се изтънява, придобива духовност и се уподобява в живота на невидимите Сили, които извършват своето служение не чрез чувствено извършвани дела, а чрез грижата на ума. Когато знанието се издигне над земното и над грижите за земните неща и започне да изпитва мислите си в това, което е скрито от очите вътре, и по някакъв начин започне да пренебрегва това, което причинява непристойност на страстите и скръбта се разпространява, и следва вярата в грижата за бъдещия век и в желанието за това, което ни е обещано, и в търсенето на скритите тайни, тогава самата вяра поглъща това знание, обръща се и го ражда отново, така че става изцяло дух. Тогава то може да се рее на криле в царството на безплътното, да докосва дълбините и неосезаемото море, представяйки си в ума Божествените и чудесни действия на управление в естеството на умствените и сетивни същества и да изследва духовните тайни, разбрани от простата и фина мисъл. Тогава вътрешните чувства се събуждат към духовна дейност в съответствие със състоянието, което съществува в този живот на безсмъртие и нетленност, защото дори тук, сякаш в тайна, той 161 получи умствено възкресение, като истинско свидетелство за всемирно обновление. Това са три метода на познание, с които се свързва целият ход на човека в тялото, в душата, в духа. От момента, в който човек започне да различава злото от доброто и докато си отиде от този свят, знанието на душата му остава в тези три мерки. И пълнотата на цялата неистина и нечестие, и пълнотата на истината, и за да се докосне до дълбочината на всички тайни на духа, произвежда едно знание в споменатите три мерки и в него се съдържа всяко движение на ума, когато той се издига или слиза в доброто, или в злото, или в средата между доброто и злото. Отците наричат ​​тези мерки: естествени, противоестествени и свръхестествени. И това са трите посоки, по които паметта на разумната душа се издига и пада, когато според казаното или според природата някой прави истината, или над природата се възхищава на паметта си, в съзерцанието на Бога, или извън природата отива да пасе прасета 163, сякаш пропиля богатството на своето благоразумие, работейки с много демони. Кумулативен преглед на трите знания Първата степен на знание охлажда душата за делото на ходене в Бога. Второто стопля душата за бърз поток към това, което е на нивото на вярата. Третото е спокойствие от правене (което е образът на бъдещето), наслаждаване на мистериите на бъдещето в едно-единствено вечно учение на ума. Но тъй като природата все още не може напълно да се издигне над състоянието на умъртвяване и бремето на плътта и да се усъвършенства в това духовно познание, което е по-високо от другите отклоняващи се знания, тогава това познание не е в състояние да служи към съвършенството, което няма недостатък; Човек не може да бъде в света на смъртта и напълно да изостави природата на плътта. Но докато човек живее в плътта, той остава в преходно състояние от едно познание към друго. Тогава внезапно душата му, подобно на беден и просяк, започва да служи на втората, средна степен на добродетелта, която е заложена в природата и може да бъде произведена с помощта на телесната природа; тогава той остава, подобно на тези, които са получили Духа на синовството, в тайнството на свободата, наслаждава се на благодатта на Духа, който я дава според нейното достойнство, и отново се връща към смирението на своите дела, а това е същността на делата, извършени с помощта на тялото. И благодатта ги пази, за да не го плени врагът 164 с примамки, открити в този зъл век, и с объркани и примамливи мисли, 165 защото човек, докато е затворен под завесата на вратите на плътта, няма надежда. Защото в тази несъвършена епоха няма съвършена свобода. Всеки акт на познание се състои от правене и непрекъснато упражнение; делото на вярата не се извършва чрез дела, а се изпълнява чрез духовни мисли, в чисто духовно действие; и е отвъд чувствата. Защото вярата е по-фина от знанието, както знанието е по-фино от разумните неща. Всички светии, които са били счетени за достойни да придобият този живот (и това е възхищение пред Бога), чрез силата на вярата, остават в насладата на този свръхестествен живот. Нямаме предвид вяра, с която човек вярва в разграничаването на почтените и Божествени ипостаси, в превъзходството на всичко, особено 166 естеството на самата Божественост и в чудесната икономика 167, съвършена в човечеството чрез възприятието на нашата природа (въпреки че тази вяра е изключително висока), но вяра, която свети в душата от светлината на благодатта, укрепвайки сърцето със свидетелството на ума, за да не го поколебани в увереността на надеждата, далеч от всякакво самонадеяност. И тази вяра се разкрива не в увеличения слух на ушите, а в духовните очи, които виждат тайните, скрити в душата, невидимите и божествени богатства, скрити от очите на плътските синове и разкрити от Духа, хранещ се от Христовата трапеза, в учението на Христовите закони, както е казал Господ: „Ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя, „Духа на истината, Когото светът не може приемете и Той ще ви научи на „цялата истина“ (Йоан 14:15,17,26). Той показва на човека тази свята сила, която живее в него през цялото време, това покритие, тази душевна крепост, която винаги покрива човека, отблъсквайки всичко вредно от него, така че да не се доближава до душата или тялото му. Светлият и духовен ум невидимо усеща тази сила с очите на вярата. То е познато на светците още повече чрез опитното им общение с него. Тази сила е самият Утешител, който със силата на вярата разпалва като огън членовете на душата. И душата се устремява, пренебрегвайки 168 всяка опасност в надежда на Бога, издига се на крилете на вярата над видимото творение и винаги е като опиянена, в учудване пред Божествената грижа, в лъжливо съзерцание и невидимо изследване на Божествената природа, обучавайки ума да бъде внимателен към размисъл за Неговите тайни. Защото докато дойде Онзи, Който е извършителят на тайнствата, и докато не станем ясно достойни за тяхното откровение, вярата между Бога и светиите свещено управлява неизразимите тайнства, за които, по благодатта на Самия Христос, ние също можем да бъдем достойни, тук като залог, и в самата истина, там, в Царството Небесно с тези, които Го обичат. амин Така според превода на преп. Паисия. Според гръцкия текст: „...в съзерцанието Бог е извън природата или идва от...“ Тези, които се отклоняват от правилната посока. Характерно само за Божественото. Може да се интересувате от: