Слово 26. О первой степени ведения

فإذا كانت المعرفة تتبع الشهوة الجسدية، فإنها تجمع بين الأساليب التالية: الغنى، والغرور، والزينة، والسلام الجسدي، والغيرة على الحكمة الكلامية، الصالحة للحكم في هذا العالم، والنابضة بالتجديد في الاختراعات والفنون والعلوم، وكل ما يتوج الجسد في هذا العالم المرئي. وبحسب هذه السمات المميزة، كما قلنا ووزعنا، تصبح المعرفة منافية للإيمان. وتسمى المعرفة المجردة، لأنها تستبعد كل اهتمام بالإلهيات، وبسبب غلبة الجسد، فإنها تُدخل العجز غير العقلاني إلى العقل، وكل همه هو هذا العالم فقط. وهنا مفهوم هذه المعرفة عن نفسها: إنها بلا شك قوة عقلية تحكم الإنسان سرًا، وولاية إلهية، وتشرف عليه وترعاه تمامًا. لذلك، فهو لا ينسب إدارة العالم إلى العناية الإلهية، ولكن كل خير في الإنسان، وخلاصه مما يضره، واحترازه الطبيعي من المصائب ومن كثير من الأضداد التي تصاحب طبيعتنا سرًا وعلنًا، يبدو له أنه نتيجة لغيرته وأساليبه الخاصة. هذا هو مفهوم المعرفة الذاتية 157. تحلم بأن كل شيء يحدث حسب صناعتها؛ وفي هذا نتفق مع من يدعي أنه لا سيطرة على هذا العالم المرئي. إلا أنها لا يمكن أن تبقى دون رعاية دائمة ودون خوف على الجسد، ولذلك يتغلب عليها الجبن والحزن واليأس والخوف من الشياطين والخوف من الناس وإشاعات اللصوص وإشاعات الوفيات والهم في المرض والقلق في الفقر وانعدام الضروريات والخوف من الموت والخوف من المعاناة والحيوانات الشريرة وكل ما يشبه هذا ويشبه البحر الذي فيه كل ساعة ليلا ونهارا الأمواج مضطربة وتندفع نحو السباحين، إذ هذه المعرفة ليس لها عناية بنفسها بإلقاء على الله على رجاء الإيمان به. ولذلك فهو مشغول في كل ما يخصه باختراع الوسائل والحيل. وعندما يتبين أن أساليب اختراعاته في إحدى الحالات غير صالحة، ولا يرى في ذلك العناية الإلهية الغامضة، فإنه يتجادل مع الأشخاص الذين يتدخلون فيه ويقاومونه. في هذه المعرفة تُزرع شجرة معرفة الخير والشر، فتقتلع المحبة. ويبحث عن آثام الآخرين الصغيرة، وذنوبهم ونقاط ضعفهم، ويضع شخصًا ليعلمه، ويتناقض معه في الكلمات، ويخترع وسائل وحيل ماكرة؛ فيلجأ إلى أساليب أخرى مسيئة للإنسان. وفيه كبرياء وكبرياء، لأنه ينسب كل عمل صالح لنفسه، ولا ينسبه إلى الله. فالإيمان ينسب أعماله إلى النعمة، ولذلك لا يمكن أن يرتفع، كما هو مكتوب: "أستطيع كل شيء في المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13)؛ ومرة أخرى: "لا أنا، بل نعمة الله التي معي" (1كو10:15). وما قاله الرسول المبارك: ""العقل متكبر"" (1كو8: 1)، قاله عن تلك المعرفة التي لا يذوبها الإيمان بالله والرجاء فيه، وليس عن المعرفة الحقيقية. دع هذا لا يحدث! المعرفة الحقيقية تكمل نفس من ينالها بالتواضع، كما كملت موسى وداود وإشعياء وبطرس وبولس وغيرهم من القديسين الذين وهبوا هذه المعرفة الكاملة حسب الطبيعة البشرية. وفي مثل هؤلاء القديسين، يتم امتصاص معرفتهم دائمًا من خلال التأملات غير العادية، والوحي الإلهي، والتأمل العالي في الأسرار الروحية التي لا توصف، وتعتبر روحهم في أعينهم رمادًا وغبارًا. أما المعرفة الأخرى، فهي كما هي مميزة لها، متكبرة، لأنها تمشي في الظلمة، وتقدر ممتلكاتها بما في الأرض، ولا تعلم أن هناك أفضل منها. ينجذب الجميع إلى التمجيد لأنهم على الأرض، يزنون حياتهم بأجسادهم، ويعتمدون على أعمالهم ولا يفكرون في أذهانهم بما لا يمكن فهمه. وهم يتعرضون لذلك أثناء السباحة في هذه الأمواج. لكن القديسين يتفوقون في الفضيلة الإلهية المجيدة. وعملهم حزن، وأفكارهم لا تتشتت في اهتمامات الاختراعات والأباطيل، لأن الذين يسلكون في النور لا يستطيعون أن يضلوا. لذلك فإن كل الذين ضلوا عن نور معرفة ابن الله وانحرفوا عن الحق يسيرون على هذه الطرق. وهذه هي أول درجة من العلم يتبع فيها الإنسان شهوة الجسد! نحن ندين هذه المعرفة ونعترف بأنها تتعارض ليس فقط مع الإيمان، ولكن أيضًا مع أي ممارسة للفضيلة. في اليونانية، هي تقريبًا نفس كلمة "الفلسفة". قد تكون مهتمًا بـ: