Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Запитання. Якими зв'язками зв'язується людське серце, щоб не прагнути йому до зла? Відповідь. Тими, щоб постійно наслідувати премудрість і надмірну вчення життя. Бо немає інших міцніших зв'язків, щоб стримувати ними безчинство думки. Запитання. Де межа прагнень у послідовника премудрості і чим закінчується навчання? Відповідь. Справді неможливо в ході своїй досягти своєї межі, тому що і святі не дійшли в цьому до досконалості. Шляхи премудрості немає кінця; вона йде вище і вище, доки не з'єднає послідовника свого з Богом. Те й становить її ознака, що осягнення її нероздільне, тому що Премудрість є Сам Бог. Запитання. Який перший шлях, що наближає нас до премудрості, і в чому його початок? Відповідь. У тому, щоб всією силою прагнути вслід Премудрості Божої, і в цьому прагненні від щирого серця поспішати до самого кінця життя, навіть з любові до Бога не занедбати і про те, щоб, якщо потрібно, звернутися до життя і відкинути його від себе. Запитання. Хто гідно називається розумним? Відповідь. Той, хто справді зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Бо яке знання або яке розуміння вище цього – примудритися людині вийти з цього життя в нерозбещенні, не маючи жодної частини, оскверненої сморідом пожадливості, і ніякої скверни в душі, що залишається насолодою пожадливості. Бо коли якась людина витончує свої думки, щоб проникнути йому в таємниці всіх єств, і збагачується винаходами та спостереженнями в усякому віданні, але душа його осквернена гріховною скверною, і не придбав він свідчення про надії душі своєї, проте ж думає, що благополучно увійшов до пристані; то немає в світі людини нерозумнішої за нього, бо справи її, у безперервному прагненні її до світу, довели її лише до мирської надії. Запитання. Хто воістину міцніший за всіх? Відповідь. Той, хто благодушує в скорботах тимчасових, у яких приховані життя і слава перемоги його, і не бажав широти, в якій ховається смердючий сорому і який набуває її у будь-який час напою з чаші зітхання. Запитання. Яка шкода в ході до Бога, якщо хтось через спокуси ухиляється від добрих справ? Відповідь. Неможливо наблизитись до Бога без скорботи; без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина залишає справи, що примножують праведність, то залишає і справи, які її охороняють. І робиться він подібний до скарбу, що не охороняється, і борцю, з якого зтягнуто його зброю, коли оточили його полиці ворогів його, і кораблю, що не має снастей своїх, і саду, від якого відведено джерело води. Запитання. Хто освічений у своїх поняттях? Відповідь. Хто вмів віднайти гіркоту, сокровенну в солодощі світу, заборонив устам своїм пити з цієї чаші, завжди шукає, як врятувати душу свою, не зупиняється в своєму прагненні, доки не зречеться світу цього, і зачиняє двері почуттів своїх, щоб не ввійшла до нього прихильність до цього життя, не потай у нього. Запитання. Що таке світ? Як пізнаємо його і чим він шкодить любителям своїм? Відповідь. Світ є блудниця, яка дивиться на неї з пожадливістю краси її приваблює в любов до себе. І ким, хоч частково, взяв гору любов до світу, хто обплутаний ним, той не може вийти з рук його, поки світ не позбавить його життя. І коли світ збере з людини все, і в день смерті винесе його з дому його, тоді дізнається людина, що світ справді підлабузник і обманщик. Коли ж хто посилятиметься вийти з темряви цього світу, поки ще прихований у ньому, не зможе бачити пут його. І, таким чином, світ утримує в собі не тільки учнів і дітей своїх і тих, які пов'язані їм, але й нещасливих, і подвижників, і тих, які розтрощили пута його і одного разу стали вищими за нього. Ось, і їх у різний спосіб починає ловити в діла свої, кидає до ніг своїх і зневажає. Запитання. Що робити нам з тілом, коли оточать його хворобу і тяжкість, а з ним разом знеможе і воля у побажанні доброго і в першій фортеці своїй? Відповідь. Нерідко буває з іншими, що одна половина їх пішла вслід Господа, а інша половина залишилася в світі, і їхнє серце не відмовилося від тутешнього, але розділилися вони самі в собі і іноді дивляться вперед, а іноді назад. І думаю, що тим, хто розділився в собі самих і наближається до шляху Божого, Премудрий дає пораду, кажучи: «Не приступи до нього серцем роздвоєним» (Сир.1:28), але приступай, як той, що сіє і як той, хто жне (див. Сир.6:19). І Господь, знаючи, що ці недосконало зрікаються світу, але розділені в собі самих, словом або, вірніше сказати, помислом звертаються назад, внаслідок страху перед скорботами і тому, що не відкинули ще від себе тілесної похоті, то, бажаючи скинути з них це розслаблення розуму, промовив їм певне слово: собі» і т. д. (Мф.16: 24). Запитання. Що означає відкинути себе самого? Відповідь. Як той, хто приготувався зійти на хрест, одну думку про смерть має в своєму розумі і таким чином сходить на хрест, як людина, яка не думає, що знову матиме частину в житті цього століття, так і бажає виконати сказане. Бо хрест є воля, готова на всяку скорботу. І Господь, коли хотів навчити, чому це так, сказав: Хто хоче жити в цьому світі, той погубить себе для життя істинного; а хто погубить себе тут «Мені заради» (Мф.10: 39), той знайде себе там, тобто здобуде себе той, хто ходить хресною дорогою і на ньому утвердив стопи свої. Якщо ж хтось знову дбає про життя це, то позбавив він себе сподівання, заради якого вийшов на скорботі. Бо піклування це не допускає йому наблизитися до скорботи заради Бога, і тим самим, що віддається він цьому піклування, воно захоплює його поступово і відводить з-поміж подвигу воістину Божественне і блаженне життя, і зростає в ньому помисл цей, доки не переможе його. «А що» в умі своєму «загубить душу свою заради Мене», з любові до Мене, той бездоганним і неушкодженим збережеться в життя вічне. Це означає сказане: «Що занапастить душу свою заради Мене, знаю ю» . Тому тут ще сам підготуй свою душу до досконалого знищення для цього життя. І якщо погубиш себе для цього життя, то Господь скаже тобі, що так думає: «дам» тобі «живот вічний», як обіцяв Я тобі (Ін.10:28). Якщо ж і в цьому житті будеш, то тут ще справою покажу тобі мою обітницю і посвідчення в майбутніх благах. І тоді здобудеш вічне життя, коли нехтуватимеш цим життям. І коли, так приготований, виступиш на подвиг, тоді стане в очах твоїх гідним зневаги все, шановане сумним і скорботним. Бо коли розум приготується таким чином, тоді немає для нього ні боротьби, ні скорботи під час смертної небезпеки. Тому треба точно знати, що якщо людина не зненавидить життя свого в світі, через бажання майбутнього і блаженного, то не може цілком перенести всякого роду скорбот і печалів, що осягають його щогодини. Запитання. Яким чином людина відсікає свою колишню звичку і привчається в житті до недоліків і подвижництва? Відповідь. Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до насолоди і розслаблення, і розум не може утримати його від цього, поки тіло не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкрито перед ним видовище насолоди і суєт і кожну майже годину бачить службовця до розслаблення, тоді прокидається в ньому полум'яне побажання цього і, ніби розпалюючи його, дратує. Тому Викупитель Господь зобов'язався йти вслід Його всепремудро 120 і дуже добре наказав: оголитися і вийти зі світу (див. Мф.19: 21), тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. І Сам Господь, коли почав боротьбу з дияволом, вів її в найсухішій пустелі. І Павло приймаючим на себе хреста Христового радить вийти з граду. «Нехай виходимо до Нього» , каже, «поза градом, і приймемо ганьбу Його» (Євр.13:12–13), тому що постраждав Він поза градом. Бо, якщо відлучить себе людина від світу і від усього, що у світі, незабаром забуває свою колишню звичку і колишній спосіб життя і довгий час не працює над цим. А від наближення його до світу і до світських речей скоро розслаблює сила розуму його. Тому має знати, що особливо поспішає і веде до успіху в цій страждальній і рятівній війні. Отже, придатно й поспішає в цій лайці, щоб чернеча келія була в мізерному і недостатньому стані, щоб келія у ченця була порожня і не містила в собі нічого, що збуджує в ньому бажання спокою. Бо коли віддалені від людини причини розслаблюючі, немає їй небезпеки в двоякій лайці – внутрішній і зовнішній. І, таким чином, людина, яка далеко від себе має службовець до задоволення, легко отримує перемогу, порівняно з тим, у якого поблизу збуджує його до пожадливості. Бо тут суто подвиг. Коли людина бажає мати тільки необхідне для підтримки тіла його, тоді і потреби її робляться легкозневажливими, і навіть у необхідний час помірного задоволення потребам своїм дивиться він на це не з пожадливістю, і малим чимось підпорядковує собі тіло, і дивиться на це як на щось зручніше. її, але щоб допомогти природі і підкріпити її. Такі кошти швидко доводять людину до того, що приступає вона до подвижництва з нескорботним і безжурним помислом. Отже, дбайливому ченцю пристойно швидкою ногою, не звертаючись назад, тікати від усього воюючого з ченцем, не вступати в спілкування з тим, що веде з ним лайку, але утримуватися навіть від єдиного погляду на них і, скільки можливо, віддалятися від їхнього наближення. І говорю це не тільки про утробу, а й про все, що вводить у спокусу і лайку, чим спокушається і відчувається свобода ченця. Бо людина, коли приходить до Бога, робить з Богом заповіт утримуватися від усього цього, саме ж не задивлятися на обличчя жіноче, не дивитися на гарні обличчя, не годувати ні до чого бажання, не розкошувати, не дивитися на ошатний одяг, не дивитися на всякий лад, заведений у мирян, не слухати більше. від зближення з усім подібним до цього, як розслаблюючим подвижника і змінює думки його і наміри. І якщо думка на щось добре збуджує волю справжнього ревнителя і схиляє до здійснення добра, то явно, що й протилежне цьому має силу полонити розум. І якщо з безмовним розумом не трапляється чогось більшого, а тільки вкидає він себе в лайку, то і це велика вже втрата - самому себе з мирного стану довільно вкинути в збентеження. І якщо один із старців, подвижників і борців, побачивши юнака, що не мав бороди й був схожий на дружин, вважав це шкідливим для помислу і згубним для свого подвигу, то чи може хтось занедбати в іншому ніж 122 , коли цей святий не наважився увійти і поцілувати брата? Бо мудрий старець міркував: «Якщо подумаю тільки цієї ночі, що є тут щось таке, то і це буде для мене великою шкодою». Тому не ввійшов він і сказав їм: Не боюсь я, чадо; але навіщо мені й бажати даремно споруджувати він боротьбу? Спогад про щось подібне справляє в думці марне збентеження. У кожному члені цього тіла ховається приманка. Людину належить від цього велика боротьба, і вона повинна охороняти себе і полегшувати собі боротьбу, що загрожує в цьому, рятуючись від неї втечею; а коли наближається щось таке, людина, хоч і примушує себе до добра, проте буває в небезпеці від цього, завжди бачачи це і бажаючи цього». У землі бачимо багато потаємних отрут, і влітку через спеку ніхто не знає їх; коли ж звільнені будуть і відчують силу прохолодженого повітря, тоді виявляється, де була похована в землі кожна отрута. Так і людина, коли вона в благодаті безмовності і в теплоті помірності, тоді справді буває у спокої від багатьох пристрастей; якщо ж входить у мирські справи, то бачить тоді, як зростає кожна пристрасть, підійме свою голову, особливо якщо відчує воню спокою. Сказав же я це для того, щоб ніхто не вдавався до самовпевненості, поки живе в цьому тілі і поки не помре; хотілося мені також показати, що тікати і віддалятися від усього, що веде до порочного життя, багато допомагає людині в подвижницькій боротьбі. Завжди маємо боятися того, про що один спогад завдає нам сорому, і також не зневажати совісті, і не нехтувати нею. Отже, спробуємо видалити тіло на якийсь час у пустелю і змусимо його придбати терпіння. А що важливіше, нехай кожен (хоча б це й сумно було для нього, але зате нічого вже боятиметься) намагається, де б він не був, віддалятися від причин лайки, щоб, коли прийде потреба, не впасти йому від близькості оних. Запитання. Хто відкинув від себе всяке піклування і вступив у подвиг, який у нього початок бою з гріхом і чим починає він цю боротьбу? Відповідь. Всім відомо, що будь-якій боротьбі з гріхом і пожадливістю служить початком праця чування і посту, особливо, якщо хто бореться з гріхом, що всередині нас перебуває. У цьому вбачається ознака ненависті до гріха і пожадливості його в провідних цю невидиму боротьбу; починають вони постом, а після нього сприяє подвижництву нічне пильнування. Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служить упокій утроби і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий і заснування всіх чеснот – піст. Пильнування, пильнування в Божій службі, в розпинанні тіла цілий день і ніч, в противність солодощі сну. Піст – огородження всякої чесноти, початок подвигу, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розуму, вчитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве прагнення молитви. Коли почне хто постити, бажає вже з цього часу умом своїм прийти в бажання співбесіди з Богом, бо тіло, що постить, не терпить того, щоб цілу ніч проспати на ліжку своєму. Коли на уста людині накладається печатка постів, тоді помисл його повчається в розчуленні, серце його випромінює молитву, на обличчі у нього смуток, і сороміцькі помисли далекі від нього, не видно веселості в очах його, ворог він хтивий і суєтних бесід. Ніхто ніколи не бачив, щоб розважливий постник став рабом поганого бажання. Піст з розважливістю – велика обитель для будь-якого добра. А хто не дбає про піст, той приводить у вагання все добре, бо піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в обережність проти їди, і порушенням посту впав початок нашого творіння. Але в чому полягало перше приниження, з того починають подвижники досягати успіху в страху Божому, коли почнуть зберігати закон Божий. З чого почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо через хрещення Дух вивів Його в пустиню, і постив Він там сорок днів і сорок ночей. Подібно і всі вихідні Спасителя на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. І хто, якщо не дбає про нього, не буде вкорінений за це? Якщо поститься Сам Законодавець, то як не постити комусь із тих, хто дотримується закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги, і диявол ніколи не зазнавав поразки своєї від нашого єства: але від цієї зброї знеміг на самому початку. І Господь наш був вождем і первістком цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І коли диявол бачить цю зброю на комусь із людей, одразу приходить у страх цей противник і мучитель, негайно думає і згадує про поразку свою в пустелі Спасителем, і сила його журиться, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим, палить. Яка зброя сильніша за це? І що надає стільки сміливості серцю в боротьбі з духами злості, як жадібність заради Христа? Бо якою мірою турбується і злостраждає тіло в той час, як оточує людину полк демонський, такою мірою серце сповнюється надією. Зодягнений у зброю посту завжди розпалюється ревнощами. Бо і ревнитель Ілля, коли ревнував про Божий закон, перебував у цій справі – в пості. Пост набув його нагадування заповідей Духа. Він є посередником Старого Закону та благодаті, даної нам Христом. Хто недбає про піст, той і в інших подвигах розслаблений, недбавши, немічний, показує тим початок і худий ознака розслаблення душі своєї і воюючого з ним дає випадок до перемоги, так як голим і беззбройним виходить на подвиг, а тому явно, що вийде з боротьби без перемоги, тому що члени його не вдяглися в тому, що члени його не вдяглися. Такий пост. Хто перебуває в ньому, той розум непохитний і готовий стріти і відобразити всі люті пристрасті. Про багатьох мучеників говорять, що на той день, в який чекали вони прийняти вінець мучеництва, якщо дізнавалися про це або за одкровенням, або за повідомленням від когось із друзів своїх, нічого не куштували всю ніч, але з вечора до ранку стояли пильно на молитві. Славлячи Бога в псалмах, співах і піснях духовних, з радістю і радощами чекали вони того часу, як інші, хто приготувався на шлюб, щоб у пості стріляти меч. Тому й ми, покликані до невидимого мучеництва, щоб прийняти вінці святині, будемо тверезитись, і ворогам нашим нехай не буде дано знаку зречення жодним членом, жодною частиною нашого тіла. Запитання. Чому нерідко інші, і навіть багато хто, маючи, можливо, і справи ці, не відчувають тиші, і заспокоєння пристрастей, і світу помислів? Відповідь. Пристрасті, потаємні в душі, не виправляються, брате, тілесними лише працями; вони не утримують і помислів у тому, що прокидається завжди почуттями. Труди ці охороняють людину від побажань, щоб не був ними перемагаємо, і від демонського спокуси, але не доставляють душі миру та тиші. Бо діла і праці тоді доставляють душі безпристрасність, умертвляють уди, «що на землі» (Кол.3:5), і дарують заспокоєння помислів, коли долучимося до безмовності, коли в зовнішніх почуттях припиниться сум'яття і кілька часу перебувають вони у творенні премудрості 123 . А поки людина не втратить можливості бути в спільноті з людьми і членів своїх і себе самої від розваги помислів не збере сама в себе, доти не зможе дізнатися про свою пристрасть. Безмовність, як сказав святий Василь, є початком очищення душі. Бо коли в зовнішніх членах припиняться зовнішній заколот і піклування про зовнішнє, тоді розум від зовнішніх піклування і ширяння повертається в себе і упокоюється в собі, а серце прокидається до дослідження внутрішніх душевних думок. І якщо людина добре встоїть у цьому, то приходить вона потроху в стан іти до душевної чистоти. Запитання. Чи не може душа очиститися під час перебування поза дверима? 124 Відповідь. Якщо дерево щодня поливається, то чи засихає колись корінь його? Чи зменшується колись у посудині, в яку щодня додають? І якщо чистота не інше що є, як віддалення від життя вільного і залишення цієї звички, то як і коли забажає очиститися душею своєю той, хто діяльно, сам собою чи іншими, за допомогою почуттів, оновлює в собі пам'ять старої звички, тобто пізнання нової пороку? Коли може очиститись душею своєю від цього чи звільнитися від зовнішніх протидій, щоб хоч побачити себе? Якщо серце щодня опоганюється, то коли воно очищається від скверни? Чи не в силах він протистояти дії зовнішньої сили, чи не тим більше не може очистити серця, коли стоїть серед військового табору і щодня чекає чути часті звістки про лайку? І як наважиться він сповістити світ душі своїй? Якщо ж відійде від цього, то може потроху припиняти спершу внутрішні хвилювання. Поки річка не перегороджена вгорі, не вичерпуються її води внизу. Коли ж людина прийде в безмовність, тоді душа може розрізняти пристрасті і розумно звідувати свою мудрість. Тоді і внутрішня людина прокидається на духовну справу і з кожним днем ​​більше відчуває потаємну мудрість, що цвіте в душі його. Запитання. Які точні вказівки та близькі ознаки, за якими людина відчуває, що почала вона бачити в собі плід, прихований у душі? Відповідь. Коли сподобиться хтось благодаті багатьох сліз, що проливаються без примусу, бо сльози покладені розуму як би якоюсь межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою. Поки не прийме людина цього дарування, відбувається справа його ще в зовнішній тільки людині, і ще зовсім не відчув він дієвості таємниць духовної людини. Бо коли людина почне залишати тілесне теперішнього віку і виявляється тим, хто переступив цю межу того, що перебуває в природі, тоді скоро досягає цієї благодаті сліз. І сльози ці починаються від першої обителі сокровенного житія і зводять людину до досконалості Божої любові. І що далі досягає успіху, тим більше збагачується цією благодаттю, доки від тривалого виливу сліз не почне пити їх і в їжі своїй, і в своєму питві. І це точна ознака, що розум вийшов зі світу цього і відчув духовний світ. Але якою мірою людина розумом своїм наближається до цього світу, так само применшуються сльози ці. І коли розум зовсім буває в цьому світі, тоді зовсім позбавляється він цих сліз. І це є ознакою, що людина похована у пристрастях. Бувають сльози, що спалюють, і бувають сльози, що утучнюють. Тому всі ті сльози, які виходять із сутності серця від скорботи про гріхи, висушують і спалюють тіло; а нерідко й самий владний у душі, під час виливу сліз, відчуває від них шкоду. І спершу людина з примусу вступає на цей ступінь сліз, і ними відкривається йому двері ввійти на другий ступінь, кращий за перший; і це є країна радості, в якій людина сприймає милість. Це вже сльози, що проливаються за розсудливістю: вони й прикрашають, і утучняють тіло, і виходять невимушено самі собою; і не тільки, як сказано, утучняють тіло людське, а й вид людини змінюється. Бо сказано: серцю веселиться, обличчя цвіте: в печалі ж сушу, нарікає (Припов.15:13). Запитання. Що означає воскресіння душі, про яке говорить апостол: «аще воскреснете з Христом» (Кол.3:1)? Відповідь. Апостол, сказавши: «Бог, річець з темряви світла засяяти, що засія в серцях наших» (2Кор.4:6), показав, що воскресінням душі має називати виходу з ветхості, саме, щоб сталася нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: «і дам їм серце нове, 2 . Бо тоді уявляється в нас Христос Духом премудрості та одкровення пізнання Його. Запитання. У чому полягає (говорячи коротко) сила безмовності? Відповідь. Безмовність умертвляє зовнішні почуття і воскресає внутрішні рухи. А заняття зовнішнім робить неприємне тому: збуджує зовнішні почуття і умертвляє внутрішні рухи. Запитання. Що буває причиною видінь 126 і одкровень, бо інші мають видіння, а інші трудяться більше за них, однак бачення не діє в них стільки? Відповідь. Причин тому багато. Одні з них – домобудівні, мають на меті спільну користь, інші ж – втіху, сміливість та навчення немічних. І по-перше, все це влаштовується з Божої милості до людей; більшою ж частиною влаштовується це заради троякого роду людей: або заради людей простих і вкрай незлобивих, або заради деяких досконалих і святих, або заради тих, що мають полум'яну ревнощі Божу, зреклися і зовсім відмовилися від світу, відійшли від співжиття з людьми, залишивши все, не чекаючи ніякої допомоги від видимого, пішли вслід. На них нападає страх через їхню самоту, або оточує їх небезпека смертна від голоду, від хвороби або від якоїсь обставини і від скорботи, так що наближаються вони до відчаю. Тому якщо таким бувають втіхи, а тим, які перевершують їхніми працями, не буває, то перша причина цього – непорочність і порочність, і саме совісті 127 . Друга ж причина, напевно, є така: коли має хтось людську втіху чи втіху чимось видимим, то не буває йому подібних втіх, хіба за якимось домобудівництвом, заради загальної користі. У нас же слово про самітників; і свідок сказаному один із батьків, який молився за втіху і почув: «Досить для тебе втіхи людської та бесіди з людьми». І інший хтось, подібно до цього, коли був у пустельництві і вів життя пустельницьке, щогодини насолоджувався благодатною втіхою; а коли зблизився зі світом, стягнув за звичаєм втіхи – і не знайшов, і благав Бога відкрити йому причину, кажучи: «Не заради єпископства, Господи, відступила від мене благодать?» І йому було сказано: «Ні, але тому, що Бог промишляє про тих, хто живе в пустелі, і їх удостоює таких втіх». Бо неможливо, щоб хтось із людей мав видиму втіху, а разом прийняв і невидиме від благодаті, Божественне і таємниче 128 , хіба за якимось, згаданим вище сокровеним домобудівництвом, яке відоме в подібних випадках одному Домобудівникові. Запитання. Чи одне й те саме – бачення та одкровення, чи ні? Відповідь. Ні. Вони різні між собою. Одкровення часто називається те й інше. Бо оскільки виявляється сокровенно 130 , то всяке видіння називається одкровенням. Одкровення ж баченням не називається. Слово «одкровення» здебільшого вживається про пізнаване, про те, що розумом випробовується і розуміється. Бачення ж буває усілякими способами, наприклад, у зображеннях і образах, як бувало древле старозавітним, у глибокому сні або в неспаному стані, і іноді з усією точністю, а іноді ніби в привиді і дещо невиразно; чому й сам, що має бачення, часто не знає, чи в неспаному стані бачить він чи в сонному. Можна і через голос чути про заступ, а іноді бачити який-небудь образ, іноді ж (бачити) ясніше, віч-на-віч. І видіння, і спільне перебування, і запитання, а з ним і співбесіда є святі сили, видимі гідними і одкровення. І такі видіння бувають у місцях найбільш пустельних і віддалених від людей, де людина необхідно має потребу; тому що немає в нього іншої допомоги та втіхи від самого місця. Одкровення ж, що відчуваються розумом, при чистоті зручні, і бувають тільки досконалим і могутнім розуміти. Запитання. Якщо хтось досяг серцевої чистоти, що служить її ознакою? І коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? Відповідь. Коли всіх людей бачить хтось добрими, і ніхто не представляється йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем. Бо як сповнитися слову апостольському, за яким повинно всіх одно від щирого серця честю великих собі творити (див. Флп.2:3), якщо людина не досягне сказаного, що око добре не побачить зла (див. Авв.1:13)? Запитання. Що таке чистота і де її межа? Відповідь. Чистота є забуття способів ведення через природу, запозичених від природи у світі 131 . А щоб звільнитися від них і стати поза ними, ось цьому межа: прийти людині в первісну простоту і первісну незлобність єства свого і стати ніби немовлям, тільки без немовлят. Запитання. Чи може хто зійти на цей ступінь? Відповідь. Так. Бо ось інші приходили в цю міру, як і авва Сисий прийшов у цю міру так, що питав учня: «Їв я чи не їв?». І інший хтось із батьків прийшов у таку простоту і майже в дитячу невинність, чому зовсім забував усе тутешнє, так що став би і є до Прилучення, якби не перешкоджали йому в цьому учні; і, як немовля, приводили його учні до залучення. Отже, для світу було воно немовля, а для Бога – досконале душею. Запитання. Які помисли й міркування має мати подвижнику, що перебуває на безмовності, у безмовній своїй келії? І що треба йому невпинно робити, щоб розум його не мав дозвілля для суєтних помислів? Відповідь. Запитуєш про помисли та роздуми, як людина стає мертвою в келії своїй? Хіба людина дбайлива і тверезна душею потребує питати, як їй поводитися, коли буває вона сама сама з собою? Яке інше заняття у ченця в келії його, крім плачу? Хіба буває в нього час від плачу звернутися до іншого помислу? І яке заняття краще за це? Саме перебування ченця і самотність його, уподібнюючись до перебування в труні, далекої від людської радості, вчать його, що діяльність його – плач. І саме значення імені його до того ж закликає і переконує, тому що називається він нарікаючим, тобто сповненим горя в серці. І всі святі у плачі переселялися із цього життя. Якщо ж святі плакали, і, поки не переселилися з цього життя, очі їх завжди були сповнені сльозами, то хто ж не плакатиме? Втіха ченцю породжується плачем його. І якщо досконалі і звитяжні тут плакали, то як стерпить сповнений виразок, щоб перебути йому без плачу? Хто мав мертвого свого, що лежить перед собою, і бачить, що сам він умертвлений гріхами, того чи потрібно вчити, з якою думкою користуватися йому сльозами? Душа твоя, яка для тебе дорожча за цілий світ, умертвлена ​​гріхами і лежить перед тобою; Чи ж не вимагає вона плачу? Тому якщо підемо на безмовність і з терпінням перебуватимемо в ньому, то, звичайно, можемо перебувати в плачі. Тому будемо безперестанку в умі своєму молити Господа, щоб дарував нам плач. Бо якщо приймемо цю благодать, найкращу і найвищу за інші дарування, то за допомогою її досягнемо чистоти. А коли досягнемо її, не забереться вже в нас чистота аж до кінця нашого з цього життя. Тому блаженні чисті серцем, бо немає часу, коли б не насолоджувалися вони цією насолодою сліз, і в ній завжди бачать вони Господа. Поки ще сльози в них на очах, вони схожі на одкровення Його на висоті молитви своєї; і немає у них молитви без сліз. Це і означає сказане Господом: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф.5: 4). Бо від плачу приходить людина до душевної чистоти. Тому Господь, сказавши: «Як ті втішаться», не пояснив: якою втіхою. Бо, коли монах спромогся за допомогою сліз перейти область пристрастей і вступити на рівнину душевної чистоти, тоді зрікає його така втіха. Тому якщо хто з тих, що отримали втіху, тут простреться на цю рівнину, то на ній зустріне втіху, яка не знаходиться тут, і зрозуміє тоді, яку отримує кінець плачу втіху, яку плачуть Бог дає за чистоту їх; тому що невпинно плачуть не може бути тривожним пристрастями. Проливати сльози і плакати – це обдарування безпристрасних. І якщо сльози того, хто тимчасово плаче і нарікає, можуть не тільки подорожувати його до безпристрасті, але й зовсім очистити і звільнити розум його від пам'яті пристрастей, то що скажемо про тих, які з веденням день і ніч вправляються в цьому діянні? Тому ніхто не знає допомоги, що від плачу, крім тих одних, які зрадили душі свої справі цьому. Усі святі прагнуть цього входу 132 , бо сльозами відчиняються перед ними двері для входження в країну втіхи; і в цій країні в одкровеннях зображуються преблагі та рятівні сліди Божі. Запитання. Бо інші, по немочі тіла, не в змозі безперестанку плакати, що повинно мати їм до охорони розуму, щоб проти нього, коли він нічим не зайнятий, не повставали пристрасті? Відповідь. Пристрасті не можуть повстати на душу і збентежити подвижника, якщо в відлюдництві його, віддаленому від будь-якого розсіяння, серце його не займається життєвим, хіба тільки буде він лінивий і недбалий до свого обов'язку. А переважно, якщо він вправлятиметься у вивченні Божественних Писань, то, займаючись пошуком їхнього сенсу, перебуває анітрохи не тривожними пристрастями. Бо, при зростанні і укоріненні в ньому розумінні Божественних Писань, тікають від нього суєтні помисли, і розум його не може відстати від бажання читати Писання або розмірковувати про читане, і не звертає він жодної уваги на життя справжнє, через дуже велику насолоду своїм заняттям, височі. Тому забуває себе і своє єство і робиться ніби людиною, яка прийшла в несамовитість, зовсім не пам'ятає про цей вік, переважно зайнятий думкою про велич Божому і, поринаючи в це розумом, каже: «Слава Божеству Його!» і ще: «Слава чудесам Його! На яку висоту звів Він моє убогість: чому сподобив мене повчатися, на які наважуватись помисли, ніж тішити душу мою! Звертаючись думкою до чудес цих і завжди ними дивується, перебуває він у безупинному захваті і ніби вже їсть життя після воскресіння, тому що безмовність дуже багато сприяє цій благодаті. Бо розум його знаходить можливість перебувати в собі самому зі світом, який набутий ним у безмовності. А разом з тим порушується цим до пам'яті того, що відповідно до порядку життя його. Бо, подумки уявляючи славу майбутнього віку і блага, за надіям уготовані праведним, які перебувають у тому духовному житті й ​​у Бозі, і нове відновлення, не містить ні в думці, ні в пам'яті того, що є в світі цьому. І коли буде цим захоплений, знову переноситься звідти спогляданням до віку цього, в якому ще живе, і здивовано каже: «О, глибина багатства і премудрості» , ведення, смислливості, розумності і домобудування недослідженого Бога, «яке не випробувані судове Його і не досліджені шляхи Його! Бо, коли Він приготував інший стільки дивовижного віку, щоб ввести в нього всі розумні істоти і зберегти їх у нескінченному житті, яка була причина створити Йому цей перший світ, розширити його, і стільки збагатити його повнотою і безліччю видів і єств, і дати в ньому місце причинам багатьох пристрастей і тому, що їх? І чому спочатку поставив нас у цьому світі, поставив у нас любов до багаторічного в ньому життя і раптово викрадає нас із нього смертю, чималий час зберігає нас у бездушності та нерухомості, знищує образ наш, розливає розчинення наше, змішує його з землею, попускає, щоб склад наш зруйнувався, зітхнув і зник; а потім, у час, який визначив вельмишановною премудрості Своєю, коли схоче, зведе нас в іншому образі, який Йому тільки відомий, і введе нас в інший стан? Цього не ми тільки, люди, сподіваємося, але й самі святі Ангели, що не мають потреби в цьому світі, за надзвичайною природою свого малим, чим не досягли досконалості, чекають нашого повстання з тління, коли повстане рід наш із пальці і оновиться тління його. Бо заради нас і їм заборонено вхід, і вони чекають одноразового отвору дверей нового віку. І ця тварюка (Ангели) з нами спочиває від тяжкості тіла, що обтяжує нас, як каже апостол: «як і сама створіння одкровення синів Божих чає, нехай звільниться від роботи вправи у свободу слави Божих чад» (Рим.8:19,21 ), по досконалому руйнуванні віку цього стан». І звідси вже підноситься умом своїм до того, що передувало доданню світу, коли не було ніякої тварі, ні неба, ні землі, ні Ангелів, нічого з приведеного в буття, і до того, як Бог, за єдиним благоволенням Своїм, раптово привів усе з небуття в буття, і всяка річ постала перед Ним. І знову сходить розумом своїм до всіх створінь Божих, звертає увагу на чудесність створінь у Бога і на премудрість творів Його, здивовано розмірковуючи сам із собою: «Яке диво! Наскільки домобудівництво і Промисл Його перевищують усяке поняття, наскільки дивна сила Його міцніша за всі творіння Його! Як з небуття привів Він у буття тварюку цю – це безліч різних речей? І як знову розорить її, знищивши цей чудовий благоустрій, цю лепоту єств, це струнка течія тварів, години і час, це поєднання ночі і дня, річні зміни, ці різноманітні, сяючі з землі квіти, ці прекрасні будівлі міст і в них переоздоблені чертоги, це швидкий рух людей, це існування їх? І як раптово припиниться дивовижний цей порядок, і настане інше століття, і спогад про першу цю тварюку зовсім не зійде нікому на серце, і будуть інша видозміна, інші помисли, інші піклування! І єство людське також не згадає зовсім про цей світ і про перший спосіб життя свого, тому що розум людський приліпиться до споглядання цього стану, і розуму людей не буде дозвілля повернутися знову до боротьби з тілом і кров'ю. Бо з розоренням цього століття негайно прийме початок майбутній вік. І кожна людина скаже тоді таке: «О матір, забута своїми чадами, яких народила, виховала і примудрила і які миттєво зібрані на чуже лоно і стали справжніми чадами неплідною, що ніколи не народжувала! «Веселилися, неплоди, що не родить» (Іс.54:1) про дітей, яких народила тобі земля». І тоді ніби у несамовитості розмірковує і каже: «Скільки ще часу буде стояти цей вік? І коли сприйме початок століття майбутнє? Скільки ще часу храминам цим спати у цьому вигляді, і тілам бути змішаними з перстю? Яким буде це життя? У якому образі повстане і складеться це єство? Як перейде воно в нову тварюку?» І коли міркує він про це і подібне до цього, приходить він у захват, здивування і безмовне мовчання, і повстає він у цей час, і схиляє коліна, і з рясним сльозами посилає подяки і слава Єдиному Премудрому Богу, що завжди славиться у всемудрих справах Його. Тож блаженний, хто сподобився такого! Блаженний, у кого такий помисл і день і ніч! Блаженний, хто про це і таке міркує всі дні життя свого! І якщо людина на початку своєї безмовності не відчуває сили таких споглядань, через ширяння розуму свого, і не може ще підноситися до сил 135 сказаних вище чудес Божих, то нехай не приходить у зневіру і не залишає тиші безмовного життя свого! Бо й землероб, коли сіє, не одразу з посівом насіння бачить і колос; Проте за сіянням слідує в нього зневіра, праця, знемогу своїх членів, видалення товаришів, розлука з близькими людьми. А коли це зазнає, приходить інший час, у який насолоджується творець, і скаче, і радіє, і веселиться. Який же час? Коли він скуштує хліба 136 , здобутого згодом своїм, і в безмовності буде виконано роздум його. Бо велику і нескінченну насолоду збуджують у серці і на невимовне здивування наводять розум – безмовність і це, сказане вище, терпляче в безмовності роздуми. І блаженний, хто терпляче перебуває в оному, тому що відкрилося перед ним це джерело Боже, і пив він з нього, і насолодився, і не перестане пити з нього завжди, у будь-який час, у будь-яку годину дня і ночі, до кінця і останньої межі цілого свого тимчасового цього життя. Запитання. Що головне у всіх працях справи цього, тобто безмовності, щоб людині, яка дійшла і до цього, можна було знати, що досягла вона вже досконалості в житті? Відповідь. Те, коли сподобиться людина безперервного перебування в молитві. Бо коли він досяг цього, зійшов на висоту всіх чеснот і став уже обителі Святого Духа. А якщо хто не прийняв безсумнівно цієї благодаті Утішителя, то не може вільно здійснювати перебування в цій молитві, тому що, як сказано, коли вселиться в комусь із людей Дух, тоді не припинить він молитви, бо сам Дух молиться завжди (див. Рим.8:26). Тоді і в сонному, і неспаному стані людини молитва не припиняється в душі його, але чи їсть, чи п'є, чи спить, чи робить що, навіть і в глибокому сні, легко видаються серцем його пахощів і випаровування молитви. Тоді молитва не відлучається від нього, але щогодини, хоч і не виявляється в ньому зовні, проте водночас здійснює в ньому службу Божу потай. Бо мовчання чистих один із христоносних чоловіків називає молитвою, тому що їхні помисли є лагідними голосами, якими сокровенно оспівують Сокровенного. Запитання. Що таке духовна молитва? І як подвижнику спромогтися її? Відповідь. Душевні рухи, за сувору непорочність і чистоту, стають причетними до дієвості Святого Духа. І її сподобається одна з багатьох тисяч людей, бо це – таємниця майбутнього стану та житія. Бо він підноситься, і єство є недійсним, без жодного руху та пам'яті про тутешнє. Не молитвою молиться душа, але почуттям відчуває духовні речі того віку, що перевищують поняття людське, розуміння яких можливе лише силою Святого Духа. А це є розумне споглядання, але не рух і не стягнення молитви, хоча від молитви запозичало собі початок. Бо через це деякі з подібних до цих людей досягали вже досконалості чистоти. І немає години, коли б внутрішній їхній рух був не в молитві, як сказали ми вище. І коли Дух Святий приникає, завжди знаходить таких у молитві; і від цієї молитви підносить їх до споглядання, яке називається духовним зором. Бо вони не мають потреби в образі тривалої молитви, ні в стоянні, так і в чині тривалої служби. Для них достатньо згадати про Бога, і зараз полонюються любов'ю Його. Втім, не дбають зовсім і про стояння на молитві, коли віддають честь молитві, і, окрім невпинної молитви, у призначені години стоять на ногах. Бо бачимо святого Антонія тим, хто стоїть на молитві дев'ятої години і відчув піднесення свого розуму. І інший з батьків, з піднесеними руками стоячи на молитві, захоплювався на чотири дні. І інші багато хто, під час такої молитви, полонені були сильним пам'ятанням про Бога і великою любов'ю до Нього, і захоплювалися. Сподобається ж її людина, коли зберіганням заповідей Господніх, що противляться гріху, і внутрішньо, і зовні збереться гріха. Хто полюбить ці заповіді і скористається ними за чином, для того необхідним стане звільнитися від багатьох людських справ, тобто звернутися до тіла і бути поза ним, так би мовити, не за єством, але за потребою. Хто веде життя за образом Законоположника і керується Його заповідями, в тому неможливо залишатися гріхом. Тому Господь обіцяв у Євангелії, що зберіг заповіді, створити в нього обитель (див. Ін.14:23). Запитання. У чому досконалість багатьох плодів Духа? Відповідь. У тому, коли сподобиться хтось досконалої любові Божої. Запитання. І чому дізнається людина, що досягла її? Відповідь. Коли пам'ятання про Бога збудилося в його розумі, тоді серце його негайно збуджується любов'ю до Бога, і очі його рясно викривають сльози. Бо кохання зазвичай спогадом про коханих збуджувати сльози. А той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не втрачає сліз, бо ніколи не має недоліку в тому, що живить у ньому пам'ятання про Бога; чому й уві сні розмовляє з Богом. Бо любові зазвичай робити щось подібне, і вона є досконалість людей у ​​цьому їхньому житті. Запитання. Якщо після багатої праці, лихоліття, боротьба, яку прийняла людина, помисел гордині не соромиться приєднатися до нього, тому що запозичує собі їжу в лепоті чеснот його і розраховує на велику кількість понесеної ним праці, то чим здолати людині помисл свій і набути в душі своїй таку твердість, щоб не підкорилася вона? Відповідь. Коли пізнає хто, що відпадає він від Бога, як сухий лист падає з дерева, тоді зрозуміє силу душі своєї: тобто чи своєю силою придбав він чесноти ці і переніс за них усі боротьба, тим часом як Господь утримував допомогу Свою і попускав йому одному вступати в боротьбу з дияволом і не ходити з ним разом, тими, хто подвизається і сприяє їм; тоді виявляється сила його; краще ж сказати, ясним стає поразка та утруднення його. Бо зі святими завжди буває Промисл Божий, що охороняє та зміцнює їх. Їм перемагає будь-який чин людей, якщо буває в подвигу і в стражданнях мученицьких і в інших лихах, що осягають Бога і заради Його зазнають. І це ясно, очевидно та безперечно. Бо як єство може перемогти силу лоскотань, що невпинно збуджуються в членах людей, які завдають їм скорботи і дуже сильних для того, щоб подолати їх? І чому інші бажають перемоги і люблять її, але не можуть здобувати її при сильному протиборстві своєму, навпаки ж того, щодня зазнають поразки від тілесних лоскотань і перебувають у праці, в плачі й у знеможенні, працюючи про душі свої, а ти зручно зможеш понести претензії тіла, які настільки затяті? І як тіло, в інших випадках чутливе до страждань і не терпляче уразлення тернням, що вколола його ніготь, може перевернути різання залізом, переносити скорботу членів і всякого роду муки і не перемагатися стражданнями, не відчуваючи, як звичайно єстві, навіть відмінності цього в муках [звідусіль, з усіх боків] інша сила, що відбиває від нього лють мук? І тому заговорили ми про Божий Промисл, то не полінуємося привести на згадку одну корисну повість, що підносить людину в боротьбах його. Один юнак, на ім'я Феодор, у якого все тіло піддане було мукам, запитаний кимось: «Чи відчуваєш ти муки?», Відповідав: «Спочатку відчував, а згодом побачив якогось юнака, який обтирав піт мого боротьба, зміцнював мене і доставив мене. О, які великі Божі щедроти! Наскільки близька буває благодать Божа до тих, хто бореться за ім'я Боже, щоб їм з радістю терпіти за Нього страждання! Тому не будь невдячна, людина, до Божого про тебе промисел. Якщо, нарешті, явно, що ти не переможець, а тільки як би знаряддя, перемагає ж у тобі Господь і ти туні отримуєш переможне ім'я, хто забороняє тобі й у будь-який час просити тієї ж сили, і перемагати, і приймати похвалу, і сповідатися Богові? Хіба не чув ти, людина, як багато подвижників від становища світу, бувши невдячними до цієї благодаті, впали з висоти життя і з висоти подвигів своїх? Скільки численні й різні дари Божі роду людському самі в собі, стільки ж буває відмінності в прийнятних дарах і відповідно до ступеня прийнятних. Бувають менші та більші дари Божі; хоча всі вони високі і дивні, але один перевершує інший славою і честю, і ступінь ступеня вищий. І також: присвятити себе Богу і жити чеснотно є одним із великих дарів Христових. Бо багато хто, забувши, що за цією благодаттю спромоглися вони стати відлученими від людей і посвяченими Богу, причасниками і наступниками дарувань Його, вибраними й удостоєними служіння і священнодійства Богу, замість того, щоб невпинно устами своїми дякувати за це Бога, ухилилися в гордість і зарозумілість і думають про себе. Богу чистим житієм і духовним діянням, але як ті, хто чинить милість Богу, коли б належало їм розсудити, що Бог вилучив їх з-поміж людей і зробив Своїми прісними для пізнання таємниць Його. І не тремтять вони всією душею своєю, міркуючи таким чином, особливо ж, коли бачать, як у тих, що міркували подібно до цього, перед ними раптово відібрано гідність і як Господь миттєво скинув їх з тієї високої слави і честі, яку мали вони; і ухилилися вони в нечистоту, непотребу та студодіяння, подібно до худоби. Бо вони не пізнали сили своєї і не утримували невпинно в пам'яті Того, хто дав їм благодать, - виконувати перед Ним служіння, стати включеними в Царство Його, бути співмешканцями Ангелів і наближатися до Нього ангельським житієм, то Бог відсторонив їх від чинення їх, і тим, що залишили безмовність і змінили образ їх, зрадили їх. вони благочиння в житті і не турбували їх примушення природи, демонів та інших супротивностей, а навпаки, була ця сила благодаті Божої, яка робила в них те, чого світ через труднощі цього не може вмістити або чути, і в чому вони перебували довгий час і не були переможені; чому, звичайно, була в них якась супутня їм сила, достатня для того, щоб у всьому допомагати їм і охороняти їх. Але оскільки вони забули про силу цю, то виповнилося на них слово, сказане апостолом: «яко ж не спокуса мати в розумі Бога» , Владику свого, що згуртував перст для духовного служіння, «зрадити їх у невигадливий розум» (Рим.1:27–28), і, як. Запитання. Чи буває коли, щоб той, хто наважиться раптом зовсім зректися співжиття з людьми і по добрій ревнощі раптово піти в безлюдну і страшну пустелю, помер від цього з голоду, через брак у себе покриву та іншого потрібного? Відповідь. Хто безсловесним тваринам, перш за створення їх, приготував оселю і піклується про їхні потреби, Той не зневажає створення Свого, переважно ж бояться Його і в простоті, без допитливості, що йшли за Ним. Хто волю свою в усьому зраджує Богу, той не дбає вже про потреби тіла свого, про лихо і зло страждання його, але бажає перебувати в житті потаємному і вести життя принизливе, не боїться скорбот, але вважає приємним і солодким відчуження від цілого світу за чистоту житта, зну колу безсловесних тварин, не погоджується упокоюватися тілесно і проводити життя, сповнене скверн. І коли зраджує себе на смерть, щогодини плаче і молиться, щоб не позбутися йому чистого Божого життя, тоді приймає від Бога допомогу. Йому слава та честь! Він нехай збереже нас у чистоті Своїй і нехай освятить нас святинею благодаті Святого Духа, на честь імені Свого, щоб святе ім'я Його в чистоті прославлялося на віки віків! Амінь. «Всепремудро» у грецькому виданні немає; вставлено нами з перекладу преп. Паїсія. Т. е. малою кількістю їжі. Т. е. премудрості безмовності. До цих слів видавець грецького тексту Никифор Феотокіс зробив таку примітку: «Це або непорочність від тілесних пристрастей, але не душевних і совісті; або непорочність, але не досконала та повна; чи непорочність так звана, але не існуюча насправді». Слів «невидиме – таємниче» у грецькому тексті немає (там стоїть лише слово «це»); але вони є у перекладі преп. Паїсія. Замість «одкровення», можливо, треба читати «баченням», як пропонує Никифор Феотокіса. Преподобний Ісаак розрізняє тут вид знання тих, що існують за єством і вид знання тих, що існують через єство. Перший же противний чистоті, а другий має бути забутий задля досягнення чистоти. Вид знання існуючих через єство є знання речей непросто за єством, але з домішенням думок, що походять від вживання речей за єством, а, по пристрасті. Так, уявлення у думках золота як створення Божого є знання сущого за єством; а уявлення золота з корисливим пожадливістю є знання сущого через єство. Т. е. до отримання дару плачу. Т. е. над суєтними помислами цього життя. У грецькій мову без заперечення; але тут віддані перевагу стародавнім слов'янським і сербським перекладам. Вам може бути цікаво: