Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Întrebare. Prin ce legături este legată inima omului, astfel încât să nu lupte spre rău? Răspuns. Cei care urmează în mod constant înțelepciunea și abundă în învățăturile vieții. Căci nu există alte legături mai puternice care să înfrâneze dezordinea gândirii. Întrebare. Unde este limita aspirației pentru un adept al înțelepciunii și cum se termină acest antrenament? Răspuns. Este cu adevărat imposibil să-ți atingi limita în călătoria ta, pentru că nici măcar sfinții nu au atins desăvârșirea în aceasta. Calea înțelepciunii nu are sfârșit; ea se mișcă din ce în ce mai sus până când își unește adeptul cu Dumnezeu. Acesta este semnul că înțelegerea sa este nedivizată, pentru că Înțelepciunea este Dumnezeu Însuși. Întrebare. Care este prima cale care ne aduce mai aproape de înțelepciune și care este începutul ei? Răspuns. Străduindu-ne cu toată puterea să urmăm Înțelepciunea lui Dumnezeu și în această străduință din tot sufletul să ne grăbim până la sfârșitul vieții, chiar și din dragoste pentru Dumnezeu nu trebuie să neglijăm, dacă este necesar, să fim distrași de viață și să o respingem de la noi înșine. Întrebare. Cine merită să fie numit inteligent? Răspuns. Cel care a înțeles cu adevărat că această viață are o limită. El poate pune o limită păcatelor sale. Căci ce cunoaștere sau înțelegere este mai înaltă decât aceasta - pentru ca o persoană să reușească să iasă din această viață în necoruptie, fără a avea o singură parte întinată de duhoarea poftei și nicio întinare în suflet lăsată de dulceața poftei. Căci dacă omul își rafinează gândurile pentru a pătrunde în secretele tuturor naturii și se îmbogățește cu invenții și observații în toată cunoașterea, dar sufletul său este pângărit de murdăria păcătoasă și nu a dobândit dovezi ale speranței sufletului său, dar totuși crede că a intrat în siguranță în limanul speranței; atunci nu există în lume o persoană mai nerezonabilă decât el, pentru că faptele lui, în străduința lui continuă pentru pace, nu l-au adus decât la speranța lumească. Întrebare. Cine este cu adevărat cel mai puternic? Răspuns. Cel ce se mulțumește în întristări vremelnice, în care sunt ascunse viața și slava biruinței sale, nu și-a dorit lățimea în care se ascunde duhoarea rușinii și care dă totdeauna de adăpă celui ce o găsește din paharul suspinului. Întrebare. Ce rău este în alaiul către Dumnezeu dacă cineva, din cauza ispitei, se abate de la faptele bune? Răspuns. Este imposibil să te apropii de Dumnezeu fără întristare; fără ea, dreptatea umană nu rămâne neschimbată. Și dacă o persoană abandonează faptele care sporesc dreptatea, atunci abandonează și faptele care o protejează. Și devine ca o comoară nepăzită și un luptător căruia i-au fost luate armele când regimentele dușmanilor săi l-au înconjurat și o corabie care nu are tachelajul ei și o grădină de la care se deturnează izvorul apei. Întrebare. Cine este luminat în conceptele lor? Răspuns. Cel care a știut să găsească amărăciunea ascunsă în dulceața lumii, și-a interzis buzelor să bea din acest pahar, caută mereu cum să-și salveze sufletul, nu se oprește în căutarea lui până nu renunță la această lume și își închide ușile sentimentelor pentru ca angajamentul față de această viață să nu intre în el și să-i fure comorile secrete. Întrebare. Ce este pacea? Cum îl recunoaștem și cum îi face rău iubiților săi? Răspuns. Lumea este o curvă, care îi atrage pe cei care o privesc cu poftă de frumos în dragoste pentru ea însăși. Și oricine, măcar parțial, a biruit în dragostea pentru lume, oricine se încurcă în ea, nu poate scăpa din mâinile ei până când lumea își ia viața. Și când lumea dezbrăcă o persoană de orice și o scoate din casa lui în ziua morții, atunci persoana va ști că lumea este cu adevărat un lingușător și un înșelător. Când cineva se străduiește să iasă din întunericul acestei lumi, cât timp este încă ascuns în ea, el nu va putea să-și vadă căile. Și astfel, lumea îi ține în ea însăși nu numai pe ucenicii și copiii ei și pe cei care sunt legați de ea, ci și pe cei care nu sunt lacomi și asceți și pe cei care i-au rupt legăturile și au ajuns într-o zi mai sus decât ea. Iată că în felurite feluri începe să-i prindă în faptele sale, îi aruncă sub picioare și îi călcă în picioare. Întrebare. Ce ar trebui să facem cu trupul când boala și greutatea îl înconjoară și, odată cu el, voința devine slabă în a dori bine și în prima sa putere? Răspuns. La alții li se întâmplă adesea ca o jumătate dintre ei să-L urmeze pe Domnul, iar cealaltă jumătate să rămână în lume, iar inimile lor nu s-au lepădat de această lume, ci au fost împărțiți în ei înșiși și uneori privesc înainte și alteori se uită înapoi. Și cred că Înțeleptul dă sfaturi celor care sunt dezbinați în ei înșiși și se apropie de calea lui Dumnezeu, spunând: „Nu vă apropiați de ea cu inima dezbinată” (Sir.1:28), ci apropiați-vă ca cel ce seamănă și ca cel ce seceră (vezi Sir.6:19). Iar Domnul, știind că aceia care se leapădă imperfect de lume, dar sunt împărțiți în ei înșiși, se întorc în cuvânt sau, mai exact, în gând, din frică de întristări și pentru că încă nu au respins pofta trupească, apoi, vrând să răstoarne de la ei această relaxare a minții, le-a spus un cuvânt anume: „Cine vrea să vină mai întâi după Mine, etc. 16:24). Întrebare. Ce înseamnă să te refuzi pe tine însuți? Răspuns. Așa cum cineva care se pregătește să se înalțe pe cruce are în minte un gând despre moarte și astfel urcă pe cruce, precum o persoană care nu crede că va avea din nou o parte în viața acestui secol, tot așa vrea să împlinească ceea ce s-a spus. Căci crucea este voința, gata pentru orice întristare. Iar Domnul, când a vrut să învețe de ce este așa, a spus: cine vrea să trăiască în lumea aceasta se va nimici pe sine pentru viața adevărată; și oricine se nimicește aici „pentru Mine” (Matei 10:39) se va găsi acolo, adică cel care merge pe calea crucii și care și-a așezat picioarele pe ea se va găsi pe sine. Dacă cineva îi pasă din nou de această viață, atunci s-a lipsit de speranța pentru care a ieșit în necaz. Căci această grijă nu-i îngăduie să se apropie de întristare de dragul lui Dumnezeu, iar prin însuși faptul că se complace în această grijă, ea îl duce treptat și îl îndepărtează din mijlocul luptei unei vieți cu adevărat Dumnezeiești și binecuvântate, iar acest gând crește în el până îl biruiește. „Oricine” în mintea lui „își va distruge sufletul de dragul Meu”, din dragoste pentru Mine, el va fi păstrat fără prihană și nevătămat în viața veșnică. Aceasta înseamnă ceea ce s-a spus: „Oricine își pierde sufletul pentru Mine, îl va găsi”. Prin urmare, aici tu însuți pregătește-ți sufletul pentru distrugerea completă pentru această viață. Și dacă te distrugi pe tine însuți pentru această viață, atunci Domnul îți va spune ție, care gândește astfel: „Îți voi da” „viață veșnică”, așa cum ți-am promis (Ioan 10:28). Dacă rămâneți în această viață, atunci chiar aici, în această faptă, vă voi arăta promisiunea Mea și dovada binecuvântărilor viitoare. Și atunci vei dobândi viața veșnică când vei neglija această viață. Iar când, astfel pregătit, vei porni spre ispravă, atunci în ochii tăi tot ceea ce este considerat trist și jalnic va deveni demn de dispreț. Căci atunci când mintea este pregătită în acest fel, atunci nu există nicio luptă sau întristare pentru ea în timpul pericolului de moarte. Prin urmare, trebuie să știți exact că, dacă o persoană nu-și urăște viața în lume, din cauza dorinței de viitor și a vieții binecuvântate, atunci nu poate îndura pe deplin tot felul de necazuri și necazuri care îi apar în fiecare oră. Întrebare. Cum își renunță o persoană obiceiul anterior și se obișnuiește cu neajunsurile și asceza în viață? Răspuns. Corpul nu este de acord să trăiască fără a-și satisface nevoile în timp ce este înconjurat de ceea ce servește pentru plăcere și relaxare, iar mintea nu o poate ține de asta până când acest corp nu este îndepărtat de tot ceea ce produce relaxare. Căci atunci când îi este deschis spectacolul plăcerii și deșertăciunii și, aproape la fiecare oră, vede ceva care duce la relaxare, atunci se trezește în el o dorință înflăcărată pentru aceasta și, parcă l-ar incita, îl irită. De aceea, Domnul, Răscumpărătorul, a dat porunca atotînțeleaptă și foarte bună celor care s-au angajat să-L urmeze: să fie goi și să iasă din lume (vezi Mat. 19,21), pentru că omul trebuie mai întâi să respingă tot ceea ce servește să-l slăbească, apoi să se apuce de treabă. Și Domnul Însuși, când și-a început lupta cu diavolul, a dus-o în deșertul cel mai uscat. Și Pavel îi sfătuiește pe cei care acceptă crucea lui Hristos să părăsească orașul. „Să venim la El”, spune el, „în afara cetăţii şi să primim ocara Lui” (Evr. 13:12–13), pentru că El a suferit în afara cetăţii. Căci dacă omul se desparte de lume și de tot ce este în lume, el uită curând vechiul obicei și vechiul mod de viață și nu lucrează la el mult timp. Și pe măsură ce se apropie de lume și de lucrurile lumești, puterea minții lui slăbește curând. Prin urmare, trebuie să știți ce este deosebit de util și care duce la succes în această bătălie dureroasă și salvatoare. Deci, este potrivit și de ajutor în această luptă ca chilia monahală să fie într-o stare slabă și insuficientă, astfel încât chilia monahului să fie goală și să nu conțină nimic care să trezească în el dorința de pace. Pentru că atunci când cauzele relaxante sunt îndepărtate de la o persoană, nu există niciun pericol pentru ea într-o luptă dublă - internă și externă. Și astfel, o persoană care are ceva care-i servește plăcerii la distanță, câștigă cu ușurință, în comparație cu cineva care are ceva aproape care îl entuziasmează la poftă. Pentru că aceasta este o mare ispravă. Când o persoană dorește să aibă doar ceea ce este necesar pentru a-și susține corpul, atunci nevoile sale devin neglijate în mod convenabil și chiar și în timpul necesar de satisfacere moderată a nevoilor sale, el nu privește acest lucru cu poftă și subjugează corpul cu ceva mic și îl privește ca pe ceva neglijat în mod convenabil și se apropie de hrană nu din cauza dulceagului ei, ci pentru a ajuta natura și pentru a o întări. Astfel de mijloace aduc în curând o persoană în punctul în care începe asceza cu un gând lipsit de durere și fără griji. Deci, se cuvine ca un călugăr zelos să fugă repede, fără să se întoarcă, de tot ce este în război cu călugărul, să nu intre în comunicare cu cei care se luptă cu el, ci să se abțină măcar să se uite la ei și, pe cât posibil, să se îndepărteze de apropierea lor. Și spun asta nu numai despre pântece, ci și despre tot ceea ce duce la ispită și luptă, cu care libertatea călugărului este ispitită și încercată. Căci omul, când vine la Dumnezeu, face legământ cu Dumnezeu să se abțină de la toate acestea, și anume să nu se uite la chipul unei femei, să nu se uite la chipuri frumoase, să nu poftească nimic, să nu fie luxos, să nu se uite la haine elegante, să nu se uite la orice ordine stabilită de laici, să nu le ascultăm cuvintele și să nu fim curioși de ele, pentru că pasiunile ne dobândim tot mai mult din forță. ascetic și își schimbă gândurile și intențiile. Și dacă viziunea despre ceva bun excită voința unui adevărat zelot și îl înclină să facă bine, atunci este clar că opusul acestui lucru are și puterea de a captiva mintea. Și dacă nu se mai întâmplă nimic cu o minte tăcută, ci doar se cufundă într-o ispravă violentă, atunci aceasta este deja o mare pierdere - să te arunci în mod arbitrar dintr-o stare pașnică în confuzie. Și dacă unul dintre bătrâni, asceți și luptători, văzând un tânăr care nu avea barbă și semăna cu o femeie, a considerat acest lucru dăunător pentru gândurile sale și dezastruos pentru isprava lui, atunci poate cineva să fie neglijent în altceva decât în ​​122 când acest sfânt nu a îndrăznit să intre și să-și sărute fratele? Căci bătrânul înțelept a raționat: „Dacă în noaptea asta mă gândesc că există așa ceva aici, atunci și asta îmi va fi un mare rău.” De aceea nu a intrat și le-a spus: "Nu mi-e frică, copile; dar de ce să vreau să jur în zadar împotriva mea? Amintirea unui astfel de lucru produce o confuzie inutilă în minte. Există o momeală ascunsă în fiecare membru al acestui corp. O persoană se confruntă cu o luptă mare de aceasta și trebuie să se protejeze și să ușureze bătălia prin aceasta, care se apropie de ea așa cum se amenință; Persoana, deși se forțează să facă binele, este totuși în pericol de aceasta, văzând și dorind mereu.” Vedem multe otrăvuri ascunse în pământ, iar vara, din cauza căldurii, nimeni nu le cunoaște; când sunt umidificați și simt puterea aerului răcit, atunci se dovedește unde a fost îngropată fiecare otravă în pământ. Deci o persoană, când se află în grația tăcerii și în căldura abstinenței, atunci cu adevărat este liniștită de multe patimi; dacă intră în treburile lumești, atunci vede cum crește fiecare pasiune, își ridică capul, mai ales dacă simte duhoarea păcii. Am spus aceasta pentru ca nimeni să nu se complace în aroganță cât trăiește în acest trup și până moare; De asemenea, am vrut să arăt că fuga și îndepărtarea de tot ceea ce duce la o viață vicioasă ajută foarte mult o persoană în lupta ascetică. Ar trebui să ne fie întotdeauna frică de ceea ce ne provoacă rușine o amintire și, de asemenea, să nu ne călcăm în picioare conștiința sau să o neglijăm. Deci, să încercăm să scoatem corpul în deșert pentru un timp și să-l forțăm să dobândească răbdare. Iar cel mai important, fiecare (chiar daca i-a fost regretabil, nu va mai avea de ce sa se teama) sa incerce, oriunde s-ar afla, sa se indeparteze de cauzele razboiului, pentru ca atunci cand va veni nevoia, sa nu cada din apropierea acestora. Întrebare. Cine a lăsat deoparte orice grijă și s-a angajat într-o ispravă, care este începutul luptei sale cu păcatul și cum începe el această luptă? Răspuns. Toată lumea știe că fiecare luptă împotriva păcatului și a poftei începe cu lucrarea de priveghere și post, mai ales dacă cineva se luptă cu păcatul care locuiește în noi. Acest lucru este văzut ca un semn al urii față de păcat și al poftei lui în cei care conduc acest război invizibil; Ei încep cu postul, iar după acesta o priveghere nocturnă promovează asceza. Cine iubește conversația cu acest cuplu de-a lungul întregii vieți devine un prieten al castității. Așa cum începutul oricărui rău este odihna pântecelui și relaxarea cu somnul, care aprinde pofta, tot așa calea sfântă a lui Dumnezeu și temelia tuturor virtuților este postul. Priveghere, veghe în slujba lui Dumnezeu, în răstignirea trupului toată ziua și noaptea, în contrast cu dulceața somnului. Postul este paza oricărei virtuți, începutul realizării, cununa abstinenței, frumusețea fecioriei și a sfințeniei, domnia castității, începutul căii creștine, mama rugăciunii, izvorul castității și rațiunii, învățătorul tăcerii, predecesorul tuturor faptelor bune. Așa cum ochii sănătoși sunt caracterizați de dorința de lumină, tot așa un post respectat cu prudență este caracterizat de dorința de rugăciune. De îndată ce cineva începe să postească, din acel moment mintea lui dorește să ajungă la dorința de a discuta cu Dumnezeu, pentru că trupul care postește nu tolerează să doarmă toată noaptea pe patul său. Când pecetea postului este pusă pe buzele unei persoane, atunci gândurile sale sunt predate cu tandrețe, inima lui emană rugăciune, există tristețe pe fața lui și gândurile rușinoase sunt departe de el, bucuria nu se vede în ochii lui, este dușmanul poftelor și al conversațiilor deșarte. Nimeni nu a văzut vreodată un mai iute prudent devenit sclav al poftei rele. Postul cu prudență este un loc vast pentru toate lucrurile bune. Și cine neglijează în privința postului face să se clatine tot ce este bun, pentru că postul a fost o poruncă dată inițial firii noastre ca avertisment împotriva consumului de alimente, iar începutul creației noastre a căzut prin încălcarea postului. Dar care a fost prima umilință, din aceea asceții încep să reușească în frica de Dumnezeu, de îndată ce încep să țină legea lui Dumnezeu. De unde a început Mântuitorul când s-a arătat lumii pe Iordan. Căci, după botezul Său, Duhul L-a condus în pustie și acolo a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți. La fel, toți cei care îl urmează pe Mântuitorul pe această bază afirmă începutul isprăvii lor, pentru că postul este o armă pregătită de Dumnezeu. Și cui, dacă îl neglijează, nu i se va reproșa asta? Dacă Însuși Legiiul postește, cum poate cineva care păzește legea să nu postească? De aceea, înainte de post, neamul omenesc nu a cunoscut biruința, iar diavolul nu și-a experimentat niciodată înfrângerea din firea noastră: dar de această armă a fost epuizat chiar de la început. Și Domnul nostru a fost conducătorul și întâiul născut al acestei biruințe, pentru a pune prima cunună biruitoare pe capul firii noastre. Și de îndată ce diavolul vede această armă asupra unuia dintre oameni, acest dușman și chinuitor intră îndată în frică, îndată se gândește și își amintește de înfrângerea lui în pustie de către Mântuitorul, iar puterea lui este zdrobită, iar vederea armei dăruite nouă de Conducătorul nostru îl arde. Ce armă este mai puternică decât aceasta? Și ce dă atât de mult curaj inimii în lupta împotriva duhurilor răului ca lăcomia pentru Hristos? Căci în măsura în care trupul este obosit și suferă în timp ce o armată demonică înconjoară o persoană, în aceeași măsură inima este plină de speranță. Cel care este îmbrăcat în arma postului este tot timpul aprins de gelozie. Căci chiar și zelotul Ilie, când a devenit zelos pentru Legea lui Dumnezeu, a rămas în această chestiune - în post. Postul amintește celui care l-a dobândit de poruncile Duhului. El este mijlocitorul Legii Vechi și al harului dat nouă de Hristos. Cel care este neglijent în privința postului este slăbit și în alte isprăvi, neglijent, slab, arătând astfel începutul și un semn rău de relaxare a sufletului său și dând prilej de biruință celui care luptă cu el, din moment ce merge gol și neînarmat la ispravă și, prin urmare, este evident că va ieși din luptă fără victorie, pentru că membrii săi lacomi nu au fost lacomi în postul cald. Aceasta este postarea. Oricine rămâne în ea are o minte neclintită și este gata să întâlnească și să respingă toate patimile înverșunate. Ei spun despre mulți martiri că în ziua în care se așteptau să primească cununa martiriului, dacă au știut despre ea fie prin revelație, fie prin informare de la unul dintre prietenii lor, nu au mâncat nimic toată noaptea, dar de seara până dimineața au stat vigilenți în rugăciune. Slăvitându-L pe Dumnezeu în psalmi, imnuri și cântări duhovnicești, cu bucurie și bucurie au așteptat acel ceas, ca și alții care se pregăteau de căsătorie, să întâlnească sabia în post. De aceea, și noi, care am fost chemați la martiriul nevăzut pentru a primi cununile sfințeniei, vom fi treji și nici măcar un mădular sau o parte din trupul nostru nu vom da un semn de lepădare vrăjmașilor noștri. Întrebare. De ce deseori alții, și chiar mulți, chiar având aceste lucruri, nu simt liniștea, liniștea patimilor și liniștea gândurilor? Răspuns. Patimile ascunse în suflet nu se îndreaptă, frate, doar prin muncă trupească; ei nici măcar nu rețin gândurile despre ceea ce este mereu trezit de sentimente. Aceste lucrări protejează o persoană de dorințe, pentru a nu fi învins de ele, și de seducția demonică, dar nu aduc liniște și liniște sufletului. Căci faptele și ostenelile aduc apoi nepătimire sufletului, mortifică relele „care sunt pe pământ” (Col. 3:5) și dau pace gândurilor, atunci când ne împărtășim cu tăcerea, când confuzia încetează în sentimentele exterioare și ele rămân pentru o vreme în lucrarea înțelepciunii 123. Și până când o persoană este lipsită de oportunitatea de a intra în comunitate cu membrii săi și de a-și aduna poporul în comun. gândurile în sine, până atunci nu-și va putea recunoaște pasiunile. Tăcerea, după cum spunea Sfântul Vasile, este începutul purificării sufletului. Căci, când răzvrătirea exterioară și preocuparea pentru lucrurile exterioare încetează în membrii externi, atunci mintea de grijile exterioare și zburarea se întoarce la sine și se odihnește în sine, iar inima se trezește pentru a explora gândurile spirituale interne. Și dacă o persoană persistă bine în acest lucru, atunci el ajunge treptat la starea de a se îndrepta către puritatea spirituală. Întrebare. Nu poate fi curățat sufletul chiar și în afara ușii? 124 Răspuns. Dacă un copac este udat zilnic, rădăcina lui se usucă vreodată? Scade vreodată într-un vas la care adaugi zilnic? Și dacă puritatea nu este altceva decât îndepărtarea de la viața liberă și abandonarea acestui obicei, atunci cum și când cineva care activ, prin el însuși sau alții, prin sentimente, reînnoiește în sine amintirea vechiului obicei, adică din nou cunoașterea viciului, vrea să-și curețe sufletul? Când poate cineva să-și curețe sufletul de asta sau să se elibereze de opozițiile exterioare pentru a se vedea măcar pe sine? Dacă inima este întinată în fiecare zi, când este curățată de întinare? Nu este capabil să reziste acțiunii forței exterioare și, cu atât mai mult, nu își poate curăța inimile atunci când stă în mijlocul unei tabere militare și se așteaptă să audă vești frecvente despre lupte în fiecare zi? Și cum îndrăznește să-și proclame pacea sufletului? Dacă vă îndepărtați de acest lucru, atunci puteți opri treptat tulburările interne. Atâta timp cât râul nu este blocat în vârf, apele lui de dedesubt nu se usucă. Când o persoană intră în tăcere, atunci sufletul poate discerne pasiunile și își poate explora inteligent înțelepciunea. Atunci omul interior se trezește la munca spirituală și pe zi ce trece simte mai profund înțelepciunea ascunsă înflorind în sufletul său. Întrebare. Care sunt indicațiile exacte și semnele apropiate prin care o persoană simte că a început să vadă în sine roadele ascunse în sufletul său? Răspuns. Când cineva este demn de harul multor lacrimi, vărsat fără constrângere, pentru că lacrimile sunt puse în minte ca un fel de limită între fizic și spiritual, între o stare pasională și puritate. Până când o persoană acceptă acest dar, lucrarea sa este încă realizată numai în omul exterior și nu a simțit încă deloc eficiența secretelor omului spiritual. Căci atunci când o persoană începe să părăsească corpul fizic al epocii prezente și se trezește depășind această limită a ceea ce este în natură, atunci el ajunge curând la acest har al lacrimilor. Și aceste lacrimi încep din prima locuință a vieții ascunse și ridică o persoană la desăvârșirea iubirii lui Dumnezeu. Și cu cât reușește mai departe, cu atât se îmbogățește mai mult de acest har, până când, dintr-o revărsare continuă de lacrimi, începe să le bea atât în ​​mâncare, cât și în băutură. Și acesta este un semn clar că mintea a ieșit din această lume și a simțit această lume spirituală. Dar în măsura în care o persoană se apropie de această lume cu mintea, în aceeași măsură aceste lacrimi se diminuează. Și când mintea este complet în această lume, atunci este complet lipsită de aceste lacrimi. Și acesta este un semn că o persoană este îngropată în pasiuni. Sunt lacrimi arzătoare și sunt lacrimi care îngrășează. Așadar, toate acele lacrimi care vin din esența inimii din stricăciune pentru păcate se usucă și ard trupul; și adesea cel mai suveran lucru din suflet, în timpul vărsării de lacrimi, simte rău din partea lor. Și mai întâi, o persoană, prin constrângere, intră în această etapă a lacrimilor, iar odată cu ele i se deschide ușa pentru a intra în a doua etapă, mai bine decât în ​​prima; și acesta este țara bucuriei în care omul primește milă. Acestea sunt lacrimi vărsate din prudență: ambele împodobesc și îngrășează corpul și curg natural de la sine; și nu numai, așa cum s-a spus, ele îngrașă corpul uman, ci se schimbă și aspectul persoanei. Căci se spune: „Inima care se bucură, chipul înflorește, dar cel întristat se plânge” (Prov. 15:13). Întrebare. Ce înseamnă învierea sufletului, despre care vorbește apostolul: „dacă vei învia cu Hristos” (Col. 3:1)? Răspuns. Apostolul, spunând: „Dumnezeu, care a făcut să strălucească lumina din întuneric, Care este strălucitor în inimile noastre” (2 Cor. 4, 6), a arătat că învierea sufletului trebuie să se numească ieșire din bătrânețe, și anume, ca să se înalțe un om nou, în care nu este nimic din omul vechi, după ce s-a spus: „Și le voi da un duh nou” (Ez. 36:26). Căci atunci Hristos este închipuit în noi prin Duhul înțelepciunii și al descoperirii cunoașterii Lui. Întrebare. Care este (pentru a spune pe scurt) puterea de a face tăcere? Răspuns. Tăcerea mortifică sentimentele exterioare și reînvie mișcările interioare. Dar preocuparea pentru exterior produce opusul acestui lucru: excită sentimentele exterioare și ucide mișcările interne. Întrebare. Care este cauza viziunilor 126 și revelațiilor, căci unii au vedenii, iar alții lucrează mai mult decât ele, dar vedenia nu acționează la fel de mult în ele? Răspuns. Există multe motive pentru aceasta. Unele dintre ele sunt economice, vizând binele comun, în timp ce altele sunt consolarea, îndrăzneala și învățarea celor slabi. Și în primul rând, toate acestea sunt aranjate prin harul lui Dumnezeu față de oameni; În cea mai mare parte, acest lucru se face de dragul a trei feluri de oameni: fie de dragul oamenilor simpli și extrem de blânzi, fie de dragul unor desăvârșiți și sfinți, fie de dragul celor care au un zel aprins pentru Dumnezeu, s-au lepădat și s-au lepădat complet de lume, s-au retras din conviețuirea cu oamenii, lăsând totul, neașteptând vreun ajutor de la Dumnezeu și l-au urmat de la Dumnezeu. Sunt atacați de frică ca urmare a singurătății lor, sau sunt înconjurați de pericol de moarte din cauza foametei, a bolii sau a unei împrejurări și a durerii, astfel încât se apropie de disperare. Prin urmare, dacă există astfel de mângâieri, dar nu există mângâieri pentru cei care le depășesc cu osteneli, atunci primul motiv pentru aceasta este inocența și depravarea și tocmai conștiința 127. Al doilea motiv este probabil următorul: de îndată ce cineva are mângâiere omenească sau mângâiere din ceva vizibil, atunci nu există o astfel de mângâiere pentru el, cu excepția unui fel de economie, de dragul binelui comun. Avem o vorbă despre pustnici; și un martor la cele spuse a fost unul dintre părinți, care s-a rugat pentru mângâiere și a auzit: „Îți este de ajuns mângâierea omenească și conversația cu oamenii”. Și altcineva, așa, când era în izolare și ducea viața de pustnic, se bucura în fiecare oră de mângâierea plină de har; iar când s-a apropiat de lume, a căutat mângâiere după obicei – și n-a găsit-o, și s-a rugat lui Dumnezeu să-i descopere pricina, zicând: „Nu de dragul episcopiei, Doamne, s-a îndepărtat de la mine harul?” Și i s-a spus: „Nu, ci pentru că Dumnezeu îi îngrijește pe cei care trăiesc în deșert și îi demnește să primească astfel de mângâieri”. Căci este imposibil ca vreunul dintre oameni să aibă mângâiere vizibilă și, în același timp, să primească nevăzutul din har, Divinul și misteriosul, 128 decât prin vreun fel de economie secretă menționată mai sus, care este cunoscută în asemenea cazuri numai de Constructorul Casei. Întrebare. Sunt viziunea și revelația același lucru sau nu? Răspuns. Nu. Sunt diferiți unul de celălalt. Apocalipsa 129 este adesea numită ambele. Căci, deoarece este revelată în secret 130, fiecare viziune se numește revelație. Revelația nu se numește viziune. Cuvântul „revelație” este folosit mai ales despre ceea ce poate fi cunoscut, despre ceea ce este experimentat și înțeles de minte. Vederea se întâmplă în tot felul de feluri, de exemplu, în imagini și imagini, așa cum sa întâmplat în vremurile străvechi în Vechiul Testament, în somn adânc sau în stare de veghe și uneori cu toată exactitatea, iar uneori ca într-o fantomă și oarecum neclar; de ce nici cel care are o viziune adesea nu știe dacă vede în stare de veghe sau în stare de somn. Poți auzi despre mijlocire printr-o voce și uneori poți vedea o imagine, alteori o poți vedea mai clar, față în față. Iar viziunea și a fi împreună, și întrebarea și, odată cu ea, conversația, sunt puteri sfinte, vizibile pentru cei vrednici și creatori de revelații. Și astfel de viziuni se întâmplă în locurile cele mai părăsite și îndepărtate de oameni, unde o persoană are neapărat nevoie de ele; pentru că nu are alt ajutor și mângâiere de la locul însuși. Revelațiile, simțite de minte, atunci când sunt pure, sunt acceptabile și sunt disponibile numai pentru cei care sunt perfecți și capabili de înțelegere. Întrebare. Dacă cineva a atins puritatea inimii, care este semnul ei? Și când știe o persoană că inima lui a atins puritatea? Răspuns. Când cineva îi vede pe toți oamenii ca fiind buni și nimeni nu i se pare necurat și spurcat, atunci el este cu adevărat curat cu inima. Căci cum poate fi împlinit cuvântul apostolului, potrivit căruia toți ar trebui, în mod egal, dintr-o inimă sinceră să facă mare cinste pentru ei înșiși (vezi Fil. 2,3), dacă cineva nu realizează ceea ce se spune, că ochiul bun nu va vedea răul (vezi Hab. 1,13)? Întrebare. Ce este puritatea și unde este limita ei? Răspuns. Puritatea este uitarea căilor de a conduce prin natură, împrumutate de la natură în lume 131. Și pentru a te elibera de ele și a deveni în afara lor, aceasta este limita: ca o persoană să ajungă la simplitatea originară și la blândețea originară a firii sale și să devină ca un prunc, numai fără deficiențe infantile. Întrebare. Poate cineva să urce la acest grad? Răspuns. Da. Căci, iată, alții au venit la această măsură, așa cum a venit avva Sisoe la această măsură, astfel încât a întrebat pe ucenic: „Am mâncat sau nu?” Și încă unul dintre părinți a ajuns la atâta simplitate și aproape infantilă nevinovăție, încât a uitat cu desăvârșire totul aici, încât ar fi mâncat înainte de Împărtășanie dacă nu l-ar fi împiedicat ucenicii săi; și, ca un prunc, ucenicii lui l-au adus la Împărtășanie. Deci, pentru lume era un copil, dar pentru Dumnezeu era un suflet perfect. Întrebare. Ce gânduri și reflecții ar trebui să aibă un ascet care rămâne în tăcere, în celula lui tăcută? Și ce ar trebui să facă în mod constant pentru ca mintea lui să nu aibă timp liber pentru gânduri deșarte? Răspuns. Întrebați despre gânduri și reflecții, cum devine o persoană moartă în celula sa? Oare o persoană care este zelosă și treaz cu sufletul chiar trebuie să se întrebe cum ar trebui să se comporte atunci când este singur cu sine? Ce altă activitate are un călugăr în chilia lui, în afară de plâns? Are vreodată timp să se îndrepte către alt gând din plâns? Și ce activitate este mai bună decât aceasta? Însuși șederea călugărului și singurătatea lui, ca într-un mormânt, departe de bucuria omenească, îl învață că activitatea lui este tânguirea. Și însuși sensul numelui său cheamă și convinge, pentru că el este numit bocet, adică plin de tristețe în inima lui. Și toți sfinții s-au mutat din această viață în lacrimi. Dacă sfinții plângeau și până nu s-au mutat din această viață, ochii lor erau mereu plini de lacrimi, atunci cine nu va plânge? Mângâierea călugărului vine din plânsul lui. Și dacă cei desăvârșiți și biruitori de aici au plâns, cum poate să îndure cel plin de urgii, ca să rămână fără să plângă? Cine are trupul mort întins înaintea lui și vede că el însuși a fost ucis de păcate, să fie învățat cu ce gând să-și folosească lacrimile? Sufletul tău, care îți este mai drag decât întreaga lume, a fost ucis de păcate și de minciuni înaintea ta; Chiar nu are nevoie de plâns? Prin urmare, dacă intrăm în tăcere și rămânem cu răbdare în ea, atunci, desigur, vom putea rămâne în lacrimi. Prin urmare, să ne rugăm constant Domnului în mintea noastră să ne dea plânsul. Căci dacă acceptăm acest har, care este mai bun și mai excelent decât alte daruri, atunci cu ajutorul lui vom atinge puritatea. Și de îndată ce o vom atinge, puritatea nu ne va fi luată până la plecarea noastră din această viață. De aceea, fericiți cei curați cu inima, pentru că nu există timp în care să nu se bucure de această dulceață a lacrimilor și în ea Îl văd mereu pe Domnul. În timp ce sunt încă lacrimi în ochii lor, li se acordă viziunea revelațiilor Sale la înălțimea rugăciunii lor; și nu au rugăciune fără lacrimi. Iată ce a spus Domnul: „Fericiți cei ce plâng, că ei vor fi mângâiați” (Matei 5:4). Căci din plâns omul ajunge la puritatea spirituală. Prin urmare, Domnul, după ce a spus: „cum vor fi mângâiați”, nu a explicat prin ce mângâiere. Căci atunci când unui călugăr i s-a îngăduit, cu ajutorul lacrimilor, să traverseze tărâmul patimilor și să intre în câmpia curăției duhovnicești, atunci el primește o astfel de mângâiere. De aceea, dacă unul dintre cei care au primit mângâiere aici se întinde pe această câmpie, atunci pe ea va întâlni mângâiere care nu se găsește aici, și atunci înțelege ce fel de mângâiere primește la capătul plânsului, pe care Dumnezeu o dă celor ce plâng pentru curăția lor; pentru că cel ce plânge neîncetat nu poate fi tulburat de patimi. A vărsa lacrimi și a plâns este darul celor lipsiți de pasiune. Iar dacă lacrimile cuiva care plânge temporar și se plânge nu numai că îl pot călăuzi spre nepătimire, ci și îi pot curăța și elibera complet mintea de amintirea patimilor, atunci ce putem spune despre cei care practică această activitate cu cunoștință zi și noapte? Prin urmare, nimeni nu cunoaște ajutorul care vine din plâns, în afară de cei singuri care și-au dedicat sufletul acestei cauze. Toți sfinții se străduiesc pentru această intrare 132 pentru că cu lacrimi li se deschide ușa pentru a intra în țara mângâierii; iar în această ţară cele mai bune şi mântuitoare urme ale lui Dumnezeu sunt înfăţişate în revelaţii. Întrebare. Întrucât unii, din cauza slăbiciunii trupului, nu sunt în stare să plângă neîncetat, ce ar trebui să facă pentru a-și proteja mintea pentru ca patimile să nu se răzvrătească împotriva ei când nu este ocupată cu nimic? Răspuns. Patimile nu pot să se ridice în suflet și să-l încurce pe ascet dacă, în schitul său, îndepărtat de orice distragere, inima lui nu este ocupată cu lucrurile vieții, decât dacă este leneș și nepăsător în datoria lui. Și în principal, dacă se exersează în studiul Dumnezeieștilor Scripturi, atunci, în căutarea sensului lor, nu rămâne în niciun caz tulburat de patimi. Căci, odată cu creșterea și înrădăcinarea în el înțelegerea Dumnezeieștilor Scripturi, gândurile deșarte fug de la el și mintea lui nu poate rămâne în urmă dorinței de a citi Scripturile sau de a reflecta asupra celor citite și nu acordă nici cea mai mică atenție vieții reale, datorită plăcerii foarte mari a îndeletnicirii sale, ridicându-se deasupra ei 133 într-un adânc tăcut pustiu. Prin urmare, el uită de sine și de natura sa și devine ca și cum o persoană care a intrat în frenezie, nu își amintește deloc această vârstă, este ocupată în principal cu gândul la măreția lui Dumnezeu și, cufundându-se în asta cu mintea, spune: „Slavă Divinității Sale!” și din nou: „Slavă minunilor Lui! Până la ce înălțime mi-a înălțat mizeria: ce mi-a dat El să învăț, ce gânduri să îndrăznesc, cum să-mi încânt sufletul!” Îndreptându-și gândurile către aceste minuni și mereu uimit de ele, rămâne într-un răpire constantă și, parcă, gustă deja viața după înviere, pentru că tăcerea contribuie foarte mult la acest har. Căci mintea lui găsește ocazia de a rămâne în sine cu pacea pe care a dobândit-o în tăcere. Și, în același timp, este stimulat să-și amintească ceea ce este în concordanță cu ordinea vieții sale. Căci, închipuind mintal slava veacului viitor și lucrurile bune, după nădejdea, pregătite pentru drepții care rămân în această viață duhovnicească și în Dumnezeu, și această nouă restaurare, nu conține nici în gând, nici în amintire ceea ce este în această lume. Iar când este îmbătat cu aceasta, este din nou transportat de acolo de contemplare în această veac în care încă trăiește și spune cu uimire: „O, adâncimea bogăției și înțelepciunii”, cunoașterea, sensul, raționalitatea și economia nepătrunsului Dumnezeu, „căci judecata Lui nu a fost încercată și căile Lui nu au fost cercetate” (Rom. 33)! Căci, când El a pregătit o altă epocă atât de minunată pentru a introduce în ea toate ființele raționale și a le păstra într-o viață nesfârșită, care a fost motivul pentru care El a creat această lume întâi, pentru a o extinde și pentru a o îmbogăți atât de mult cu plinătatea și multitudinea speciilor și a naturii și pentru a lăsa loc în ea cauzele multor patimi și ce le hrănește și ce li se opune? Și de ce ne-a așezat mai întâi în această lume, a sădit în noi dragostea pentru o viață lungă în ea și ne-a răpit brusc din ea prin moarte, ne-a ținut insensibil și imobili pentru un timp considerabil, ne-a distrus imaginea, ne-a revărsat dizolvarea, o amestecă cu pământul, a lăsat compoziția noastră să se prăbușească, să se degradeze și să dispară și astfel încât să nu rămână nimic din natura umană; și atunci, în momentul în care El a hotărât prin venerabila Sa înțelepciune, când dorește, El ne va ridica într-o altă imagine, pe care numai El o cunoaște, și ne va conduce într-o altă stare? Nu numai noi, oamenii, sperăm în aceasta, ci și sfinții Îngeri înșiși, care nu au nevoie în această lume și, datorită naturii extraordinare a naturii lor, au atins puțin mai puțin decât perfecțiunea, așteaptă ridicarea noastră din corupție, când neamul nostru se va ridica din țărână și stricăciunea ei va fi reînnoită. De dragul nostru, le este interzisă intrarea și ei așteaptă deschiderea de o singură dată a ușii noii ere. Și această creație (îngerii) se odihnește cu noi din greutatea trupului care ne împovărează, așa cum spune apostolul: „Căci creația însăși tânjește după descoperirea fiilor lui Dumnezeu, ca să fie eliberată de lucrarea de stricăciune în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19,21), după restaurarea întregii sale naturi a naturii sale originare și după restaurarea completă a naturii sale originare în distrugerea ei. stat.” Și de aici el se înalță deja cu mintea la ceea ce a precedat înființarea lumii, când nu era nici o creație, nici cer, nici pământ, nici Îngeri, nimic care a fost adus în ființă, și la felul în care Dumnezeu, prin singura Sa bună plăcere, a adus dintr-odată totul din neexistență la existență și totul i-a apărut în perfecțiune înaintea Lui. Și iarăși el coboară cu mintea la toate creaturile lui Dumnezeu, acordă atenție minunăției creaturilor lui Dumnezeu și înțelepciunii lucrărilor Sale, raționând cu el însuși uimit: „Ce minune! Cât de mult economia și Providența Sa depășesc orice înțelegere, cât de mult puterea Sa minunată este mai puternică decât toate creațiile Sale! Cum a adus El această creație - această creație - această mulțime de lucruri diferite de nenumărate - va fi iarăși în existență? distrugând acest aranjament minunat, această frumusețe a naturii, acest flux ordonat de creaturi, ore și timp, această combinație de noapte și zi, schimbări anuale, aceste flori diferite care cresc de pe pământ, aceste clădiri frumoase ale orașului și palatele împodobite din ele, această mișcare rapidă a oamenilor, această existență, împovărată de muncă de la intrarea lor în lume până la plecarea lor Și cum va înceta, dintr-o dată, această epocă și această minunată amintire nu va înceta? inima oricui și va exista o altă modificare, alte gânduri, alte preocupări! Și nici natura umană nu își va aminti deloc despre această lume și despre primul ei mod de viață, deoarece mintea umană se va agăța de contemplarea acestei stări, iar mintea oamenilor nu va avea timpul liber să se întoarcă din nou la război cu carne și oase. Căci odată cu distrugerea acestei epoci, era viitoare va începe imediat. Și fiecare om va spune atunci următoarele: „O, mamă, uitată de copiii ei, pe care i-a născut, a crescut și a înțelept și care într-o clipită a fost adunată în pântecele altuia și a devenit adevărații copii ai femeii stearpe, care n-a născut niciodată! „Bucură-te, stearpilor, cei care nu naști” (Is. 1, căci pământul 54 a născut.” Și apoi, parcă într-o frenezie, reflectă și spune: „Cât va dura această epocă? Și când va începe veacul viitoare? Cât timp vor mai dormi bisericile în această formă, iar trupurile lor vor fi amestecate cu praf? Cum va fi această viață? În ce formă va apărea și se va alcătui această natură? Cum va trece într-o nouă creație? Și când va reflecta asupra acestui lucru și în tăcere, uimire și tăcere, el va fi uimitor și tăcut. se ridică în ceasul acesta și îngenunchează și cu lacrimi din belșug trimite mulțumiri și laudă către Unicul Dumnezeu Înțelept, slăvit mereu în faptele Sale atotînțelepte. Atât de binecuvântat este cel care este vrednic de aceasta! Ferice de cel care are un asemenea gând zi și noapte! Ferice de cel care meditează la aceasta și la altele asemenea în toate zilele vieții sale! Și dacă o persoană aflată la începutul tăcerii sale nu simte puterea unor astfel de contemplații, din cauza înălțării minții sale, și nu poate încă urca la puterile minunilor mai sus menționate ale lui Dumnezeu, atunci să nu devină descurajat și să nu părăsească tăcerea vieții sale tăcute! Căci nici fermierul, când seamănă, nu vede imediat spicul cu semănatul seminţei; însă semănatul este urmat de deznădejde, muncă, epuizarea propriilor membri, îndepărtarea camarazilor, separarea de cei dragi. Iar când îndură aceasta, vine un alt timp, în care lucrătorul se bucură, sare, se bucură și se bucură. Cât este ceasul? Când va gusta din pâinea 136 obţinută prin propria sa sudoare, iar meditaţia sa va fi ţinută în tăcere. Căci dulceața mare și nesfârșită trezește în inimă și aduce mintea într-o minune de nedescris - tăcere și aceasta, spusă mai sus, meditație răbdătoare în tăcere. Și binecuvântat este cel care rămâne cu răbdare în ea, pentru că acest izvor Bărătos s-a deschis înaintea lui, și a băut din el și s-a bucurat de el și nu se va opri din el să bea mereu, în orice moment, la fiecare ceas din zi și din noapte, până la sfârșitul și ultima limită a întregii sale vieți trecătoare. Întrebare. Care este principalul lucru în toate lucrările acestei chestiuni, adică tăcerea, pentru ca o persoană care a ajuns în acest punct să știe că a atins deja perfecțiunea în viață? Răspuns. Atunci o persoană este onorată să rămână în rugăciune constantă. Căci, de îndată ce a realizat aceasta, s-a înălțat la înălțimea tuturor virtuților și a devenit deja sălașul Duhului Sfânt. Iar dacă cineva nu a acceptat fără îndoială acest har al Mângâietorului, atunci nu poate continua în voie în această rugăciune, pentru că, după cum se spune, când Duhul locuiește într-unul dintre oameni, atunci nu se va opri din rugăciune, căci Duhul însuși se roagă mereu (vezi Rom. 8,26). Apoi, atât în ​​starea de somn cât și în starea de veghe a unei persoane, rugăciunea nu este oprită în sufletul lui, dar fie că mănâncă, bea, doarme sau face ceva, chiar și în somn adânc, parfumul și evaporarea rugăciunii sunt ușor emise de inima lui. Atunci rugăciunea nu se desparte de el, ci în fiecare oră, deși nu este descoperită în el în exterior, în același timp, ea îndeplinește slujirea lui Dumnezeu în el în secret. Căci unul dintre oamenii purtători de Hristos numește tăcerea rugăciunii curate, pentru că gândurile lor sunt glasuri blânde cu care cântă pe ascuns despre Cel Ascuns. Întrebare. Ce este rugăciunea spirituală? Și cum poate un ascet să fie demn de asta? Răspuns. Mișcările spirituale pentru puritate și puritate stricte devin părtași la activitatea Duhului Sfânt. Și unuia din multe mii de oameni i se acordă, pentru că acesta este secretul stării și vieții viitoare. Căci el urcă, iar natura rămâne inactivă, fără nicio mișcare sau amintire a ceea ce este aici. Sufletul nu se roagă prin rugăciune, ci prin simțire simte lucrurile spirituale ale acestui veac, depășind înțelegerea omenească, a cărei înțelegere este posibilă numai prin puterea Duhului Sfânt. Și aceasta este contemplarea mentală, dar nu mișcarea și nu căutarea rugăciunii, deși și-a împrumutat originea din rugăciune. Căci prin aceasta, unii dintre acești oameni au atins deja perfecțiunea purității. Și nu există ceas în care mișcarea lor interioară să nu fie în rugăciune, așa cum am spus mai sus. Iar când vine Duhul Sfânt, îi găsește mereu în rugăciune; și din această rugăciune îi ridică la contemplare, care se numește viziune spirituală. Căci ei nu au nevoie de forma rugăciunii prelungite, nici de statul și ritualul slujirii prelungite. Pentru ei este suficient să-și amintească de Dumnezeu și sunt imediat captivați de iubirea Lui. Totuși, ei nu neglijează cu desăvârșire să stea în picioare în rugăciune, când dau cinste rugăciunii și, pe lângă rugăciunea neîncetată, stau în picioare la orele rânduite. Căci îl vedem pe Sfântul Antonie stând la ceasul al nouălea de rugăciune și simțindu-și înălțarea minții. Și un altul dintre părinți, stând în rugăciune cu mâinile ridicate, a mers în răpire timp de patru zile. Și mulți alții, în timpul unei asemenea rugăciuni, au fost captivați de o puternică amintire a lui Dumnezeu și de o mare iubire față de El și au ajuns în admirație. O persoană este demnă de ea atunci când, prin păzirea poruncilor Domnului, care se împotrivesc păcatului, este eliberată de păcat atât în ​​interior, cât și în exterior. Cine iubește aceste porunci și le folosește după rânduială, îi va fi necesar să se elibereze de multe treburi omenești, adică să fie dezbrăcat de trup și să fie în afara lui, ca să spunem așa, nu prin fire, ci prin necesitate. Cel care duce viața după chipul Legiiului și este călăuzit de poruncile Sale, este imposibil ca păcatul să rămână în el. De aceea, Domnul a promis în Evanghelie celui care a păzit poruncile să facă împreună cu el o mănăstire (vezi Ioan 14,23). Întrebare. Care este perfecțiunea multor roade ale Duhului? Răspuns. Este atunci când cineva este demn de iubirea perfectă a lui Dumnezeu. Întrebare. Și de unde știe o persoană că a reușit? Răspuns. Când pomenirea lui Dumnezeu este trezită în mintea lui, atunci inima lui este imediat trezită de dragostea pentru Dumnezeu, iar ochii îi curg din belșug de lacrimi. Căci dragostea aduce de obicei lacrimi în memoria celor dragi. Iar celui ce rămâne în dragostea lui Dumnezeu nu-i lipsește niciodată lacrimile, pentru că nu-i lipsește niciodată ceea ce hrănește în el pomenirea lui Dumnezeu; de ce chiar și în somn vorbește cu Dumnezeu. Căci dragostea produce de obicei așa ceva și este perfecțiunea oamenilor din această viață. Întrebare. Dacă, după multă muncă, suferință și luptă pe care a suferit-o o persoană, gândul de mândrie nu se rușine să-l atace, pentru că împrumută hrană din frumusețea virtuților sale și se bazează pe măreția muncii pe care a îndurat-o, atunci cum poate o persoană să-și depășească gândul și să dobândească atâta fermitate în sufletul său încât să nu se supună gândului? Răspuns. Când cineva își dă seama că se îndepărtează de Dumnezeu, ca o frunză uscată care cade dintr-un copac, atunci înțelege puterea sufletului său: adică a dobândit aceste virtuți prin puterea lui și a îndurat toate luptele pentru ele, în timp ce Domnul I-a reținut ajutorul și i-a permis să intre singur în lupta cu diavolul și să nu umble cu el, așa cum se luptă și îi ajută pe cei care se luptă de obicei cu ei; atunci puterea lui se dezvăluie; mai bine să spun, înfrângerea și dificultatea ei devin clare. Căci Providența lui Dumnezeu se întâmplă mereu cu sfinții, ocrotindu-i și întărindu-i. Prin ea el învinge orice rang de oameni, dacă se întâmplă în ispravă și în suferința martiriului și în alte dezastre care se întâlnesc pe cei care suferă pentru Dumnezeu și pentru Dumnezeu. Și acest lucru este clar, evident și de netăgăduit. Căci cum poate natura să depășească puterea gâdilului, care se trezește constant în membrii oamenilor, provocându-le durere și foarte puternică pentru a-i depăși? Și de ce alții doresc victoria și o iubesc, dar nu o pot obține în ciuda opoziției lor puternice, dimpotrivă, în fiecare zi suferă înfrângerea din cauza gâdilurilor trupești și rămân în muncă, în plâns și în epuizare, lucrând pentru sufletul lor, în timp ce tu poți suporta confortabil pretențiile corpului, care sunt atât de înverșunate, și nu fii în mare confuzie ca urmare? Și cum poate un corp, care în alte cazuri este sensibil la suferință și nu tolerează să fie înțepat de un spin care și-a înțepat unghia, să învingă tăierea cu fierul, să suporte zdrobirea membrelor și tot felul de chinuri și să nu fie învins de suferință, fără să simtă, așa cum este de obicei în natură, chiar și diferența din acest chin, dacă, în afară de orice forță naturală, nu vine de undeva, în afară de orice forță naturală. laturi] care reflectă cruzimea din chinul ei? Și de când am început să vorbim despre Providența lui Dumnezeu, nu vom fi prea leneși să ne aducem în minte o poveste plină de suflet care înalță o persoană în luptele sale. Un tânăr, pe nume Teodor, al cărui trup a fost supus chinului, a întrebat de cineva: „Simți chin?”, a răspuns: „La început l-am simțit, apoi am văzut un oarecare tânăr care mi-a șters sudoarea luptei, m-a întărit și mi-a dat răcoare în timpul suferinței mele”. O, cât de mari sunt îndurările lui Dumnezeu! Cât de aproape este harul lui Dumnezeu de cei care se luptă pentru numele lui Dumnezeu, ca să îndure cu bucurie suferința pentru El! Prin urmare, omule, nu fii nerecunoscător față de providența lui Dumnezeu pentru tine. Dacă, în sfârşit, este evident că nu eşti un învingător, ci doar, parcă, un instrument, Domnul învinge în tine şi încă primeşti numele de biruinţă, cine îţi interzice tot timpul să ceri aceeaşi putere, şi să biruieşti, şi să primeşti laude, şi să te mărturiseşti 138 lui Dumnezeu? N-ai auzit, omule, câți asceți de la întemeierea lumii, neapreciind acest har, au căzut din înălțimile vieții și din înălțimile isprăvilor lor? La fel de multe și de variate sunt darurile lui Dumnezeu pentru rasa umană în sine, există tot atât de multă diferență în darurile acceptabile și, în consecință, în gradul celor care le primesc. Există daruri mai mici și mai mari ale lui Dumnezeu; deși toate sunt înalte și minunate, una îl întrece pe cealaltă în glorie și cinste, iar gradul de grad este mai înalt. Și de asemenea: a te dedica lui Dumnezeu și a trăi virtuos este unul dintre marile daruri ale lui Hristos. Pentru mulți, uitând că prin acest har au fost mulțumiți să devină excomunicați dintre oameni și dedicați lui Dumnezeu, părtași și urmași ai darurilor Sale, aleși și răsplătiți slujirea și sacramentul lui Dumnezeu, în loc să-i mulțumească neîncetat lui Dumnezeu pentru aceasta cu buzele, s-au transformat în mândrie și aroganță și se gândesc nu ca cei care au primit lucrarea sacramentului, cu viața curată, cu harul spiritual al lui Dumnezeu cei care îndură lui Dumnezeu, când ar fi trebuit să judece că Dumnezeu i-a scos din mijlocul oamenilor și i-a făcut ai Lui pentru a cunoaște tainele Lui. Și nu tremură din tot sufletul, raționând astfel, mai ales când văd cum demnitatea celor care au raționat așa înaintea lor a fost deodată luată și cum Domnul într-o clipită i-a doborât din înalta slavă și cinste pe care o aveau; și s-au rătăcit în necurăție, lascivie și murdărie, ca vitele. Deoarece nu și-au recunoscut puterea și nu L-au ținut constant în minte pe Cel care le-a dat har - să facă slujire înaintea Lui, să se includă în Împărăția Lui, să fie conviețuitori ai Îngerilor și să se apropie de El cu viață îngerească, atunci Dumnezeu i-a îndepărtat de la lucrarea lor și, lăsând tăcerea și schimbându-le felul de viață, le-a arătat că puterea nu era a lor dacă nu le tulbura în viață și în constrângere. natura, demonii și alte rezistențe, dimpotrivă, a fost puterea harului lui Dumnezeu, care a produs în ei ceea ce lumea, din cauza dificultății ei, nu poate găzdui sau auzi și în care au rămas mult timp și nu au fost învinși; de ce, desigur, era în ei o anumită putere care îi însoțea, suficientă pentru a-i ajuta în toate și pentru a-i proteja. Dar, din moment ce au uitat de această putere, asupra lor s-a împlinit cuvântul rostit de Apostol: „Fiindcă nu fuseseră ispitiți să-L aibă pe Dumnezeu în mintea lor”, Stăpânul lor, care adunase praf pentru slujirea duhovnicească, „i-a predat minții nepricești” (Rom. 1, 27-28) și, după cum se cuvine, au primit dezonoarea lor. Întrebare. Se întâmplă vreodată ca cineva care îndrăznește să renunțe complet la conviețuirea cu oamenii și, din bună gelozie, să intre brusc într-un deșert nelocuit și îngrozitor, să moară de foame, din lipsă de acoperire și alte necesități? Răspuns. Oricine, înainte de crearea lor, a pregătit un cămin pentru animalele mute și se îngrijește de nevoile lor, El nu va disprețui creația Sa, mai ales pe cei care se tem de El și Îl urmează în simplitate, fără curiozitate. Cel ce-și trădează lui Dumnezeu voința în toate, nu-i mai pasă de nevoile trupului său, de nenorocirea și suferința lui, ci vrea să rămână în viața ascunsă și să ducă o viață umilitoare, nu se teme de dureri, ci consideră înstrăinarea de întreaga lume plăcută și dulce pentru puritatea vieții, epuizându-se printre dealuri și munți, nu se odihnește ca un cerc de animale proaste, nu se odihnește în cerc. trupesc și petrec o viață plină de murdărie. Iar când se dă morții, strigă și se roagă din oră pentru a nu fi lipsit de viața curată a lui Dumnezeu, atunci primește ajutor de la Dumnezeu. Slavă și onoare lui! Fie ca El să ne păstreze în curăția Sa și să ne sfințească cu sfințenia harului Duhului Sfânt, în cinstea Numelui Său, pentru ca Numele Său cel sfânt să fie proslăvit în curăție în vecii vecilor! Amin. „All-Wise” nu este în ediția greacă; inserat de noi din traducerea Pr. Paisia. Adică o cantitate mică de mâncare. Adică înțelepciunea tăcerii. La aceste cuvinte, editorul textului grecesc, Nikephoros Theotokis, a făcut următoarea notă: „Aceasta este fie castitate din patimile trupești, dar nu spirituală și conștiință; fie integritate, dar nu desăvârșită și completă; fie așa-zisa puritate, dar nu există cu adevărat”. Cuvintele „invizibil - misterios” nu sunt în textul grecesc (doar cuvântul „ea” este acolo); dar sunt în traducerea Pr. Paisia. În loc de „revelație”, poate că ar trebui să citim „viziune”, așa cum sugerează Nikephoros Theotokis. Călugărul Isaac distinge aici între tipul de cunoaștere al celor care există prin natură și tipul de cunoaștere al celor care există prin natură. Prima este contrară purității, iar a doua trebuie uitată pentru a obține puritatea. Tipul de cunoaștere a ființelor prin natură este cunoașterea lucrurilor nu doar prin natură, ci cu amestecul de gânduri care rezultă din folosirea lucrurilor nu prin natură, ci prin pasiune. Astfel, reprezentarea mentală a aurului ca o creație a lui Dumnezeu este cunoașterea a ceea ce există prin natură; iar prezentarea aurului cu pofta egoistă este cunoașterea existenței prin natură. Adică să primească darul plânsului. Adică peste gândurile deșarte ale acestei vieți. În greacă nu există negație; dar aici se preferă traducerile antice slavă și sârbă. Te-ar putea interesa: