Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Pytanie. Jakimi więzami spętane jest serce człowieka, aby nie dążyło do zła? Odpowiedź. Ci, którzy stale podążają za mądrością i obfitują w nauki życia. Nie ma bowiem innych silniejszych więzów, które mogłyby powstrzymać nieporządek myśli. Pytanie. Gdzie leży granica aspiracji wyznawcy mądrości i jak kończy się to szkolenie? Odpowiedź. Doprawdy niemożliwe jest osiągnięcie kresu swojej podróży, ponieważ nawet święci nie osiągnęli w tym doskonałości. Ścieżka mądrości nie ma końca; wznosi się coraz wyżej, aż zjednoczy swego naśladowcę z Bogiem. To jest jego znak, że jego zrozumienie jest niepodzielne, ponieważ Mądrość jest samym Bogiem. Pytanie. Jaka jest pierwsza droga, która przybliża nas do mądrości i jaki jest jej początek? Odpowiedź. Starając się ze wszystkich sił podążać za Mądrością Bożą i w tym dążeniu całą duszą do jak najszybszego dotarcia do końca życia, także z miłości do Boga, nie powinniśmy zaniedbywać, jeśli to konieczne, odwrócenia uwagi od życia i odrzucenia go od siebie. Pytanie. Kto zasługuje na miano inteligentnego? Odpowiedź. Ten, który naprawdę zrozumiał, że życie ma granicę. Może położyć kres swoim grzechom. Bo jaka wiedza lub zrozumienie jest wyższe od tego – aby człowiek zdołał wyjść z tego życia w nieskazitelności, nie mając ani jednej części skażonej smrodem pożądania i żadnego skażenia duszy pozostawionego przez słodycz pożądania. Bo jeśli ktoś wyrafinuje swoje myśli, aby wniknąć w tajemnice wszelkiej natury i zostanie wzbogacony przez wynalazki i obserwacje we wszelkiej wiedzy, ale jego dusza zostanie zanieczyszczona grzesznym brudem i nie zdobył dowodów nadziei swojej duszy, a mimo to sądzi, że bezpiecznie wpłynął do portu nadziei; wówczas nie ma bardziej nierozsądnej osoby na świecie niż on, ponieważ jego czyny w ciągłym dążeniu do pokoju doprowadziły go jedynie do ziemskiej nadziei. Pytanie. Kto jest naprawdę najsilniejszy? Odpowiedź. Ten, który zadowala się chwilowymi smutkami, w których ukryte jest życie i chwała jego zwycięstwa, nie pragnął szerokości, w której kryje się smród wstydu i który zawsze napoi tego, kto go znajdzie, z kielicha wzdychania. Pytanie. Cóż złego jest w procesji do Boga, jeśli ktoś wskutek pokusy odstępuje od dobrych uczynków? Odpowiedź. Nie można zbliżyć się do Boga bez smutku; bez niej ludzka sprawiedliwość nie pozostaje niezmieniona. A jeśli ktoś porzuci uczynki, które zwiększają sprawiedliwość, to porzuci także uczynki, które ją chronią. I stanie się jak niestrzeżony skarb i wojownik, któremu odebrano broń, gdy otoczyły go zastępy jego wrogów, i statek bez osprzętu, i ogród, z którego odwraca się źródło wody. Pytanie. Kto jest oświecony w swoich koncepcjach? Odpowiedź. Ten, który umiał odnaleźć gorycz ukrytą w słodyczy świata, zabronił swoim ustom pić z tego kielicha, zawsze szuka sposobu na zbawienie swojej duszy, nie ustaje w swoich poszukiwaniach, dopóki nie wyrzeknie się tego świata i nie zamknie drzwi swoich uczuć, aby zaangażowanie w to życie nie wniknęło w niego i nie ukradło jego tajemnych skarbów. Pytanie. Czym jest pokój? Jak go rozpoznajemy i jak krzywdzi swoich kochanków? Odpowiedź. Świat jest nierządnicą, która przyciąga do miłości do siebie tych, którzy na nią patrzą z żądzą piękna. A kto choć częściowo zwyciężył w miłości do świata, ktokolwiek jest w niego uwikłany, nie może wyrwać się z jego rąk, dopóki świat nie odbierze mu życia. A kiedy świat ogołoci człowieka ze wszystkiego i w dniu śmierci wyprowadzi go z domu, wtedy ten człowiek pozna, że ​​świat jest naprawdę pochlebcą i zwodzicielem. Jeśli ktoś usiłuje wyjść z ciemności tego świata, będąc w nim jeszcze ukrytym, nie będzie w stanie zobaczyć swoich dróg. I tak świat trzyma w sobie nie tylko swoich uczniów i dzieci oraz tych, którzy są przez niego związani, ale także tych, którzy nie są chciwi, ascetów i tych, którzy zerwali jego więzy i pewnego dnia stali się ponad nim. Oto na różne sposoby zaczyna ich łapać w pułapki w swoich czynach, rzuca ich pod swoje stopy i depcze pod nogami. Pytanie. Co zrobić z ciałem, gdy otacza je choroba i ciężkość, a wraz z nim wola słabnie w pragnieniu dobra i nabiera pierwszych sił? Odpowiedź. Innym często zdarza się, że jedna połowa poszła za Panem, a druga połowa pozostała na świecie, a ich serca nie wyrzekły się tego świata, ale byli w sobie podzieleni i czasem patrzą w przód, a czasem wstecz. I myślę, że Mądry daje rady tym, którzy są w sobie podzieleni i zbliżają się do ścieżki Boga, mówiąc: „Nie podchodźcie do niej z podzielonym sercem” (Syr 1:28), ale podchodźcie jak ten, który sieje i jak ten, który zbiera (patrz Syr 6:19). A Pan, wiedząc, że ci, którzy niedoskonale wyrzekają się świata, ale są w sobie podzieleni, zawracają w słowie, a dokładniej w myślach, z obawy przed smutkiem i dlatego, że nie odrzucili jeszcze cielesnej pożądliwości, to chcąc wyrwać im to odprężenie umysłu, powiedział im szczególne słowo: „Kto chce pójść za mną, niech najpierw zaprze się samego siebie” itd. (Mt 16,24). Pytanie. Co to znaczy zaprzeczyć sobie? Odpowiedź. Tak jak ktoś, kto przygotowuje się do wstąpienia na krzyż, ma w głowie jedną myśl o śmierci i w ten sposób wstępuje na krzyż, tak jak człowiek, który nie sądzi, że będzie miał ponownie udział w życiu tego stulecia, tak też chce spełnić to, co zostało powiedziane. Bo krzyż jest wolą gotową na wszelki smutek. A Pan, chcąc pouczyć, dlaczego tak się dzieje, powiedział: kto chce żyć na tym świecie, zniszczy się dla prawdziwego życia; a kto się tu zniszczy „z mego powodu” (Mt 10,39), tam się znajdzie, to znaczy ten, kto kroczy drogą krzyża i kto na niej oparł swoje stopy, odnajdzie siebie. Jeśli komuś znowu zależy na tym życiu, to pozbawił się nadziei, dla której popadł w kłopoty. Bo ta troska nie pozwala mu zbliżyć się do smutku ze względu na Boga, a przez sam fakt, że oddaje się tej trosce, stopniowo go unosi i odrywa od zmagań o prawdziwie Boskie i błogosławione życie, a ta myśl rośnie w nim, aż go zwycięży. „Kto” w swym umyśle „zniszczy swoją duszę z mego powodu” z miłości do Mnie, ten zostanie zachowany bez nagany i nienaruszony do życia wiecznego. To oznacza to, co zostało powiedziane: „Kto straci swą duszę z mego powodu, odnajdzie ją”. Dlatego tutaj sam przygotowujesz swoją duszę na całkowite zniszczenie w tym życiu. A jeśli zniszczysz siebie dla tego życia, wtedy Pan powie ci, kto tak myśli: „Dam ci” „życie wieczne”, jak ci obiecałem (Jan 10,28). Jeśli pozostaniesz w tym życiu, to właśnie tutaj, w tym czynie, pokażę ci Moją obietnicę i dowód przyszłych błogosławieństw. A wtedy zyskasz życie wieczne, jeśli zaniedbujesz to życie. A kiedy tak przygotowany wyruszysz na wyczyn, wtedy w twoich oczach wszystko, co będzie uważane za smutne i żałobne, stanie się godne pogardy. Gdy bowiem umysł jest w ten sposób przygotowany, nie ma dla niego walki ani smutku w czasie śmiertelnego niebezpieczeństwa. Dlatego trzeba dokładnie wiedzieć, że jeśli człowiek nie nienawidzi swojego życia na świecie z powodu pragnienia przyszłości i błogosławionego życia, to nie jest w stanie w pełni znieść wszelkiego rodzaju smutków i smutków, które spadają na niego co godzinę. Pytanie. Jak człowiek odcina się od dotychczasowych nawyków i przyzwyczaja się do niedociągnięć i ascezy w życiu? Odpowiedź. Ciało nie godzi się żyć bez zaspokajania swoich potrzeb, gdy jest otoczone tym, co służy przyjemności i relaksowi, a umysł nie może się od tego powstrzymać, dopóki ciało nie zostanie usunięte ze wszystkiego, co powoduje relaks. Gdy bowiem otwiera się przed nim spektakl rozkoszy i próżności i co prawie godzinę widzi coś, co prowadzi do odprężenia, wówczas budzi się w nim ogniste pragnienie tego i jakby podżegając, drażni go. Dlatego Pan, Odkupiciel, dał wszechmądre i bardzo dobre przykazanie tym, którzy podjęli się Go naśladować: abyście byli nadzy i wyszli ze świata (por. Mt 19,21), gdyż człowiek musi najpierw odrzucić wszystko, co go osłabia, a potem zabrać się do pracy. A sam Pan, rozpoczynając swoją walkę z diabłem, prowadził ją na najsuchszej pustyni. Paweł radzi tym, którzy przyjmują krzyż Chrystusa, opuszczenie miasta. „Pójdźmy do Niego” – mówi – „poza miastem i przyjmijmy Jego hańbę” (Hbr 13,12–13), ponieważ cierpiał poza miastem. Bo jeśli człowiek oddzieli się od świata i od wszystkiego na świecie, szybko zapomina o swoich dawnych przyzwyczajeniach i swoim dotychczasowym sposobie życia i przez długi czas nie pracuje nad nimi. A gdy zbliża się do świata i spraw doczesnych, siła jego umysłu wkrótce słabnie. Trzeba zatem wiedzieć, co jest szczególnie pomocne i prowadzi do sukcesu w tej bolesnej i zbawczej walce. Jest więc rzeczą stosowną i pomocną w tej walce, aby cela zakonna była w skromnym i niewystarczającym stanie, tak aby cela mnicha była pusta i nie zawierała niczego, co budziłoby w nim pragnienie pokoju. Gdy bowiem usunie się z człowieka przyczyny odprężające, nie ma dla niego niebezpieczeństwa w podwójnej walce – wewnętrznej i zewnętrznej. I tak osoba, która ma coś, co służy jej przyjemności na odległość, z łatwością wygrywa w porównaniu z kimś, kto ma blisko siebie coś, co podnieca go do pożądania. Bo to wielki wyczyn. Kiedy człowiek chce mieć tylko to, co jest niezbędne do utrzymania jego ciała, wówczas jego potrzeby są wygodnie zaniedbywane i nawet w niezbędnym czasie umiarkowanego zaspokojenia swoich potrzeb nie patrzy na to z pożądaniem, a małym czymś ujarzmia ciało i patrzy na nie jak na coś wygodnie zaniedbywanego i podchodzi do jedzenia nie ze względu na jego słodycz, ale po to, aby pomóc naturze i ją wzmocnić. Takie środki szybko doprowadzają człowieka do punktu, w którym rozpoczyna ascezę od myśli pozbawionej smutku i beztroski. Wypada więc, aby gorliwy mnich szybko uciekał, nie zawracając, od wszystkiego, co jest w stanie wojny z mnichem, nie nawiązując kontaktu z tymi, którzy z nim walczą, ale powstrzymywał się nawet od patrzenia na nich i, o ile to możliwe, odsuwał się od nich. I mówię to nie tylko o łonie matki, ale także o wszystkim, co prowadzi do pokusy i walki, przez które kuszona i testowana jest wolność mnicha. Gdyż człowiek, przychodząc do Boga, zawiera z Bogiem przymierze, aby się tego wszystkiego powstrzymywać, czyli nie patrzeć na twarz kobiety, nie patrzeć na piękne twarze, nie pożądać niczego, nie być zbyt luksusowym, nie patrzeć na eleganckie stroje, nie patrzeć na żaden porządek ustanowiony przez świeckich, nie słuchać ich słów i nie być nimi ciekawymi, gdyż namiętności nabierają większej siły przez zbliżanie się do wszystkiego takiego, gdyż osłabia to ascetę i zmienia jego myśli i intencje. A jeśli widok czegoś dobrego pobudza wolę prawdziwego fanatyka i skłania go do czynienia dobra, wówczas jasne jest, że przeciwieństwo tego również ma moc zniewalania umysłu. A jeśli nic więcej nie dzieje się z cichym umysłem, a jedynie pogrąża się w brutalnym wyczynie, to już jest to wielka strata - samowolne pogrążenie się w zamęcie ze spokojnego stanu. A jeśli któryś ze starszych, ascetów i wojowników, widząc młodego mężczyznę, który nie miał brody i wyglądał jak kobieta, uznał to za szkodliwe dla jego myśli i zgubne dla jego wyczynu, to czy można dopuścić się czegokolwiek innego niż 122, kiedy ten święty nie odważył się wejść i pocałować swojego brata? Mądry starzec rozumował bowiem: „Jeśli tej nocy pomyślę, że coś takiego tu jest, to też będzie to dla mnie wielka krzywda”. Dlatego nie wszedł i nie powiedział do nich: "Nie boję się, dziecko, ale dlaczego miałbym na próżno przeklinać siebie? Wspominanie czegoś takiego powoduje bezużyteczny zamęt w umyśle. W każdym członku tego ciała ukryta jest przynęta. Człowiek stoi z tego powodu przed wielką bitwą i musi chronić siebie i łagodzić grożącą mu bitwę, uciekając przed nią; a gdy tylko coś takiego się zbliża, człowiek, choć zmusza się do czynienia dobra, jest jednak w niebezpieczeństwie dlatego zawsze to widzę i pragnę tego.” Widzimy wiele trucizn ukrytych w ziemi, a latem ze względu na upał nikt ich nie zna; kiedy zostaną nawilżone i poczują moc schłodzonego powietrza, okazuje się, gdzie w ziemi zakopano każdą truciznę. Tak więc człowiek, gdy znajduje się w łasce ciszy i cieple wstrzemięźliwości, wtedy naprawdę jest spokojny od wielu namiętności; jeśli wkracza w sprawy doczesne, widzi, jak rośnie każda namiętność, podnosi głowę, zwłaszcza jeśli czuje zapach pokoju. Powiedziałem to, aby nikt nie popadał w pychę, dopóki żyje w tym ciele i aż do śmierci; Chciałem też pokazać, że uciekanie i odsuwanie się od wszystkiego, co prowadzi do błędnego życia, bardzo pomaga człowiekowi w ascetycznej walce. Zawsze powinniśmy bać się tego, jakie jedno wspomnienie przynosi nam wstyd, a także nie deptać własnego sumienia i go nie zaniedbywać. Spróbujmy zatem przenieść na chwilę ciało na pustynię i zmusić je do nabrania cierpliwości. I co najważniejsze, niech każdy (nawet jeśli było to dla niego godne ubolewania, nie będzie już miał się czego bać) starał się, gdziekolwiek się znajduje, oddalić się od przyczyn wojny, aby w razie potrzeby nie spaść z ich bliskości. Pytanie. Kto porzucił wszelkie troski i podjął się wyczynu, jaki jest początek jego walki z grzechem i jak zaczyna tę walkę? Odpowiedź. Każdy wie, że każda walka z grzechem i pożądliwością zaczyna się od czuwania i postu, zwłaszcza jeśli ktoś zmaga się z grzechem, który w nas mieszka. Jest to postrzegane jako oznaka nienawiści do grzechu i jego pożądliwości u tych, którzy przewodzą tej niewidzialnej wojnie; Rozpoczynają się postem, a po nim nocne czuwanie sprzyja ascezie. Kto przez całe życie kocha rozmowę z tą parą, staje się przyjacielem czystości. Tak jak początkiem wszelkiego zła jest odpoczynek brzucha i odprężenie się snem, który rozpala pożądliwość, tak świętą drogą Boga i podstawą wszelkich cnót jest post. Czuwanie, czuwanie w służbie Bogu, w krzyżowaniu ciała przez cały dzień i noc, w przeciwieństwie do słodyczy snu. Post jest stróżem wszelkich cnót, początkiem osiągnięć, koroną wstrzemięźliwości, pięknem dziewictwa i świętości, panowaniem czystości, początkiem drogi chrześcijańskiej, matką modlitwy, źródłem czystości i rozumu, nauczycielem milczenia, poprzednikiem wszelkich dobrych uczynków. Tak jak zdrowe oczy charakteryzują się pragnieniem światła, tak post przestrzegany z rozwagą charakteryzuje się pragnieniem modlitwy. Gdy tylko ktoś zacznie pościć, od tego momentu w jego umyśle pojawia się pragnienie rozmowy z Bogiem, gdyż poszczące ciało nie toleruje spania całą noc na swoim łóżku. Kiedy na ustach człowieka położona jest pieczęć postu, jego myśli uczą się czułości, jego serce emanuje modlitwą, na jego twarzy pojawia się smutek, a haniebne myśli są daleko od niego, radość nie jest widoczna w jego oczach, jest wrogiem pożądliwości i próżnych rozmów. Nikt nigdy nie widział, żeby roztropny szybciej stał się niewolnikiem złej pożądliwości. Roztropny post jest rozległym siedliskiem wszelkich dobrych rzeczy. A kto zaniedbuje post, powoduje zachwianie wszystkiego, co dobre, gdyż post był przykazaniem danym naszej naturze początkowo jako przestroga przed spożywaniem pożywienia, a początek naszego stworzenia upadł przez naruszenie postu. Ale jakie było pierwsze upokorzenie, od którego asceci zaczynają odnosić sukcesy w bojaźni Bożej, gdy tylko zaczną przestrzegać prawa Bożego? Od czego zaczął się Zbawiciel, kiedy ukazał się światu nad Jordanem. Albowiem po chrzcie Duch zaprowadził Go na pustynię i pościł tam przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy. Podobnie wszyscy, którzy na tej podstawie idą za Zbawicielem, potwierdzają początek swojego wyczynu, ponieważ post jest bronią przygotowaną przez Boga. A kto, jeśli go zaniedbuje, nie będzie za to wyrzucany? Jeśli sam Prawodawca pości, jakże mógłby nie pościć ktoś, kto przestrzega Prawa? Dlatego przed postem rodzaj ludzki nie zaznał zwycięstwa, a diabeł nigdy nie doświadczył swojej porażki z naszej natury: ale ta broń była już na początku wyczerpana. A nasz Pan był przywódcą i pierworodnym tego zwycięstwa, aby włożyć pierwszą zwycięską koronę na głowę naszej natury. I gdy tylko diabeł zobaczy tę broń na jednym z ludzi, ten wróg i dręczyciel natychmiast wpada w strach, natychmiast myśli i przypomina sobie swoją porażkę na pustyni przez Zbawiciela, a jego siła zostaje zmiażdżona, a widok broni danej nam przez naszego Wodza go pali. Jaka broń jest silniejsza od tej? A co dodaje sercu tyle odwagi w walce z duchami zła, jak chciwość Chrystusa? W miarę bowiem, jak ciało jest zmęczone i cierpi, gdy demoniczna armia otacza człowieka, w takim stopniu serce napełnia się nadzieją. Ten, kto ubrany jest w broń postu, zawsze płonie zazdrością. Nawet bowiem zelota Eliasz, gdy stał się gorliwy w przestrzeganiu prawa Bożego, pozostał w tej sprawie – w poście. Post przypomina temu, kto go nabył, przykazania Ducha. Jest pośrednikiem Starego Prawa i łaski danej nam przez Chrystusa. Ten, kto zaniedbuje post, jest także osłabiony w innych wyczynach, niedbały, słaby, dając w ten sposób początek i zły znak odprężenia swojej duszy i dając temu, kto z nim walczy, szansę na zwycięstwo, ponieważ idzie nago i bez broni do wyczynu, a zatem jest oczywiste, że wyjdzie z walki bez zwycięstwa, ponieważ jego członki nie zostały przyobleczone w ciepło chciwości w poście. To jest ten post. Ktokolwiek w nim przebywa, ma niewzruszony umysł i jest gotowy spotkać się i odeprzeć wszelkie gwałtowne namiętności. O wielu męczennikach mówią, że w dniu, w którym spodziewali się otrzymać koronę męczeństwa, jeśli dowiedzieli się o tym z objawienia lub z informacji od jednego z przyjaciół, przez całą noc nic nie jedli, lecz od wieczora do rana czuwali na modlitwie. Wysławiając Boga w psalmach, hymnach i pieśniach duchowych, z radością i radością oczekiwali tej godziny, podobnie jak inni przygotowujący się do małżeństwa, aby w poście zmierzyć się z mieczem. Dlatego i my, powołani do niewidzialnego męczeństwa, aby otrzymać korony świętości, będziemy trzeźwi i nie pozwolimy, aby jakikolwiek członek lub część naszego ciała dawała znak wyrzeczenia się naszym wrogom. Pytanie. Dlaczego często inni, a nawet wielu, nawet mając te rzeczy, nie odczuwają ciszy, uspokojenia namiętności i spokoju myśli? Odpowiedź. Namiętności ukrytych w duszy nie można naprawić, bracie, jedynie pracą cielesną; nie powstrzymują nawet myśli o tym, co zawsze budzą uczucia. Dzieła te chronią człowieka przed pragnieniami, aby nie dać się im pokonać, i przed demonicznym uwiedzeniem, ale nie przynoszą duszy spokoju i ciszy. Albowiem czyny i trudy przynoszą wtedy beznamiętność duszy, uświęcają zło, „które jest na ziemi” (Kol 3,5) i dają spokój myślom, gdy uczestniczymy w milczeniu, gdy ustanie zamieszanie w uczuciach zewnętrznych i pozostaną one na jakiś czas w dziele mądrości 123. Dopóki człowiek nie zostanie pozbawiony możliwości przebywania z ludźmi i nie zgromadzi swoich członków i siebie od rozrywki myśli w sobie, dopóki nie będzie w stanie rozpoznać swojego pasje. Cisza, jak mówił św. Bazyli, jest początkiem oczyszczenia duszy. Gdy bowiem w członkach zewnętrznych ustanie bunt zewnętrzny i troska o rzeczy zewnętrzne, wówczas umysł od zmartwień zewnętrznych i wzlotów powraca do siebie i odpoczywa w sobie, a serce budzi się do zgłębiania wewnętrznych duchowych myśli. A jeśli ktoś będzie w tym wytrwały, wówczas stopniowo dojdzie do stanu zbliżania się do duchowej czystości. Pytanie. Czy dusza nie może zostać oczyszczona nawet będąc za drzwiami? 124 Odpowiedź. Czy jeśli drzewo jest podlewane codziennie, jego korzeń kiedykolwiek wyschnie? Czy kiedykolwiek maleje w naczyniu, do którego codziennie dodajesz? A jeśli czystość to nic innego jak odejście od wolnego życia i porzucenie tego nawyku, to w jaki sposób i kiedy ktoś, kto aktywnie, samodzielnie lub przez innych, poprzez uczucia odnawia w sobie pamięć o dawnym nawyku, czyli ponowne poznanie występków, chce oczyścić swoją duszę? Kiedy można oczyścić z tego duszę lub uwolnić się od zewnętrznych przeciwności, aby chociaż zobaczyć siebie? Jeśli serce brudzi się codziennie, kiedy zostanie oczyszczone z nieczystości? Nie jest w stanie przeciwstawić się działaniu siły zewnętrznej, a tym bardziej nie może oczyścić serca, gdy stoi pośrodku obozu wojskowego i spodziewa się, że codziennie będzie słyszał częste wieści o bitwie? I jak śmie głosić pokój swojej duszy? Jeśli odejdziesz od tego, możesz stopniowo powstrzymać wewnętrzne niepokoje. Dopóki rzeka nie jest zablokowana u góry, jej wody poniżej nie wysychają. Kiedy człowiek wchodzi w ciszę, dusza może rozpoznać namiętności i inteligentnie zgłębić swoją mądrość. Wtedy wewnętrzny człowiek budzi się do pracy duchowej i z dnia na dzień coraz głębiej odczuwa ukrytą mądrość kwitnącą w jego duszy. Pytanie. Jakie są dokładne oznaki i bliskie znaki, dzięki którym człowiek czuje, że zaczął widzieć w sobie owoc ukryty w swojej duszy? Odpowiedź. Gdy ktoś jest godzien łaski wielu łez, wylewanych bez przymusu, gdyż łzy stawiane są w umyśle jako swego rodzaju granica pomiędzy fizycznością a duchowością, pomiędzy stanem namiętności a czystością. Dopóki dana osoba nie przyjmie tego daru, jego dzieło nadal jest wykonywane jedynie w zewnętrznym człowieku i w ogóle nie odczuła ona jeszcze skuteczności tajemnic duchowego człowieka. Gdy bowiem człowiek zaczyna opuszczać fizyczne ciało obecnego wieku i przekracza granicę tego, co jest w naturze, wówczas wkrótce osiąga tę łaskę łez. A te łzy zaczynają się od pierwotnej siedziby życia ukrytego i wznoszą człowieka do doskonałości miłości Bożej. A im dalej mu się to udaje, tym bardziej zostaje ubogacony tą łaską, aż po ciągłym wylewaniu łez zaczyna je pić zarówno w swoim jedzeniu, jak i w swoim napoju. I to jest wyraźny znak, że umysł wyszedł z tego świata i odczuł ten duchowy świat. Ale w miarę, jak człowiek zbliża się do tego świata swoim umysłem, w tym samym stopniu te łzy maleją. A kiedy umysł jest całkowicie w tym świecie, wówczas jest całkowicie pozbawiony tych łez. A to znak, że dana osoba jest pogrążona w namiętnościach. Są łzy palące i łzy tuczące. Dlatego wszystkie łzy, które wypływają z głębi serca, z żalu za grzechy, wysuszają i spalają ciało; i często najbardziej suwerenna rzecz w duszy, podczas wylewania łez, odczuwa z ich strony krzywdę. I najpierw osoba pod przymusem wchodzi na ten etap łez, a wraz z nią otwierają się dla niego drzwi do drugiego etapu, lepszego niż pierwszy; i to jest kraina radości, w której człowiek otrzymuje miłosierdzie. Są to łzy roztropności, które ozdabiają i tuczą ciało, i naturalnie same płyną; i nie tylko, jak już powiedziano, powodują otyłość ludzkiego ciała, ale także zmienia się wygląd człowieka. Mówi się bowiem: „Serce się raduje, oblicze się rozkwita, lecz smutny lamentuje” (Prz. 15:13). Pytanie. Co oznacza zmartwychwstanie duszy, o którym mówi apostoł: „jeśli z Chrystusem zmartwychwstaniesz” (Kol 3,1)? Odpowiedź. Apostoł, mówiąc: „Bóg, który z ciemności zabłysnął światłem, który rozjaśnia serca nasze” (2 Kor. 4:6), wskazał, że zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości, a mianowicie aby powstał nowy człowiek, w którym nie ma nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano: „I dam im serce nowe i ducha nowego” (Ez 36:26). Wtedy bowiem Chrystus wyobraża się nam w Duchu mądrości i objawieniu poznania Jego. Pytanie. Jaka jest (w skrócie) siła milczenia? Odpowiedź. Cisza umartwia zewnętrzne uczucia i wskrzesza wewnętrzne ruchy. Ale zaabsorbowanie tym, co zewnętrzne, powoduje coś odwrotnego: pobudza uczucia zewnętrzne i zabija wewnętrzne ruchy. Pytanie. Jaka jest przyczyna wizji i objawień, skoro niektórzy mają wizje, a inni działają więcej od nich, ale wizja nie działa w nich tak bardzo? Odpowiedź. Istnieje wiele powodów. Jedne z nich mają charakter ekonomiczny, nastawiony na dobro wspólne, inne zaś to pocieszenie, odwaga i nauczanie słabych. A po pierwsze, wszystko to jest organizowane przez łaskę Bożą wobec ludzi; Przeważnie dzieje się to ze względu na trzy rodzaje ludzi: albo ze względu na ludzi prostych i niezwykle łagodnych, albo ze względu na jakichś doskonałych i świętych, albo ze względu na tych, którzy mają ognistą gorliwość dla Boga, wyrzekli się i całkowicie wyrzekli się świata, wycofali się ze współżycia z ludźmi, porzucili wszystko, nie oczekując żadnej pomocy od tego, co widzialne, i poszli za Bogiem. Atakuje ich strach w wyniku samotności lub otacza ich śmiertelne niebezpieczeństwo z powodu głodu, choroby, jakichś okoliczności i smutku, tak że zbliżają się do rozpaczy. Jeśli więc są takie pocieszenia, ale nie ma pocieszenia dla tych, którzy przekraczają je pracą, to pierwszą przyczyną tego jest niewinność i zepsucie, a właśnie sumienie 127. Drugi powód jest zapewne następujący: skoro ktoś ma pocieszenie ludzkie lub pocieszenie z czegoś widzialnego, to nie ma dla niego innego pocieszenia, chyba że jakąś oszczędnością, w imię dobra wspólnego. Mamy słówko o pustelnikach; a świadkiem tego był jeden z ojców, który modlił się o pocieszenie i usłyszał: „Wystarczy wam ludzkie pocieszenie i rozmowa z ludźmi”. A ktoś inny, jak ten, będąc w odosobnieniu i prowadząc życie pustelnicze, co godzinę cieszył się pełnym łaski pocieszeniem; a gdy zbliżył się do świata, zgodnie ze zwyczajem szukał pocieszenia, ale nie znalazł go, i modlił się do Boga, aby mu objawił powód, mówiąc: „Nie dla biskupstwa, Panie, łaska mnie opuściła?” I powiedziano mu: „Nie, ale dlatego, że Bóg zaopatruje mieszkańców pustyni i raczy im otrzymać takie pocieszenia”. Niemożliwe jest bowiem, aby którykolwiek z ludzi miał widzialne pocieszenie, a jednocześnie otrzymał z łaski to, co niewidzialne, Boskie i tajemnicze, chyba że za pomocą jakiejś tajnej ekonomii, o której mowa powyżej, znanej w takich przypadkach tylko budowniczemu domu. Pytanie. Czy wizja i objawienie to to samo, czy nie? Odpowiedź. Nie. Różnią się od siebie. Objawienie 129 jest często nazywane obydwoma. Ponieważ jest to objawione w tajemnicy 130, każda wizja nazywa się objawieniem. Objawienie nie nazywa się wizją. Słowo „objawienie” jest najczęściej używane w odniesieniu do tego, co poznawalne, tego, czego doświadcza i rozumie umysł. Widzenie odbywa się na różne sposoby, na przykład w obrazach i obrazach, jak to miało miejsce w starożytności w Starym Testamencie, w głębokim śnie lub na jawie, a czasem z całą dokładnością, a czasem jak w duchu i nieco niewyraźnie; dlaczego nawet ten, kto ma wizję, często nie wie, czy widzi na jawie, czy podczas snu. O wstawiennictwie można usłyszeć poprzez głos, czasami można zobaczyć jakiś obraz, czasami można to zobaczyć wyraźniej, twarzą w twarz. A wizja, bycie razem i zadawanie pytań, a wraz z nimi rozmowa, to święte siły, widoczne dla godnych i tworzące objawienia. A takie wizje zdarzają się w miejscach najbardziej opuszczonych i oddalonych od ludzi, gdzie człowiek koniecznie ich potrzebuje; bo nie ma innej pomocy i pocieszenia od samego miejsca. Objawienia odczuwane przez umysł, jeśli są czyste, są akceptowalne i dostępne tylko dla tych, którzy są doskonali i zdolni do zrozumienia. Pytanie. Jeśli ktoś osiągnął czystość serca, jaki jest tego znak? A kiedy człowiek wie, że jego serce osiągnęło czystość? Odpowiedź. Jeśli ktoś uważa wszystkich ludzi za dobrych i nikt nie wydaje mu się nieczysty i skalany, to ma naprawdę czyste serce. Jak bowiem może spełnić się słowo apostoła, zgodnie z którym każdy powinien jednakowo ze szczerego serca oddawać sobie wielką cześć (por. Flp 2,3), jeśli człowiek nie osiąga tego, co się mówi, że dobre oko nie dostrzeże zła (por. Hab. 1,13)? Pytanie. Czym jest czystość i gdzie jest jej granica? Odpowiedź. Czystość to zapomnienie sposobów prowadzenia przez naturę, zapożyczonych od natury w świecie 131. A żeby się od nich uwolnić i wyjść poza nie, jest granica: aby człowiek doszedł do pierwotnej prostoty i pierwotnej łagodności swojej natury i stał się jak dziecko, tylko bez dziecięcych niedociągnięć. Pytanie. Czy każdy może wznieść się na ten stopień? Odpowiedź. Tak. Bo oto inni doszli do tej miary, tak jak abba Sisoes doszedł do tej miary, tak że zapytał ucznia: „Czy jadłem, czy nie?” A inny z ojców doszedł do takiej prostoty i niemal dziecięcej niewinności, że zupełnie o wszystkim tutaj zapomniał, tak że jadłby przed Komunią, gdyby nie przeszkadzali mu w tym uczniowie; i niczym dziecko uczniowie przyprowadzili go do Komunii. Zatem dla świata był dzieckiem, ale dla Boga był duszą doskonałą. Pytanie. Jakie myśli i refleksje powinien mieć asceta pozostający w milczeniu, w swojej cichej celi? I co powinien stale robić, aby jego umysł nie miał czasu na próżne myśli? Odpowiedź. Pytacie o myśli i refleksje, jak człowiek umiera w swojej celi? Czy osoba gorliwa i trzeźwa w duszy naprawdę musi pytać, jak powinna się zachować, gdy jest sama ze sobą? Jakie inne zajęcie ma mnich w swojej celi poza płaczem? Czy kiedykolwiek ma czas, aby odwrócić się od płaczu i zająć inną myślą? A jaka aktywność jest lepsza od tej? Już sam pobyt mnicha i jego samotność, niczym przebywanie w grobie, z dala od ludzkiej radości, uczy go, że jego zajęciem jest lamentacja. A samo znaczenie jego imienia też przywołuje i przekonuje, bo nazywa się go lamentującym, czyli przepełnionym smutkiem w sercu. I wszyscy święci ze łzami w oczach odeszli z tego życia. Jeśli święci płakali i dopóki nie odeszli z tego życia, ich oczy zawsze były wypełnione łzami, to kto nie będzie płakać? Pocieszenie mnicha pochodzi z jego płaczu. A jeśli tutaj doskonali i zwycięscy płakali, jakże ten, który jest pełen plag, może wytrzymać, aby pozostać bez płaczu? Ktokolwiek ma przed sobą swoje martwe ciało i widzi, że sam został zabity przez grzechy, czy należy go uczyć, z jaką myślą używać łez? Twoja dusza, droższa Tobie niż cały świat, została zabita przez grzechy i leży przed Tobą; Czy ona naprawdę nie potrzebuje płakać? Dlatego jeśli wejdziemy w ciszę i pozostaniemy w niej cierpliwie, wtedy oczywiście będziemy mogli trwać we łzach. Dlatego nieustannie módlmy się w myślach do Pana, aby pozwolił nam płakać. Jeśli bowiem przyjmiemy tę łaskę, która jest lepsza i wspanialsza od innych darów, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. A gdy tylko to osiągniemy, czystość nie zostanie nam odebrana aż do samego odejścia z tego życia. Dlatego błogosławieni czystego serca, bo nie ma czasu, aby nie cieszyli się słodyczą łez i w niej zawsze widzieli Pana. Chociaż w ich oczach wciąż są łzy, w szczytowym momencie modlitwy otrzymują wizję Jego objawień; i nie ma modlitwy bez łez. Oto, co powiedział Pan: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Bo z płaczu człowiek dochodzi do duchowej czystości. Dlatego Pan, powiedziawszy: „jak będą pocieszeni”, nie wyjaśnił, jakim pocieszeniem. Gdy bowiem mnichowi łaskawie uda się za pomocą łez przekroczyć krainę namiętności i wejść na równinę duchowej czystości, wtedy otrzymuje taką pociechę. Dlatego jeśli któryś z tych, którzy otrzymali tutaj pocieszenie, wyciągnie się na tę równinę, wówczas spotka na niej pocieszenie, którego tu nie ma, i wtedy zrozumie, jakie pocieszenie otrzymuje na końcu płaczu, którego Bóg udziela tym, którzy wołają o swoją czystość; ponieważ tego, kto nieustannie płacze, nie mogą nękać namiętności. Wylewanie łez i płacz jest darem beznamiętności. A jeśli łzy kogoś, kto chwilowo płacze i lamentuje, mogą nie tylko doprowadzić go do beznamiętności, ale także całkowicie oczyścić i uwolnić jego umysł od pamięci o namiętnościach, to co możemy powiedzieć o tych, którzy dzień i noc praktykują tę czynność z wiedzą? Dlatego nikt nie zna pomocy płynącej z płaczu, z wyjątkiem tych samych, którzy poświęcili swoje dusze tej sprawie. O to wejście zabiegają wszyscy święci, 132 gdyż ze łzami otwierają się dla nich drzwi, aby wejść do krainy pocieszenia; i w tym kraju najbardziej dobre i zbawcze ślady Boga są ukazane w objawieniach. Pytanie. Skoro niektórzy ze względu na słabość ciała nie są w stanie bez przerwy płakać, co powinni zrobić, aby chronić swój umysł, aby namiętności nie buntowały się przeciwko niemu, gdy nie jest on niczym zajęty? Odpowiedź. Namiętności nie mogą wznieść się w duszy i zawstydzić ascety, jeśli w pustelni, oderwany od wszelkich rozrywek, jego serce nie jest zajęte sprawami życia, chyba że jest leniwy i nieostrożny w swoich obowiązkach. A przede wszystkim, jeśli ćwiczy się w studiowaniu Pisma Świętego, to poszukując jego znaczenia, nie pozostaje w żaden sposób niepokojony namiętnościami. Gdy bowiem zrozumienie Pisma Świętego rośnie i zakorzenia się w nim, uciekają od niego próżne myśli, a jego umysł nie może pozostać w tyle za pragnieniem czytania Pisma Świętego i zastanawiania się nad tym, co przeczytał, a on nie zwraca najmniejszej uwagi na prawdziwe życie, ze względu na wielką przyjemność swego zajęcia, wznosząc się ponad nie w głębokiej pustynnej ciszy. Zapomina zatem o sobie i swojej naturze i staje się jakby człowiekiem, który wpadł w szał, w ogóle nie pamięta tego wieku, jest zajęty głównie myślą o wielkości Boga i zanurzając się w tym umysłem, mówi: „Chwała Jego Boskości!” i jeszcze raz: „Chwała Jego cudom! Do jakiej wysokości podniósł moją nędzę: czego raczył mnie nauczyć, na jakie myśli się odważyć, jak rozkoszować moją duszę!” Kierując swoje myśli ku tym cudom i zawsze zdumiony nimi, pozostaje w ciągłym zachwycie i jakby już po zmartwychwstaniu smakuje życie, bo cisza wielce przyczynia się do tej łaski. Jego umysł znajduje bowiem możliwość pozostania w sobie ze spokojem, który nabył w ciszy. A jednocześnie pobudza go do pamiętania o tym, co jest zgodne z porządkiem jego życia. Gdyż wyobrażając sobie w myślach chwałę przyszłego wieku i dobra zgodnie z nadzieją przygotowane dla sprawiedliwych, którzy trwają w tym życiu duchowym i w Bogu, oraz to nowe przywrócenie, nie zawiera ani w myślach, ani w pamięci tego, co jest na tym świecie. A kiedy już się tym upoi, kontemplacją zostaje ponownie przeniesiony stamtąd do epoki, w której wciąż żyje, i ze zdumieniem mówi: „O głębi bogactwa i mądrości”, wiedzy, sensu, racjonalności i ekonomii niezbadanego Boga, „bo Jego sąd nie został wypróbowany ani Jego drogi nie zostały zbadane” (Rz 11:33)! Gdy bowiem przygotował inny, tak cudowny wiek, aby wprowadzić do niego wszystkie istoty rozumne i zachować je w życiu nieskończonym, jaki był powód, dla którego stworzył ten pierwszy świat, rozszerzył go i tak bardzo wzbogacił go pełnią i mnogością gatunków i natur oraz umieścił w nim przyczyny wielu namiętności, co je karmi, a co im się sprzeciwia? I dlaczego po raz pierwszy umieścił nas na tym świecie, zasiał w nim miłość na długie życie i nagle porwał nas z niego przez śmierć, utrzymywał nas w nieczułości i bezruchu przez dłuższy czas, niszczył nasz obraz, wylewał nasz rozkład, mieszał go z ziemią, pozwalał, aby nasza kompozycja zapadła się, zgniła i zniknęła, tak że z ludzkiej natury nie pozostało już nic; a potem, w czasie, który On ustalił swoją czcigodną mądrością, kiedy zapragnie, wzbudzi nas na inny obraz, który tylko On zna, i doprowadzi nas do innego stanu? Nie tylko my, ludzie, mamy na to nadzieję, ale także sami święci Aniołowie, którzy nie są potrzebni na tym świecie i dzięki niezwykłej naturze swojej natury osiągnęli niewiele więcej niż doskonałość, oczekują naszego powstania ze zepsucia, kiedy nasza rasa powstanie z prochu i jej zepsucie zostanie odnowione. Ze względu na nas odmówiono im wstępu i czekają na jednorazowe otwarcie drzwi nowej ery. I to stworzenie (Aniołowie) spoczywa z nami od ciężaru ciała, które nas obciąża, jak mówi apostoł: „Albowiem samo stworzenie pragnie objawienia się synów Bożych, aby zostało uwolnione od dzieła skażenia do wolności i chwały dzieci Bożych” (Rz 8:19,21), po całkowitym zniszczeniu tego wieku w całej jego strukturze i przywróceniu naszej natury do pierwotnego stanu. I stąd już wznosi się myślami do tego, co poprzedzało stworzenie świata, kiedy nie było stworzenia, nie było nieba, ziemi, aniołów, niczego powołanego do istnienia, i do tego, jak Bóg z własnego upodobania nagle powołał wszystko z nieistnienia do istnienia i wszystko ukazało się Mu w doskonałości. I znowu zstępuje umysłem do wszystkich stworzeń Bożych, zwraca uwagę na cud stworzeń Bożych i mądrość Jego dzieł, zastanawiając się ze zdumieniem: "Co za cud! O ile Jego oszczędność i Opatrzność przewyższają wszelkie zrozumienie, o ile Jego cudowna moc jest silniejsza od wszystkich Jego stworzeń! Jak On powołał do istnienia to stworzenie - tę niezliczoną mnogość różnych rzeczy - z nieistnienia? I jak znowu to zrujnuje, niszcząc ten cudowny układ, to piękno przyroda, ten uporządkowany przepływ stworzeń, godziny i godziny, ta kombinacja nocy i dnia, coroczne zmiany, te różnorodne kwiaty wyrastające z ziemi, te piękne budynki miejskie i zdobione w nich pałace, ten szybki ruch ludzi, ta egzystencja obciążona pracą od chwili przyjścia na świat aż do ich odejścia? I natura ludzka w ogóle nie będzie pamiętać o tym świecie i o jego pierwszym sposobie życia, ponieważ ludzki umysł będzie trzymał się kontemplacji tego stanu, a umysły ludzkie nie będą miały czasu, aby ponownie powrócić do walki z ciałem i krwią. Gdyż wraz ze zniszczeniem tego wieku natychmiast rozpocznie się wiek przyszły. I każda osoba powie wtedy tak: "O matko, zapomniana przez swoje dzieci, którą urodziła, wychowała i uczyniła mądrą, a która w mgnieniu oka została włączona do cudzego łona i stała się prawdziwymi dziećmi niepłodnej, która nigdy nie rodziła! Radujcie się, niepłodne, które nie rodzicie" (Iz. 54:1) z powodu dzieci, które ziemia wam urodziła. A potem, jakby w szaleństwie, zastanawia się i mówi: "Jak długo będzie trwał ten wiek? I kiedy zacznie się przyszły wiek? Jak długo te cerkwie będą spać w tej postaci, a ich ciała zmieszane z prochem? Jakie będzie to życie? W jakiej formie ta natura powstanie i zostanie ułożona? Jak przejdzie do nowego stworzenia? A kiedy zastanawia się nad tym i tym podobnymi, wpada w zachwyt, zdumienie i cichą ciszę, i wstaje o tej godzinie, klęka i obfitymi łzami przesyła dziękczynienie i uwielbienie Jedynemu Mądremu Bogu, zawsze uwielbionemu w Jego wszechmądrych czynach. Błogosławiony ten, kto jest tego godzien! Błogosławiony, kto ma taką myśl we dnie i w nocy! Błogosławiony ten, kto rozmyśla o tym i tym podobnych przez wszystkie dni swego życia! A jeśli człowiek na początku swego milczenia nie czuje mocy takich kontemplacji, ze względu na wzlot swojego umysłu, a nie może jeszcze wznieść się do mocy wspomnianych cudów Bożych, to niech nie popada w przygnębienie i niech nie opuszcza ciszy swego milczącego życia! Bo nawet rolnik, gdy sieje, nie widzi od razu kłosu podczas siewu; ale po siewie następuje przygnębienie, praca, wyczerpanie własnych członków, usunięcie towarzyszy, rozłąka z bliskimi. A kiedy to wytrzyma, nadejdzie inny czas, w którym robotnik będzie się radował, skakał, radował się i radował. Która godzina? Kiedy skosztuje chleba zdobytego własnym potem, a jego medytacja będzie przebiegała w ciszy. Bo wielka i nieskończona słodycz budzi w sercu i wprowadza umysł w nieopisane zadziwienie - ciszę i to, o czym była mowa powyżej, cierpliwą medytację w ciszy. I błogosławiony jest ten, kto w nim cierpliwie trwa, ponieważ otworzyło się przed nim to Obfite źródło, a on pił z niego, cieszył się nim i nie przestawał z niego pić zawsze, zawsze, o każdej godzinie dnia i nocy, aż do końca i ostatniej kresu całego jego tymczasowego życia. Pytanie. Co jest najważniejsze we wszystkich trudach tej sprawy, czyli cisza, aby osoba, która osiągnęła ten punkt, mogła wiedzieć, że osiągnęła już doskonałość w życiu? Odpowiedź. Wtedy człowiek ma zaszczyt trwać w nieustannej modlitwie. Gdy tylko to osiągnął, wstąpił na wyżyny wszystkich cnót i stał się już mieszkaniem Ducha Świętego. A jeśli ktoś niewątpliwie nie przyjął tej łaski Pocieszyciela, to nie może swobodnie kontynuować tej modlitwy, gdyż, jak mówi się, gdy Duch zamieszka w jednym z ludzi, wtedy nie przestanie się modlić, gdyż sam Duch modli się zawsze (por. Rz 8,26). Wtedy, zarówno w stanie snu, jak i na jawie, modlitwa nie ustaje w jego duszy, ale niezależnie od tego, czy je, pije, śpi czy cokolwiek robi, nawet w głębokim śnie, jego serce łatwo wydziela zapach i wyparowanie modlitwy. Wtedy modlitwa nie oddziela się od niego, lecz co godzinę, chociaż nie objawia się w nim na zewnątrz, jednocześnie w tajemnicy pełni w nim służbę Bożą. Jeden z mężczyzn niosących Chrystusa nazywa ciszą czystą modlitwą, ponieważ jego myśli są cichymi głosami, którymi potajemnie śpiewają o Ukrytym. Pytanie. Czym jest modlitwa duchowa? I jak asceta może być tego godny? Odpowiedź. Ruchy duchowe na rzecz ścisłej czystości i czystości stają się uczestnikami działania Ducha Świętego. I jedna osoba na wiele tysięcy otrzymuje ją, bo to jest tajemnica przyszłego stanu i życia. Bo wznosi się, a natura pozostaje nieaktywna, bez żadnego ruchu i pamięci o tym, co jest tutaj. Dusza nie modli się modlitwą, ale poprzez uczucia odczuwa rzeczy duchowe tego wieku, przekraczające ludzkie zrozumienie, których zrozumienie jest możliwe jedynie mocą Ducha Świętego. I to jest kontemplacja myślowa, ale nie ruch i nie szukanie modlitwy, mimo że zapożyczyła ona swoje korzenie z modlitwy. Dzięki temu niektórzy z tych ludzi osiągnęli już doskonałość czystości. I nie ma godziny, w której ich wewnętrzny ruch nie byłby modlitwą, jak powiedzieliśmy powyżej. A kiedy przychodzi Duch Święty, zawsze zastaje ich w modlitwie; i od tej modlitwy podnosi ich do kontemplacji, która nazywa się duchową wizją. Nie potrzebują bowiem formy długotrwałej modlitwy, ani stania i rytuału długotrwałej służby. Wystarczy im pamiętać o Bogu i natychmiast zostają urzeczeni Jego miłością. Nie zaniedbują jednak całkowicie stania na modlitwie, gdy oddają cześć modlitwie, a oprócz nieustannej modlitwy w wyznaczonych godzinach stają na nogach. Widzimy bowiem świętego Antoniego stojącego o dziewiątej godzinie modlitwy i odczuwającego wzniesienie umysłu. A inny z ojców, stojąc na modlitwie z podniesionymi rękami, popadł w zachwyt na cztery dni. A wielu innych podczas takiej modlitwy zostało urzeczonych silną pamięcią o Bogu i wielką miłością do Niego i wpadło w podziw. Człowiek jest tego godny, gdy przestrzegając przykazań Pana, które sprzeciwiają się grzechowi, zostaje uwolniony od grzechu zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Kto miłuje te przykazania i używa ich zgodnie z porządkiem, konieczne będzie dla niego uwolnienie się od wielu spraw ludzkich, to znaczy odarcie się z ciała i przebywanie poza nim, że tak powiem, nie z natury, ale z konieczności. Kto żyje na obraz Prawodawcy i kieruje się Jego przykazaniami, niemożliwym jest, aby grzech w nim pozostał. Dlatego Pan obiecał w Ewangelii temu, kto przestrzega przykazań, założyć z nim klasztor (por. J 14,23). Pytanie. Jaka jest doskonałość wielu owoców Ducha? Odpowiedź. Ma to miejsce wtedy, gdy ktoś jest godny doskonałej miłości Boga. Pytanie. A skąd człowiek wie, że to osiągnął? Odpowiedź. Kiedy w jego umyśle pojawia się wspomnienie o Bogu, natychmiast w jego sercu pojawia się miłość do Boga, a jego oczy obficie napływają łzami. Miłość bowiem zwykle wywołuje łzy w pamięci bliskich. A temu, kto trwa w miłości Boga, nigdy nie brakuje łez, ponieważ nigdy nie brakuje mu tego, co karmi w nim pamięć o Bogu; dlaczego nawet we śnie rozmawia z Bogiem. Miłość bowiem zazwyczaj rodzi coś takiego i jest ona doskonałością ludzi w tym życiu. Pytanie. Jeśli po wielu trudach, cierpieniach i zmaganiach, jakie człowiek przeszedł, myśl pychy nie wstydzi się go zaatakować, ponieważ czerpie sobie pokarm z piękna jego cnót i liczy na wielkość włożonej pracy, to jak można pokonać swoją myśl i zdobyć taką stanowczość w duszy, która nie podda się tej myśli? Odpowiedź. Kiedy ktoś uświadamia sobie, że oddala się od Boga, jak suchy liść spada z drzewa, wtedy rozumie siłę swojej duszy: to znaczy, czy o własnych siłach nabył te cnoty i znosił dla nich wszystkie zmagania, podczas gdy Pan odmówił mu pomocy i pozwolił mu sam przystąpić do walki z diabłem, a nie chodzić z nim, jak zwykle uczestniczy w walce z tymi, którzy się starają i im pomaga; wtedy ujawnia się jego siła; lepiej powiedzieć, porażka i jej trudność stają się jasne. Bo Opatrzność Boża zawsze spotyka świętych, chroniąc ich i wzmacniając. Przez nią pokonuje każdy stopień ludzi, jeśli dzieje się to w wyczynach i cierpieniach męczeństwa oraz w innych nieszczęściach, które spotykają tych, którzy cierpią dla Boga i dla Niego. I to jest jasne, oczywiste i niezaprzeczalne. Jak bowiem natura może przezwyciężyć moc łaskotania, która nieustannie budzi się w członkach ludzi, powodując u nich smutek i bardzo silna, aby je pokonać? I dlaczego inni pragną zwycięstwa i kochają je, ale nie mogą go osiągnąć pomimo silnego sprzeciwu, wręcz przeciwnie, każdego dnia ponoszą porażkę z powodu łaskotania ciała i pozostają w pracy, w płaczu i wyczerpaniu, pracując dla swoich dusz, podczas gdy ty możesz wygodnie znosić tak gwałtowne żądania ciała i nie wpadać w rezultacie w wielkie zamieszanie? I jak ciało, które w innych przypadkach jest wrażliwe na cierpienie i nie toleruje ukąszenia cierniem, które wbiło się w gwóźdź, może pokonać skaleczenie żelazem, znieść zmiażdżenie członków i wszelkiego rodzaju męki i nie dać się pokonać cierpieniu, bez odczuwania, jak to zwykle w przyrodzie, nawet różnicy w tej męce, jeśli oprócz siły naturalnej nie przychodzi skądś [zewsząd, ze wszystkich stron] siła, która odzwierciedla okrucieństwo tej męki? A skoro zaczęliśmy rozmawiać o Opatrzności Bożej, nie będziemy zbyt leniwi, aby przypomnieć sobie jedną uduchowioną historię, która podnosi człowieka w jego zmaganiach. Pewien młody człowiek imieniem Teodor, którego całe ciało było poddawane mękom, na pytanie przez kogoś: „Czy odczuwasz męki?”, odpowiedział: „Najpierw to poczułem, a potem zobaczyłem pewnego młodzieńca, który otarł pot mojej walki, wzmocnił mnie i dał chłód w czasie mojego cierpienia”. O, jak wielkie jest miłosierdzie Boże! Jak blisko jest łaska Boża dla tych, którzy walczą o imię Boże, aby z radością znosić cierpienia dla Niego! Nie bądź więc, człowiecze, niewdzięczny Bożej Opatrzności wobec ciebie. Jeśli w końcu okaże się, że nie jesteś zwycięzcą, a jedynie jakby narzędziem, Pan zwycięża w tobie i nadal nosisz imię zwycięstwa, kto ci zabrania w każdym czasie prosić o tę samą siłę i zwyciężać, przyjmować chwałę i wyznawać Boga? Czy nie słyszałeś, człowiecze, jak wielu ascetów od założenia świata, nie doceniając tej łaski, spadło z wyżyn życia i z wyżyn swoich wyczynów? Tak jak liczne i różnorodne są dary Boże dla rodzaju ludzkiego same w sobie, tak samo istnieje duża różnica w zakresie akceptowalnych darów i, co za tym idzie, w stopniu tych, którzy je otrzymują. Istnieją mniejsze i większe dary Boże; chociaż wszyscy są wzniośli i cudowni, jeden przewyższa drugiego w chwale i czci, a stopień stopnia jest wyższy. A także: oddanie się Bogu i cnotliwe życie to jeden z największych darów Chrystusa. Wielu bowiem, zapomniawszy, że przez tę łaskę zostali wyklęci spośród ludzi i oddani Bogu, uczestnicy i następcy Jego darów, wybrani i nagrodzeni służbą i sakramentem Boga, zamiast nieustannie dziękować Bogu za to ustami, popadli w pychę i arogancję i myśleli o sobie nie jako o tych, którzy otrzymali łaskę sakramentu, aby służyć Bogu czystym życiem i pracą duchową, ale jako o tych, którzy okazują Bogu miłosierdzie, choć powinni byli sądzić, że Bóg wyprowadził ich spośród ludzi i uczynił swoimi, aby mogli poznać Jego tajemnice. I nie drżą całą duszą, myśląc w ten sposób, zwłaszcza gdy widzą, jak nagle odebrano godność tym, którzy przed nimi tak rozumowali, i jak Pan w mgnieniu oka wytrącił ich z wielkiej chwały i czci, jaką posiadali; i popadli w nieczystość, rozpustę i brud, jak bydło. Ponieważ nie uznawali swojej siły i nie pamiętali stale o Tym, który dał im łaskę – aby pełnili przed Nim służbę, aby zostali włączeni do Jego Królestwa, aby być współmieszkańcami Aniołów i zbliżyć się do Niego z anielskim życiem, wówczas Bóg odsunął ich od pracy, a zostawiając ciszę i zmieniając sposób życia, pokazał im, że moc nie jest w ich mocy, jeśli zachowują przyzwoitość w życiu i nie zakłócają swoich przymusów. natura, demony i inne przeciwności, wręcz przeciwnie, to moc łaski Bożej zrodziła w nich to, czego świat ze względu na swą trudność nie może zmieścić ani usłyszeć, i w czym pozostali przez długi czas i nie dali się pokonać; dlaczego oczywiście towarzyszyła im pewna moc, wystarczająca, aby im we wszystkim pomóc i chronić. Ponieważ jednak zapomnieli o tej mocy, spełniło się na nich słowo wypowiedziane przez Apostoła: „Ponieważ nie ulegli pokusie, aby mieć Boga w swoich umysłach”, ich Mistrz, który zbierał proch do duchowej służby, „wydał ich na pastwę niewprawnego umysłu” (Rz 1,27-28) i, jak przystało, spotkali się z hańbą za swój błąd. Pytanie. Czy zdarzyło się kiedyś, że ktoś, kto nagle odważył się całkowicie wyrzec współżycia z ludźmi i z dobrej zazdrości nagle udał się na bezludną i straszliwą pustynię, umarł z głodu, z powodu braku schronienia i innych potrzeb? Odpowiedź. Kto przed ich stworzeniem przygotował dom niemym zwierzętom i dba o ich potrzeby, nie pogardzi swoim stworzeniem, a zwłaszcza tymi, którzy się Go boją i podążają za Nim w prostocie, bez dociekliwości. Ten, kto we wszystkim zadaje swą wolę Bogu, nie przejmuje się już potrzebami swego ciała, jego nieszczęściami i cierpieniami, ale chce pozostać w życiu ukrytym i prowadzić życie upokarzające, nie boi się smutków, ale obcowanie z całym światem uważa za przyjemne i słodkie dla czystości życia, męczy się wśród pagórków i gór, żyje jak wędrowiec w kręgu niemych zwierząt, nie godzi się na cielesny odpoczynek i życie pełne nieczystości. A kiedy oddaje się śmierci, co godzinę płacze i modli się, aby nie zostać pozbawionym czystego życia Bożego, wtedy otrzymuje pomoc od Boga. Chwała i cześć mu! Niech nas zachowa w swojej czystości i niech nas uświęci świętością łaski Ducha Świętego na cześć swojego imienia, aby jego święte imię było uwielbione w czystości na wieki wieków! Amen. „Wszechmądry” nie występuje w wydaniu greckim; wstawione przez nas z tłumaczenia ks. Paisii. Oznacza to niewielką ilość jedzenia. Czyli mądrość milczenia. Do tych słów wydawca tekstu greckiego, Nikeforos Theotokis, poczynił następującą uwagę: „To albo czystość wynikająca z namiętności cielesnych, ale nie duchowej i sumienia, albo nieskazitelność, ale nie doskonała i zupełna, albo tak zwana czystość, ale tak naprawdę nieistniejąca”. W tekście greckim nie ma słów „niewidzialny – tajemniczy” (jest tam jedynie słowo „to”); ale są w tłumaczeniu księdza Paisii. Zamiast „objawienia” być może powinniśmy czytać „wizję”, jak sugeruje Nikeforos Theotokis. Mnich Izaak rozróżnia tutaj rodzaj wiedzy tych, którzy istnieją z natury, i rodzaj wiedzy tych, którzy istnieją poprzez naturę. Pierwsze jest sprzeczne z czystością, a o drugim trzeba zapomnieć, aby osiągnąć czystość. Rodzaj poznania bytów poprzez naturę to poznanie rzeczy nie po prostu z natury, ale z domieszką myśli, wynikających z używania rzeczy nie przez naturę, ale przez namiętność. Zatem mentalna reprezentacja złota jako stworzenia Bożego jest wiedzą o tym, co istnieje z natury; a ofiarowanie złota w ramach samolubnej żądzy jest wiedzą o istnieniu poprzez naturę. To znaczy otrzymać dar płaczu. To znaczy nad próżnymi myślami o tym życiu. W języku greckim nie ma negacji; ale tutaj preferowane są starożytne tłumaczenia słowiańskie i serbskie. Może zainteresuje Cię: