Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Прашање. Со какви врски е врзано човечкото срце за да не се стреми кон зло? Одговори. Оние кои постојано ја следат мудроста и изобилуваат со учењата на животот. Зашто, не постојат други посилни врски за да се спречи нарушувањето на мислата. Прашање. Каде е границата на стремежот за следбеник на мудроста и како завршува оваа обука? Одговори. Навистина е невозможно да ја достигнете вашата граница во вашето патување, бидејќи дури ни светците не достигнале совршенство во ова. Патот на мудроста нема крај; таа се движи сè повисоко додека не го соедини својот следбеник со Бога. Ова е нејзиниот знак дека неговото разбирање е неподелено, бидејќи Мудроста е Самиот Бог. Прашање. Кој е првиот пат што нè приближува до мудроста и кој е нејзиниот почеток? Одговори. Настојувајќи со сите сили да ја следиме Божјата Мудрост и во овој стремеж со сета наша душа да побрзаме до самиот крај на животот, дури и од љубов кон Бога не треба да занемаруваме, доколку е потребно, да се одвлечеме од животот и да го отфрлиме од себе. Прашање. Кој заслужува да се нарече интелигентен? Одговори. Оној кој навистина разбрал дека има граница на овој живот. Може да стави граница на своите гревови. Зашто, кое знаење или разбирање е повисоко од ова - човек да успее да излезе од овој живот во нераспадливост, без ниту еден дел осквернет од смрдеата на похотата, и без сквернавење во душата оставено од сладоста на страста. Зашто, ако некој ги рафинира своите мисли за да навлезе во тајните на сите природи, и е збогатен со пронајдоци и набљудувања во сето знаење, но неговата душа е извалкана од грешната нечистотија и тој не стекнал докази за надежта на својата душа, но сепак мисли дека безбедно влегол во пристаништето на надежта; тогаш нема понеразумен човек на светот од него, бидејќи неговите дела, во неговиот континуиран стремеж за мир, го доведоа само до светска надеж. Прашање. Кој е навистина најсилен? Одговори. Оној што се задоволува со привремени таги, во кои се кријат животот и славата на неговата победа, не ја посакуваше широчината во која се крие смрдеата на срамот и која во секое време му дава да пие на оној што ќе ја најде од чашата на воздивнување. Прашање. Каква штета има во поворката кон Бога ако некој поради искушение отстапи од добрите дела? Одговори. Невозможно е да се пристапи кон Бога без тага; без него, човечката праведност не останува непроменета. А ако некој ги напушта делата кои ја зголемуваат праведноста, тогаш ги напушта и делата кои ја штитат. И тој станува како нечувано богатство, и борец на кого му го одзеле оружјето кога го опколиле полковите на неговите непријатели, и брод што нема негово местење и градина од која се пренасочува изворот на вода. Прашање. Кој е просветлен во нивните концепти? Одговори. Оној кој знаеше да ја пронајде горчината скриена во сладоста на светот, им забрани на усните да пијат од оваа чаша, секогаш бара како да си ја спаси душата, не застанува во потрагата додека не се откаже од овој свет и ги затвора вратите на своите чувства за да не влезе во него посветеноста на овој живот и да не му ги украде тајните богатства. Прашање. Што е мир? Како да го препознаеме и како им штети на љубовниците? Одговори. Светот е блудница, која оние што ја гледаат со желба за убавина ги привлекува во љубов кон себе. А кој, барем делумно, преовладувал во љубовта кон светот, кој е заплеткан во него, не може да излезе од неговите раце додека светот не му го одземе животот. А кога светот сè ќе му одземе на човекот и ќе го изнесе од неговата куќа на денот на смртта, тогаш човекот ќе знае дека светот е навистина ласкав и измамник. Кога некој се труди да излезе од темнината на овој свет, додека се уште е скриен во него, нема да може да ги види своите патишта. И така, светот ги држи во себе не само своите ученици и деца и оние што се врзани со него, туку и оние кои не се лакоми, и подвижници, и оние кои ги раскинаа неговите врски и еден ден станаа повисоки од него. Ете, на разни начини почнува да ги заробува во своите дела, ги фрла под своите нозе и ги гази. Прашање. Што да правиме со телото кога го опкружуваат болест и тежина, а со тоа и волјата слабее во посакувањето добро и во првата сила? Одговори. На другите често им се случува едната половина да го следи Господа, а другата половина да остане во светот, а нивните срца да не се одречат од овој свет, туку да се поделат во себе и понекогаш да гледаат напред, а понекогаш да гледаат назад. И мислам дека Мудриот им советува на оние кои се поделени во себе и се приближуваат кон Божјиот пат, велејќи: „Не приоѓајте му со поделено срце“ (Господине 1:28), туку пристапете како сее и како жнее (види Сир.6:19). А Господ, знаејќи дека оние кои несовршено се одрекуваат од светот, а се поделени во себе, се враќаат со збор или, поточно, со мисли, поради страв од таги и затоа што сè уште не ја отфрлиле телесната страст, тогаш, сакајќи да им ја отфрли оваа релаксација на умот, им кажал специфичен збор: „Кој сака прво да дојде по Мене“. Прашање. Што значи да се одречеш себеси? Одговори. Како што некој што се подготвува да се искачи на крстот има една мисла за смртта во својот ум и така се искачува на крстот, како човек кој не мисли дека повторно ќе има удел во животот на овој век, така сака да го исполни кажаното. Зашто крстот е волјата, подготвена за секоја тага. А Господ, кога сакаше да поучи зошто е тоа така, рече: кој сака да живее на овој свет, ќе се уништи себеси за вистинскиот живот; и кој ќе се уништи овде „заради мене“ (Матеј 10:39) ќе се најде таму, т.е. кој оди по патот на крстот и кој ги поставил нозете на него, ќе се најде себеси. Ако некој пак се грижи за овој живот, тогаш се лишил од надежта поради која излегол во неволја. Зашто таа грижа не му дозволува да пристапи кон тагата заради Бога, и со самиот факт што се препушта на таа грижа, постепено го одзема и го оддалечува од средината на подвигот на вистински Божествен и благословен живот и оваа мисла расте во него додека не го совлада. „Кој“ во својот ум „ќе ја уништи душата своја заради Мене“, од љубов кон Мене, тој ќе биде зачуван непорочен и неповреден во вечниот живот. Тоа значи она што беше речено: „Кој ќе ја загуби својата душа заради Мене, ќе ја најде“. Затоа, овде вие ​​самите ја подготвувате својата душа за целосно уништување за овој живот. И ако се уништиш за овој живот, тогаш Господ ќе ти рече, кој мислиш вака: „Ќе ти дадам“ „вечен живот“, како што ти ветив (Јован 10:28). Ако останете во овој живот, тогаш овде во ова дело ќе ви го покажам Моето ветување и доказ за идните благослови. И тогаш ќе добиеш вечен живот кога ќе го запоставиш овој живот. И кога, така подготвен, ќе се упатиш кон подвигот, тогаш во твоите очи сè што се смета за тажно и жално ќе стане достојно за презир. Зашто, кога умот е така подготвен, тогаш за него нема борба или тага при смртна опасност. Затоа, мора точно да се знае дека ако човекот не го мрази својот живот во светот, поради желбата за иднината и благословениот живот, тогаш не може целосно да ги поднесе сите видови таги и таги што го паѓаат секој час. Прашање. Како човекот ја прекинува својата претходна навика и се навикнува на недостатоци и подвиг во животот? Одговори. Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за задоволство и релаксација, а умот не може да го задржи од тоа додека ова тело не се отстрани од сè што создава релаксација. Зашто, кога му се отвора спектаклот на задоволство и суета и на речиси секој час гледа нешто што води кон опуштање, тогаш во него се буди огнена желба за тоа и, како да го поттикнува, го нервира. Затоа Господ, Искупителот, им ја дал семудрата и многу добра заповед на оние кои се нафатиле да Го следат: да бидат голи и да излезат од светот (види Мт. 19,21), бидејќи човекот прво треба да отфрли се што служи за да го ослабне, а потоа да се зафати со работа. И Самиот Господ, кога ја започна својата битка со ѓаволот, ја водеше во најсушната пустина. А Павле ги советува оние што го прифаќаат Христовиот крст да го напуштат градот. „Да дојдеме кај Него“, вели тој, „надвор од градот и да го примиме Неговиот срам“ (Евр. 13:12–13), бидејќи страдаше надвор од градот. Зашто, ако човек се одвои од светот и од сè во светот, тој наскоро заборава на својата поранешна навика и својот поранешен начин на живот и не работи на тоа долго време. И како што се приближува кон светот и световните работи, силата на неговиот ум наскоро слабее. Затоа, мора да се знае што е особено корисно и води до успех во оваа болна и спасоносна битка. Значи, во оваа битка е погодно и помага монашката ќелија да биде во скудна и недоволна состојба, ќелијата на монахот да биде празна и да не содржи ништо што кај него буди желба за мир. Зашто, кога се отстрануваат релаксирачките причини од некоја личност, нема опасност за него во двојна битка - внатрешна и надворешна. И така, човек кој има нешто што му служи за задоволство на далечина, лесно победува, во споредба со некој што има нешто блиску до него што го возбудува на страст. Зашто ова е голем подвиг. Кога човек сака да го има само она што е неопходно за поддршка на неговото тело, тогаш неговите потреби стануваат пригодно занемарени, па дури и во потребното време на умерено задоволување на неговите потреби, тој не гледа на ова со страст, а со мало нешто 121 го потчинува телото, и гледа на него како нешто што е погодно запоставено, и пристапува на храната не заради нејзината сладост, туку да ја зајакне. Ваквите средства набргу го доведуваат човекот до степен да се подвизува со нетажна и безгрижна мисла. Значи, на ревносниот монах му доликува брзо да бега, без да се враќа назад, од сè што е во војна со монахот, да не влегува во комуникација со оние што се борат со него, туку да се воздржува дури ни да ги погледне и, колку што е можно, да се оддалечи од нивниот пристап. И ова го велам не само за утробата, туку и за сè што води во искушенија и битка, со кои се искушува и испитува слободата на монахот. Човек, кога доаѓа кај Бога, склучува завет со Бога да се воздржува од сето тоа, имено да не гледа во женско лице, да не гледа убави лица, да не копнее по ништо, да не биде раскошен, да не гледа во елегантна облека, да не гледа во некаков ред воспоставен од мирјаните, да не ги слуша нивните зборови и да не биде љубопитен за сè поблиску до нив. се подвизува и ги менува своите мисли и намери. И ако погледот на нешто добро ја возбудува волјата на вистинскиот ревнувач и го наклонува да прави добро, тогаш јасно е дека спротивното од ова исто така има моќ да го плени умот. И ако ништо повеќе не му се случува на тивкиот ум, туку само се втурнува во насилен подвиг, тогаш ова е веќе голема загуба - самоволно да се втурне себеси од мирна состојба во конфузија. И ако некој од постарите, подвижниците и борците, гледајќи млад човек кој немал брада и личел на жена, го сметал тоа штетно за неговите мисли и погубно за неговиот подвиг, тогаш може ли некој да се пропушти во нешто друго освен 122 кога овој светител не се осмелил да влезе и да го бакне својот брат? Зашто мудриот старец резонираше: „Ако токму оваа ноќ мислам дека има такво нешто овде, тогаш и ова ќе ми биде голема штета“. Затоа не влезе и им рече: „Не се плашам, дете, но зошто да сакам да се заколнам залудно во себе? Сеќавањето на такво нешто предизвикува бескорисна збунетост во умот. Во секој член на ова тело се крие мамка. Човек се соочува со голема битка од ова, и мора да се заштити себеси и да ја олесни битката штом му се заканува нешто како него и му се заканува; се присилува себеси да прави добро, сепак е во опасност од тоа, секогаш гледајќи го и посакувајќи го тоа“. Во земјата гледаме многу скриени отрови, а во лето поради жештините никој не ги знае; кога ќе се навлажни и ќе ја почувствуваат моќта на изладениот воздух, тогаш излегува каде е закопан секој отров во земјата. Така, човекот, кога е во благодатта на тишината и во топлината на воздржувањето, тогаш навистина е спокоен од многу страсти; ако влезе во световни работи, тогаш гледа како расте секоја страст, ја крева главата, особено ако ја чувствува смрдеата на мирот. Ова го кажав за никој да не се препушти на ароганција додека живее во ова тело и додека не умре; Сакав да покажам и дека бегањето и оддалечувањето од се што води во порочен живот многу му помага на човекот во подвижничкиот подвиг. Секогаш треба да се плашиме од она што едно сеќавање ни предизвикува срам, а исто така да не ја газиме нашата совест или да ја занемариме. Значи, да се обидеме да го извадиме телото во пустината некое време и да го принудиме да стекне трпение. И што е најважно, секој (и да му било жално, веќе нема од што да се плаши) нека се труди, каде и да е, да се оттргне од причините за војна, за кога ќе има потреба, да не падне од нивната близина. Прашање. Кој ја отфрлил сета грижа и се впуштил во подвиг, кој е почетокот на неговата битка со гревот и како ја започнува оваа борба? Одговори. Секој знае дека секоја борба против гревот и страста започнува со работа на бдение и пост, особено ако некој се бори со гревот што престојува во нас. Ова се гледа како знак на омраза кон гревот и неговата страст кај оние што ја водат оваа невидлива војна; Започнуваат со пост, а после него ноќното бдение промовира подвиг. Кој сака разговор со оваа двојка во текот на целиот свој живот, станува пријател на целомудрието. Како што почеток на секое зло е одморот на стомакот и опуштањето со сон, кој ја разгорува страста, така светиот пат Божји и основата на сите добродетели е постот. Бдение, будност во служењето на Бога, во распнување на телото цел ден и ноќ, за разлика од сладоста на сонот. Постот е чувар на секоја добродетел, почеток на достигнувањата, круна на воздржаноста, убавина на девственоста и светоста, господство на целомудрието, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумот, учител на тишината, претходник на сите добри дела. Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. Штом некој ќе почне да пости, оттогаш умот му посакува да дојде до желба за разговор со Бога, зашто телото што пости не поднесува цела ноќ да спие на својот кревет. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се поучуваат со нежност, неговото срце зрачи со молитва, има тага на лицето, а срамните мисли се далеку од него, радоста не се гледа во неговите очи, тој е непријател на похотите и залудните разговори. Никој досега не видел разумен постар да стане роб на злобната страст. Постот со разумност е огромно живеалиште за сите добри работи. А кој е невнимателен во постот, предизвикува поколеба во се што е добро, бидејќи постот првично беше заповед дадена на нашата природа како предупредување да не јадеме храна, а почетокот на нашето создавање падна со прекршување на постот. Но, кое било првото понижување, од тоа подвижниците почнуваат да успеваат во стравот Божји, штом ќе почнат да го држат законот Божји. Каде почна Спасителот кога му се јави на светот на Јордан. Зашто, по Неговото крштевање, Духот Го одведе во пустината и таму постеше четириесет дена и четириесет ноќи. Исто така, сите што го следат Спасителот на оваа основа го потврдуваат почетокот на својот подвиг, бидејќи постот е оружје подготвено од Бога. И кој, ако го запостави, нема да биде прекорен за ова? Ако Самиот Законодавец пости, како да не пости секој што го пази законот? Затоа, пред постот, човечкиот род не знаеше победа, а ѓаволот никогаш не го доживеа својот пораз од нашата природа: но од ова оружје тој беше исцрпен на самиот почеток. И нашиот Господ беше водач и првороден на оваа победа, за да ја постави првата победничка круна на главата на нашата природа. И штом ѓаволот ќе го види ова оружје на некој од луѓето, овој непријател и мачител веднаш се исплаши, веднаш помисли и се сеќава на неговиот пораз во пустината од Спасителот, и неговата сила е здробена, а погледот на оружјето што ни го даде нашиот Водач го изгоре. Кое оружје е посилно од ова? А што му дава толку храброст на срцето во борбата против злите духови како алчноста за Христа? Зашто, до степен до кој телото е уморно и страда додека човек го опкружува демонската војска, до тој степен срцето е исполнето со надеж. Оној што е облечен во оружјето на постот во секое време е разгорен од љубомора. Зашто дури и ревносникот Илија, кога стана ревносен за законот Божји, остана во оваа работа - во пост. Постот на оној кој го стекнал го потсетува на заповедите на Духот. Тој е посредник на Стариот Закон и благодатта што ни ја дава Христос. Оној што е несовесен за постот е ослабен и во други подвизи, несовесен, слаб, притоа покажувајќи почеток и лош знак на опуштање на својата душа и на оној што се бори со него му дава можност за победа, бидејќи на подвигот оди гол и невооружен, и затоа е очигледно дека од борбата ќе излезе без победа, бидејќи неговите членови не биле облечени во топла облека. Ова е постот. Кој пребива во него, има непоколеблив ум и е подготвен да се сретне и да ги одврати сите жестоки страсти. За многу маченици велат дека на денот кога очекувале да го примат маченичкиот венец, ако знаеле за тоа или со откровение или со информација од некој од нивните пријатели, не јаделе ништо цела ноќ, туку од вечер до утро будно стоеле во молитва. Прославувајќи го Бога во псалми, химни и духовни песни, со радост и радост го чекаа тој час, како и другите што се подготвуваат за брак, за да се сретнат со мечот во постот. Затоа и ние, кои сме повикани на невидливо мачеништво за да ги примиме венците на светоста, ќе бидеме трезвени и ниту еден член или дел од нашето тело да не им даде знак на одрекување на нашите непријатели. Прашање. Зошто често другите, па дури и многумина, дури и да ги имаат овие работи, не чувствуваат тишина, смирување на страстите и спокојство во мислите? Одговори. Страстите скриени во душата не се поправаат, брате, само со телесен труд; не ги задржуваат ни мислите за она што секогаш го будат чувствата. Овие дела го штитат човекот од желбите, за да не биде совладан од нив, и од демонско заведување, но не внесуваат мир и тишина во душата. Зашто, тогаш делата и трудот носат бестраст во душата, ги умртвуваат злата „што се на земјата“ (Кол. 3:5) и им даваат мир на мислите, кога се причестуваме во тишината, кога ќе престане збунетоста во надворешните чувства и тие остануваат извесно време во делото на мудроста 123. И додека човекот не се соберат во заедницата и не се соберат можности да се соберат во заедницата и да се лишат од своите членови. мисли во себе, дотогаш нема да може да ги препознае своите страсти. Тишината, како што рече Свети Василиј, е почеток на очистувањето на душата. Зашто, кога надворешниот бунт и грижата за надворешните нешта ќе престанат кај надворешните членови, тогаш умот од надворешни грижи и издигнувања се враќа во себе и почива во себе, а срцето се буди за да ги истражува внатрешните духовни мисли. И ако човек добро истрае во тоа, тогаш тој постепено доаѓа до состојба да се движи кон духовна чистота. Прашање. Не може ли душата да се исчисти дури и додека е надвор од вратата? 124 Одговори. Ако дрвото се наводнува секојдневно, дали некогаш му се суши коренот? Дали некогаш се намалува во сад во кој секојдневно додавате? И ако чистотата не е ништо друго освен оддалечување од слободниот живот и напуштање на оваа навика, тогаш како и кога некој што активно, сам или други, преку чувства, го обновува во себе сеќавањето на старата навика, односно повторното спознание за порокот, сака да си ја исчисти душата? Кога може човек да ја исчисти својата душа од ова или да се ослободи од надворешните спротивставености за барем да се види себеси? Ако срцето се валка секојдневно, кога се чисти од нечистотија? Тој не е способен да го издржи дејството на надворешната сила и дотолку повеќе што не може да си ги исчисти срцата кога стои среде воен логор и очекува секој ден да слуша чести вести за битката? И како се осмелува да објави мир на својата душа? Ако се оддалечите од ова, тогаш можете постепено да го запрете внатрешниот немир. Сè додека реката не е блокирана на врвот, нејзините води долу не пресушуваат. Кога човек ќе замолчи, тогаш душата може да ги распознае страстите и интелигентно да ја истражува својата мудрост. Тогаш внатрешниот човек се буди за духовна работа и од ден на ден подлабоко ја чувствува скриената мудрост како цвета во неговата душа. Прашање. Кои се точните индиции и блиските знаци со кои човекот чувствува дека почнал да го гледа во себе плодот скриен во неговата душа? Одговори. Кога некој е достоен за благодатта на многу солзи, пролеани без принуда, затоа што солзите се ставаат во умот како некаква граница меѓу телесното и духовното, меѓу страсната состојба и чистотата. Сè додека човекот не го прифати овој дар, неговата работа сè уште се остварува само во надворешниот човек, а тој сè уште воопшто не ја почувствувал делотворноста на тајните на духовниот човек. Зашто, кога човек ќе почне да го напушта физичкото тело на сегашното доба и ќе се најде себеси како ја преминува оваа граница на она што е во природата, тогаш тој наскоро ќе ја достигне оваа благодат од солзи. И овие солзи започнуваат од првото живеалиште на скриениот живот и го подигнуваат човекот до совршенство на Божјата љубов. И колку понатаму успева, толку повеќе се збогатува со оваа благодат, сè додека, од непрекинато излевање на солзи, не почне да ги пие и во храната и во пијалокот. И ова е јасен знак дека умот излегол од овој свет и го почувствувал овој духовен свет. Но, онолку колку што човекот му пристапува на овој свет со својот ум, во иста мера тие солзи се намалуваат. И кога умот е целосно во овој свет, тогаш тој е целосно лишен од овие солзи. И ова е знак дека човекот е закопан во страсти. Има солзи што горат, има и солзи дебели. Затоа, сите тие солзи што произлегуваат од суштината на срцето од скрушеноста за гревовите го сушат и го горат телото; а често и најсувереното нешто во душата, при излевањето на солзите, чувствува штета од нив. И прво, човек, под принуда, влегува во оваа фаза на солзи и со нив му се отвора вратата да влезе во втората фаза, подобра од првата; и ова е земјата на радоста во која човекот добива милост. Тоа се солзи пролеани од разумност: и го красат и го дебелат телото, и природно течат сами по себе; и не само што, како што беше речено, го дебелеат човечкото тело, туку се менува и изгледот на човекот. Зашто е речено: „Срцето што се радува, лицето расцутува, а тажниот жали“ (Изр. 15:13). Прашање. Што значи воскресението на душата, за кое апостолот зборува: „ако воскреснеш со Христос“ (Кол. 3,1)? Одговори. Апостолот, велејќи: „Бог, Кој ја осветли светлината од темнината, Кој е светли во нашите срца“ (2. Кор. 4:6), покажа дека воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, имено, за да се појави нов човек, во кој нема ништо од стариот човек, според она што беше речено: „И ќе им дадам ново срце“ (Ез, 2:6 и нов дух). Зашто, тогаш Христос се замислува во нас со Духот на мудроста и откровението на Негото спознание. Прашање. Која е (накратко кажано) моќта да се прави тишина? Одговори. Тишината ги умртвува надворешните чувства и ги воскреснува внатрешните движења. Но, преокупацијата со надворешноста го произведува спротивното од ова: ги возбудува надворешните чувства и ги убива внатрешните движења. Прашање. Која е причината за визиите 126 и откровенијата, зашто некои имаат визии, а други работат повеќе од нив, но видението не дејствува толку во нив? Одговори. Постојат многу причини за ова. Некои од нив се економски, насочени кон општото добро, додека други се утеха, смелост и поучување на слабите. И прво, сето тоа е уредено со Божјата благодат кон луѓето; Во најголем дел, ова се прави заради три вида луѓе: или заради едноставни и крајно нежни луѓе, или заради некои совршени и светци, или заради оние кои имаат огнена ревност за Бога, се откажале и целосно се откажале од светот, се повлекле од заедничкото живеење со луѓето, оставајќи сè, не очекувајќи и следеле помош од Бога од видливото. Нив ги напаѓа стравот како резултат на нивната осаменост или ги опкружува смртна опасност од глад, од болест или од некоја околност и од тага, така што се приближуваат до очајот. Затоа, ако има такви утеши, но нема утеха за оние кои ги надминуваат со труд, тогаш првата причина за тоа е невиноста и развратот, а токму совеста 127. Втората причина е веројатно следната: штом некој има човечка утеха или утеха од нешто видливо, тогаш за него нема таква утеха, освен некаква економија, заради општо добро. Имаме збор за пустиниците; а сведок на кажаното бил еден од отците, кој се молел за утеха и слушнал: „Доволна ти е човечка утеха и разговор со луѓето“. А некој друг, вака, кога беше во изолација и водеше пустински живот, секој час уживаше во благодатната утеха; и кога се зближи со светот, бараше утеха според обичајот - и не ја најде, и се молеше на Бога да му ја открие причината, велејќи: „Не заради епископијата, Господи, таа благодат се оддалечи од мене? И му беше кажано: „Не, туку затоа што Бог ги обезбедува оние што живеат во пустината и ги удостојува да добијат таква утеха“. Зашто, невозможно е некој од луѓето да има видлива утеха, а во исто време да го прими невидливото од благодатта, Божественото и таинственото, 128 освен со некаква тајна економија спомната погоре, која во такви случаи му е позната само на Домградителот. Прашање. Дали визијата и откровението се иста работа или не? Одговори. Не. Тие се различни едни од други. Откровението 129 често се нарекува и двете. Зашто, бидејќи е откриено во тајност 130, секое видение се нарекува откровение. Откровението не се нарекува визија. Зборот „откровение“ најчесто се користи за знаеното, за она што го доживува и разбира умот. Видот се случува на секакви начини, на пример, во слики и слики, како што се случувало во старите времиња во Стариот завет, во длабок сон или во будна состојба, а понекогаш со сета точност, а понекогаш како во дух и донекаде нејасно; зошто ни тој што има визија често не знае дали гледа во будна состојба или во поспана состојба. Можете да слушнете за посредувањето преку глас, а понекогаш можете да видите некоја слика, понекогаш можете да ја видите појасно, лице в лице. А визијата, и заедничкото, и испрашувањето, а со тоа и разговорот, се свети сили, видливи за достојните и создавачи на откровенија. И таквите визии се случуваат на места кои се најпусти и најоддалечени од луѓето, каде што на човекот нужно му се потребни; затоа што нема друга помош и утеха од самото место. Откровенијата, почувствувани од умот, кога се чисти, се прифатливи и се достапни само за оние кои се совршени и способни за разбирање. Прашање. Ако некој постигнал чистота на срцето, кој е неговиот знак? А кога човек знае дека неговото срце постигнало чистота? Одговори. Кога некој ги гледа сите луѓе како добри, а никој не му изгледа нечист и осквернет, тогаш тој е навистина чист по срце. Зашто, како може да се исполни словото на апостолот, според кое секој треба подеднакво од искрено срце да си прави голема чест (види Фил. 2,3), ако некој не го постигне кажаното, доброто око да не гледа зло (види Ав. 1,13)? Прашање. Што е чистота и каде е нејзината граница? Одговори. Чистотата е заборав на начините на водење низ природата, позајмени од природата во светот 131. А за да се ослободиш од нив и да станеш надвор од нив, ова е граница: човек да дојде до првобитната едноставност и изворна благост на својата природа и да стане како бебе, само без инфантилни недостатоци. Прашање. Може ли некој да се искачи до овој степен? Одговори. Да. Зашто, ете, други дојдоа до оваа мерка, како што авва Сисој дојде до оваа мерка, па го праша ученикот: „Дали јадев или не?“ А уште еден од отците дошол до таква едноставност и речиси инфантилна невиност, што овде целосно заборавил сè, па би јадел пред Причест, ако неговите ученици не го спречеле во тоа; и како бебе, неговите ученици го донесоа на Причест. Значи, за светот тој беше бебе, но за Бога беше совршена душа. Прашање. Какви мисли и размислувања треба да има подвижникот кој останува во тишина, во својата тивка ќелија? А што треба постојано да прави за да му нема слободно време на умот за суетни мисли? Одговори. Прашувате за мислите и размислувањата, како човек станува мртов во својата ќелија? Дали навистина треба човек кој е ревносен и трезен во душата да праша како треба да се однесува кога е сам со себе? Каква друга активност има монахот во својата ќелија освен плачење? Дали некогаш има време да се сврти кон друга мисла од плачење? И која активност е подобра од оваа? Самиот престој на монахот и неговата осаменост, како во гроб, далеку од човечката радост, го учат дека неговата дејност е оплакување. И самото значење на неговото име повикува и убедува, затоа што тој се нарекува тажен, односно исполнет со тага во неговото срце. И сите светии се преселиле од овој живот во солзи. Ако светите плачеле, а додека не се преселат од овој живот, нивните очи биле секогаш исполнети со солзи, тогаш кој нема да плаче? Утехата на монахот доаѓа од неговиот плач. И ако овде плачеше совршениот и победникот, како може да издржи тој што е полн со неволи за да остане без да плаче? Кој го има неговото мртво тело пред него и гледа дека тој самиот е убиен од гревови, дали со каква мисла треба да се научи да ги користи своите солзи? Твојата душа, која ти е помила од целиот свет, е убиена од гревови и лаги пред тебе; Зарем таа навистина не бара плачење? Затоа, ако влеземе во тишина и останеме трпеливо во неа, тогаш, се разбира, ќе можеме да останеме во солзи. Затоа, постојано да се молиме во нашите умови на Господа да ни подари плачење. Зашто, ако ја прифатиме оваа благодат, која е подобра и подобра од другите дарови, тогаш со нејзина помош ќе постигнеме чистота. И штом ќе го постигнеме, чистотата нема да ни биде одземена до самото наше заминување од овој живот. Затоа, блажени се чистите по срце, зашто нема време кога тие не уживаат во оваа сладост на солзите, а во неа секогаш Го гледаат Господа. Додека сè уште има солзи во нивните очи, тие добиваат визија за Неговите откровенија во екот на нивната молитва; и немаат молитва без солзи. Еве што рекол Господ: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Зашто од плачење човекот доаѓа до духовна чистота. Затоа, Господ, откако рече: „како што ќе се утешат“, не објасни со каква утеха. Зашто, кога на монахот ќе му се даде гаранција, со помош на солзи, да го премине царството на страстите и да влезе во рамнината на духовната чистота, тогаш тој добива таква утеха. Затоа, ако некој од оние што примиле утеха овде се испружи на оваа рамнина, тогаш на неа ќе наиде на утеха што ја нема овде, а потоа ќе разбере каква утеха добива на крајот од плачот, што Бог им ја дава на оние што плачат за нивната чистота; зашто оној кој непрестајно плаче не може да биде вознемирен од страстите. Пролевањето солзи и плачењето е подарок на нестрасните. И ако солзите на некој што привремено плаче и жали не само што можат да го водат кон бестраст, туку и целосно да му го исчистат и ослободат умот од сеќавањето на страстите, тогаш што можеме да кажеме за оние кои со знаење ја практикуваат оваа активност дење и ноќе? Затоа, никој не ја знае помошта што доаѓа од плачењето, освен оние кои ја посветиле својата душа на оваа кауза. Сите светци се стремат кон овој влез 132 зашто со солзи им се отвора вратата да влезат во земјата на утехата; и во оваа земја во откровенијата се прикажани најдобрите и спасителните траги Божји. Прашање. Бидејќи некои поради слабоста на телото не се способни непрестајно да плачат, што да прават за да си го заштитат умот за да не му се побунат страстите кога не е зафатен со ништо? Одговори. Страстите не можат да се издигнат во душата и да го збунат подвижникот, ако во неговиот испосник, отстранет од секаква расеаност, неговото срце не е зафатено со животните работи, освен ако е мрзлив и невнимателен во својата должност. И главно, ако се вежба во проучувањето на Божествените списи, тогаш, барајќи го нивното значење, никако не останува вознемирен од страстите. Зашто, со разбирањето на Божественото писмо кое расте и се вкорени во него, суетните мисли бегаат од него, а неговиот ум не може да заостанува зад желбата да го чита Светото писмо или да размислува за она што го прочитал, а тој не обрнува ни најмало внимание на реалниот живот, поради големото задоволство од неговото занимање, издигнувајќи се над него 133 тишина во длабока пустина. Затоа, тој заборава на себе и на својата природа и станува како човек кој влегол во бес, воопшто не се сеќава на оваа возраст, главно се занимава со мислата за величината на Бога и, потопувајќи се во тоа со својот ум, вели: „Слава на Неговата Божественост! и повторно: „Слава на чудата Негови! До која височина ја издигна мојата беда: што ми даде да учам, какви мисли да се осмелам, како да ја насладам мојата душа!“ Свртувајќи ги своите мисли кон овие чуда и секогаш восхитен од нив, тој останува во постојан занес и, како да се каже, веќе го вкусува животот по воскресението, бидејќи тишината многу придонесува за оваа благодат. Зашто неговиот ум наоѓа можност да остане во себе со мирот што го стекнал во тишината. А притоа е стимулиран да запомни што е во согласност со редот на неговиот живот. Зашто, умствено замислувањето на славата на идниот век и на добрите работи, според надежта, подготвена за праведниците кои пребиваат во овој духовен живот и во Бога, и оваа нова обнова, не го содржи ниту во мислата ниту во сеќавањето она што е на овој свет. И кога е опиен со тоа, тој повторно е пренесен оттаму со контемплација во овој век во кој сè уште живее, и зачудено вели: „О, длабочина на богатството и мудроста“, знаењето, значењето, рационалноста и економичноста на неистражливиот Бог, „зашто Неговиот суд не е испробан и Неговите патишта не се истражени“ (Ром.) Зашто, кога подготви уште едно толку чудесно доба за да ги воведе во него сите разумни суштества и да ги зачува во бескрајниот живот, која беше причината Он да го создаде овој прв свет, да го прошири и толку многу да го збогати со полнотата и мноштвото видови и природи, и во него да даде место на причините за многу страсти, и што ги храни и што им се спротивставува? И зошто прво нè смести на овој свет, во нас ја засади љубовта за долг живот во него и ненадејно нè киднапира од него со смрт, нè одржа нечувствителни и неподвижни долго време, го уништи нашиот лик, го излеа нашето распаѓање, го измеша со земјата, дозволи нашиот состав да се сруши, да се распадне и да исчезне и да не остане ништо од човечката природа; а потоа, во времето што Он го определил со Својата преподобна мудрост, кога ќе посака, ќе нè подигне во поинаков лик, кој само Тој го знае, и ќе нè доведе во друга состојба? На тоа не се надеваме само ние, луѓето, туку и самите свети ангели, кои немаат потреба од овој свет, и поради извонредната природа на својата природа постигнале нешто помалку од совршенство, го чекаат нашето издигнување од расипаноста, кога нашиот род ќе се издигне од прав и неговата расипаност ќе се обнови. Заради нас им е забранет влезот и чекаат еднократно отворање на вратата на новото време. И ова создание (ангелите) почива со нас од тежината на телото што нè оптоварува, како што вели апостолот: „Зашто самото создание копнее по откровението на синовите Божји, за да биде ослободено од делото на распадливоста во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. 8:19, 21), по нашата првобитна природа до целосно уништување. држава“. И оттука тој веќе се воздигнува со својот ум до она што му претходело на создавањето на светот, кога немало никакво создавање, немало небо, земја, ангели, ништо што е создадено, и до тоа како Бог, по Своето единствено добро задоволство, одеднаш донел сè од непостоењето во постоење, и секое нешто се појавило пред Него во совршенство. И повторно се спушта со својот ум до сите Божји созданија, обрнува внимание на чудесноста на Божјите созданија и на мудроста на Неговите дела, размислувајќи со себе зачудено: „Какво чудо! непостоење и како повторно ќе го уништи, уништувајќи го овој прекрасен распоред, оваа убавина на природата, овој уреден тек на суштества, часови и време, оваа комбинација на ноќта и денот, годишните промени, овие разновидни цвеќиња што растат од земјата, овие прекрасни градски згради и украсените палати во нив, ова брзо движење на луѓето, ова постоење, како ќе биде оптоварено со нивниот прекрасен поредок? ќе престане, и ќе дојде друг век, и сеќавањето на ова прво создавање нема воопшто да влезе во ничие срце, и ќе има друга промена, други мисли, други грижи! И човечката природа, исто така, воопшто нема да се сеќава на овој свет и на неговиот прв начин на живот, бидејќи човечкиот ум ќе се прилепи на размислувањето за оваа состојба, а умовите на луѓето нема да имаат слободно време повторно да се вратат во војување со крв и месо. Зашто со уништувањето на овој век веднаш ќе започне идната ера. И секој човек тогаш ќе го каже следново: „О мајко, заборавена од своите деца, кои ги родила, ги воспитала и ги разумила, и која на око се собрала во туѓа утроба и станала вистински деца на неплодна жена што никогаш не родила! И тогаш, како во лудило, размислува и вели: „Колку долго ќе трае овој век? И кога ќе започне идниот век? Уште колку овие храмови ќе спијат во овој облик, а нивните тела ќе бидат измешани со прашина? Како ќе биде овој живот? Во каква форма ќе настане и составена оваа природа? Како ќе премине во ново создание? и тој во овој час станува, клекнува, и со обилни солзи упатува благодарност и пофалба на Единиот Мудар Бог, секогаш прославен во Неговите семудри дела. Толку е блажен тој што е достоен за ова! Блажен е оној што има таква мисла дење и ноќе! Блажен е оној кој во сите денови од својот живот размислува за ова и слично! И ако човек на почетокот на своето молчење не ја чувствува силата на таквите созерцанија, поради издигнувањето на својот ум, и сè уште не може да се воздигне до силите на гореспоменатите Божји чуда, тогаш нека не се очајува и нека не ја напушта тишината на својот тивок живот! Зашто ни земјоделецот, кога ќе сее, не го гледа веднаш зрното со сеидбата на семето; но сеидбата е проследена со малодушност, труд, исцрпеност на сопствените членови, отстранување на другарите, одвојување од блиските. И кога ќе го издржи ова, доаѓа друго време, во кое работникот се насладува, и скока, и се радува и се радува. Колку е часот? Кога ќе го проба лебот 136 добиен со сопствената пот, а неговата медитација ќе остане во тишина. Зашто големата и бескрајна сладост буди во срцето и го доведува умот во неописливо чудење - тишина и ова, горе кажано, трпелива медитација во тишина. И блажен е оној кој трпеливо пребива во него, зашто пред него се отвори овој Благ извор, и тој пиеше од него и уживаше во него, и нема да престане да пие од него секогаш, во секое време, во секој час од денот и ноќта, до крајот и последната граница на целиот свој привремен живот. Прашање. Што е главното во сите трудови на оваа работа, односно молчењето, за да може човек кој стигнал до оваа точка да знае дека веќе постигнал совршенство во животот? Одговори. Тоа е кога човек има чест да остане во постојана молитва. Зашто, штом го постигна тоа, се вознесе на висината на сите добродетели и веќе стана живеалиште на Светиот Дух. А ако некој несомнено не ја прифатил оваа благодат на Утешителот, тогаш не може слободно да продолжи во оваа молитва, бидејќи, како што се вели, кога Духот пребива во некој од луѓето, тогаш тој нема да престане да се моли, зашто самиот Дух секогаш се моли (види Рим. 8, 26). Тогаш, и во поспана и во будна состојба на човекот, молитвата не се прекинува во неговата душа, но без разлика дали јаде, пие, спие или прави нешто, дури и во длабок сон, мирисот и испарувањето на молитвата лесно го испушта неговото срце. Тогаш молитвата не се одвојува од него, туку секој час, иако не се открива во него однадвор, во исто време ја извршува Божјата служба во него тајно. Зашто еден од Христоносните луѓе го нарекува тишината на чистата молитва, бидејќи нивните мисли се кротки гласови со кои тајно пеат за Скриениот. Прашање. Што е духовна молитва? И како може еден подвижник да биде достоен за тоа? Одговори. Духовните движења за строга чистота и чистота стануваат учесници во активноста на Светиот Дух. И на еден од илјадници луѓе му се доделува, бидејќи тоа е тајната на идната состојба и живот. Зашто тој се искачува, а природата останува неактивна, без никакво движење или сеќавање на она што е овде. Душата не се моли преку молитва, туку преку чувство ги насетува духовните работи од овој век, кои го надминуваат човековото разбирање, чиешто разбирање е можно само со силата на Светиот Дух. И ова е умствена контемплација, но не движење и не барање молитва, иако своето потекло го позајми од молитвата. Зашто преку ова, некои од овие луѓе веќе постигнале совршенство на чистота. И нема час во кој нивното внатрешно движење не е во молитвата, како што рековме погоре. И кога ќе дојде Светиот Дух, секогаш ги наоѓа во молитва; и од оваа молитва ги издигнува до созерцание, кое се нарекува духовно видување. Зашто не им треба обликот на долготрајна молитва, ниту стоењето и обредот на долготрајно служење. За нив е доволно да се сеќаваат на Бога и веднаш се плени од Неговата љубов. Но, тие целосно не го занемаруваат и стоењето во молитва, кога и даваат чест на молитвата, а покрај непрестајната молитва, стојат на нозе во определените часови. Зашто го гледаме свети Антониј како стои во деветтиот час од молитвата и ја чувствува возвишеноста на својот ум. А друг од отците, стоејќи на молитва со кренати раце, отиде во занес четири дена. И многу други, за време на таквата молитва, беа плени со силно сеќавање на Бога и голема љубов кон Него и се восхитуваа. Човекот е достоен за тоа кога, држејќи ги заповедите Господови, кои се спротивставуваат на гревот, се ослободува од гревот и внатрешен и надворешен. Кој ги сака овие заповеди и ги користи по ред, ќе му стане неопходно да се ослободи од многу човечки работи, односно да се соголи од телото и да биде надвор од него, така да се каже, не по природа, туку по потреба. Оној што го води животот според ликот на Законодавецот и се раководи од Неговите заповеди, невозможно е гревот да остане во него. Затоа, Господ во Евангелието му ветил на оној што ги чувал заповедите дека ќе создаде манастир со него (види Јован 14,23). Прашање. Кое е совршенството на многуте плодови на Духот? Одговори. Тоа е кога некој е достоен за совршената Божја љубов. Прашање. А како знае човек дека го постигнал тоа? Одговори. Кога во неговиот ум ќе се разбуди споменот на Бога, тогаш неговото срце веднаш го буди љубовта кон Бога, а очите изобилно течат од солзи. Зашто љубовта обично носи солзи во сеќавањето на најблиските. А на кој пребива во љубовта Божја никогаш не му недостигаат солзи, бидејќи никогаш не му недостига она што го храни во него споменот на Бога; зошто и во сон зборува со Бога. Зашто љубовта обично произведува вакво нешто, а тоа е совршенството на луѓето во овој живот. Прашање. Ако по многу труд, страдање и подвиг на човекот, мислата за гордоста не се срами да го нападне, затоа што си позајмува храна од убавината на неговите доблести и смета на големината на трудот што го издржал, тогаш како може човек да ја надмине својата мисла и да стекне таква цврстина во душата што не се потчинува на мислата? Одговори. Кога некој ќе сфати дека отпаѓа од Бога, како сув лист што паѓа од дрво, тогаш ја разбира силата на својата душа: т.е, дали со своја сила ги стекнал овие доблести и ги издржал сите борби за нив, додека Господ ја задржал Својата помош и му дозволил да влезе во борба со ѓаволот сам и да не оди со него, како што обично учествува во борбата со оние што ги помагаат; тогаш се открива неговата сила; подобро да се каже, поразот и неговата тешкотија стануваат јасни. Зашто Промислата Божја секогаш им се случува на светиите, заштитувајќи ги и зајакнувајќи ги. Преку него го совладува секој ранг на луѓе, ако тоа се случи во подвиг и во маченички страдања и во други несреќи што ги снашле оние што страдаат заради Бога и заради Него. И ова е јасно, очигледно и непобитно. Зашто, како може природата да ја победи моќта на скокоткање, која постојано се буди кај членовите на луѓето, предизвикувајќи им тага и многу силна за да ги совлада? И зошто другите ја посакуваат победата и ја сакаат, но не можат да ја постигнат и покрај нивното силно противење, напротив, секој ден трпат пораз од телесни скокоткања и остануваат во породување, во плачење и исцрпеност, работејќи за своите души, а вие можете комотно да ги поднесете тврдењата на телото, кои се толку жестоки и да не бидете во голема збунетост како резултат на тоа? И како може телото, кое во други случаи е чувствително на страдање и не поднесува да биде бодено од трн што му го боцнал ноктот, може да го надмине сечењето со железо, да издржи дробење на екстремитетите и секакви маки и да не биде совладан од страдање, без да чувствува, како што е вообичаено за природата, дури и разликата во оваа дополнителна сила не доаѓа од сила, секаде, од сите страни] што ја отсликува суровоста од тоа мачење? И бидејќи почнавме да зборуваме за Божјата Промисла, нема да бидеме премногу мрзливи да потсетиме на една душевна приказна што го воздигнува човекот во неговите борби. Еден млад човек, по име Теодор, чиешто цело тело беше подложено на маки, некој го праша: „Дали чувствуваш маки?“, одговори: „На почетокот го почувствував тоа, а потоа видов еден млад човек кој ја бришеше потта од мојата борба, ме зацврсти и ми даваше свежина во текот на моето страдање“. О, колку се големи Божјите милости! Колку е блиска Божјата благодат до оние кои се борат за името Божјо, за да можат радосно да поднесуваат страдања за Него! Затоа, човеку, не биди неблагодарен на Божјата промисла за тебе. Ако, конечно, е очигледно дека не си победник, туку само, како да се каже, инструмент, Господ победува во тебе и ти сепак го добиваш името на победата, кој ти забранува во секое време да ја бараш истата сила, и да победиш, и да прифаќаш пофалби и да му признаеш 138 на Бога? Не сте слушнале ли, човече, колку подвижници од основањето на светот, не ценејќи ја оваа благодат, паднаа од височините на животот и од височините на своите подвизи? Колку што се многу и разновидни даровите Божји за човечкиот род сами по себе, исто толку има разлика во прифатливите дарови и, соодветно, во степенот на оние што ги примаат. Има се помали и поголеми дарови Божји; иако сите се возвишени и прекрасни, едниот го надминува другиот по слава и чест, а степенот е поголем. А исто така: да се посветиш на Бога и да живееш доблесно е еден од големите Христови дарови. За мнозина, заборавајќи дека со оваа милост тие беа гарантирани да бидат екскомуницирани од луѓето и посветени на Бога, учесници и наследници на Неговите дарови, избрани и доделени на службата и светата тајна Божја, наместо постојано да му благодарат на Бога за тоа со своите усни, тие се претворија во гордост и ароганција и не мислат дека се оние кои ја примиле благодатта на животот и духовното служење со Бога. милост кон Бога, кога требало да проценат дека Бог ги извадил од луѓето и ги направил Свои за да ги спознаат Неговите тајни. И не треперат со сета душа, размислувајќи така, особено кога гледаат како на оние кои вака расудувале пред нив наеднаш им е одземено достоинството и како Господ во око ги соборил од високата слава и чест што ја имале; и залутаа во нечистотија, лудост и нечистотија, како добиток. Бидејќи тие не ја препознаваа нивната сила и не го имаа постојано на ум Оној што им ја давал благодатта - да служат пред Него, да се вклучат во Неговото Царство, да бидат сожители на Ангели и да Му пристапат со ангелски живот, тогаш Бог ги отстрани од нивната работа и со напуштање на тишината и менување на нивниот начин на живот, им покажа дека силата не е нивна ако го почитуваат нивниот живот и не ја почитуваат пристојноста. природата, демоните и другите отпори, напротив, тоа беше силата на Божјата благодат, која во нив го произведе она што светот, поради неговата тешкотија, не може да го смести или чуе, а во кое тие останаа долго време и не беа совладани; зошто, се разбира, во нив имаше одредена моќ што ги придружуваше, доволна да им помогне во сè и да ги заштити. Но, бидејќи заборавиле на оваа моќ, зборот што го кажал апостолот се исполнил врз нив: „Бидејќи не биле во искушение да го имаат Бог во своите умови“, нивниот Учител, кој собрал прашина за духовна служба, „ги предаде на невешт ум“ (Рим. 1:27-28) и, како што требаше, тие добија срам за нивниот престап. Прашање. Дали некогаш се случува некој што одеднаш се осмели целосно да се откаже од соживот со луѓе и од добра љубомора одеднаш да замине во ненаселена и страшна пустина, да умре од глад, поради немање покритие и други потреби? Одговори. Кој, пред нивното создавање, подготвил дом за неми животни и се грижи за нивните потреби, Тој нема да го презира Неговото создание, особено оние кои се плашат од Него и го следат во едноставност, без испитување. Оној што во сè му ја предава волјата на Бога, повеќе не се грижи за потребите на своето тело, за неговата несреќа и страдање, туку сака да остане во скриениот живот и да води понижувачки живот, не се плаши од таги, туку отуѓувањето од целиот свет го смета за пријатно и слатко за чистотата на животот, исцрпувајќи се меѓу ридовите и планините, како што живее скитникот во планините. телесно и поминат живот полн со нечистотија. А кога ќе се предаде на смрт, ќе плаче и ќе се моли по час за да не биде лишен од чистиот Божји живот, тогаш добива помош од Бога. Нему слава и чест! Нека нè сочува во Својата чистота и нека нè освети со светоста на благодатта на Светиот Дух, во чест на Неговото име, за да се прославува во чистота Неговото свето име во вечни векови! Амин. „Семудриот“ го нема во грчкото издание; вметната од наша страна од преводот на свештеникот Паисија. Тоа е, мала количина на храна. Тоа е, мудроста на тишината. На овие зборови, издавачот на грчкиот текст, Никифорос Теотокис, ја забележал следната забелешка: „Ова е или целомудрие од телесните страсти, но не духовно и совеста; или интегритет, но не совршена и целосна; или таканаречена чистота, но навистина не постои“. Зборовите „невидливо - мистериозно“ ги нема во грчкиот текст (таму е само зборот „тоа“); но тие се во преводот на свештеникот Паисија. Наместо „откровение“, можеби треба да читаме „визија“, како што сугерира Никифорос Теотокис. Монахот Исак овде прави разлика помеѓу видот на знаење на оние кои постојат по природа и видот на знаењето на оние кои постојат преку природата. Првото е спротивно на чистотата, а второто мора да се заборави за да се постигне чистота. Видот на познавање на суштествата преку природата е познавање на нештата не само по природа, туку со мешавина на мисли кои произлегуваат од употребата на нештата не по природа, туку од страст. Така, менталното претставување на златото како креација Божја е знаење за она што постои по природа; а претставувањето на златото со себична страст е познавање на постоењето преку природата. Односно да се прими дарот на плачење. Односно, над суетните мисли на овој живот. Во грчкиот јазик нема негација; но овде се претпочитаат античките словенски и српски преводи. Можеби ќе ве интересира: